2. Социологический холизм. 3. Марксистская концепция социального познания

2. Социологический холизм

Если методологический индивидуализм исходит из тезиса, что человеческие существа – единственные движущие агенты в истории, то социологический холизм утверждает, что в истории действуют некоторые сверхчеловеческие агенты или факторы.

В духе социологического холизма объясняют общество и всякого рода психологические концепции.

Среди представителей психологического направления известны В. Вундт, Г. Лебон, Л. Бернард, В. Макдауголл и др. В. Вундт, в частности, утверждал, что в основе общества лежат психические силы, именно их развитие определяет периоды человеческой истории.

Лебон, развивая идеи Вундта, предположил существование в обществе общей психики или «коллективной души», и выдвинул понятие «толпы». В его трактовке каждая раса или нация имеет определенные психические черты, которые возникают в результате накопления опыта и передачи традиций. Момент истины в этом есть. Но утверждать, что психические черты являются главным фактором, определяющим развитие истории, будет преувеличением. Лебон полагает, что вследствие развития промышленности, городов, коммуникаций, концентрации населения и т. п. на первый план выдвигается «толпа», которая характеризуется высокой чувствительностью, очень слабыми интеллектуальными чертами и значительной склонностью к внушениям извне. Это тоже верное наблюдение.

Г. Тард в отличие от Лебона отрицал существование коллективного сознания. Он считал, что общественные явления имеют психическую природу, возникающую в результате взаимодействия индивидуальных сознаний. Элементами общественной жизни являются два воздействующих друг на друга индивида – из таких отношений складывается общество как целое. Основным механизмом взаимодействия индивидов и законом общественной жизни служит, по Тарду, психическое подражание.

3. Марксистская концепция социального познания

Что касается марксистской концепции социального познания и самопознания человека, то К. Маркс, рассматривая эту проблему, учел три момента: 1) человек есть часть природы; 2) человек – часть общества, его сущность – совокупность общественных отношений, господствующих в обществе; 3) человек – деятельный субъект, активно участвующий в материально-производственной деятельности, практике, обусловливающей также развитие самого человека. Понимание сущности человека как совокупности общественных отношений необходимо приводит к выводу: личность человека не есть нечто извечно данное, она не продукт сверхъестественных сил, а результат исторического процесса развития общества и самотворчества человека. Именно в этом суть положения К. Маркса: человек есть не какой-то отдельный индивидуум, а в своей действительности его сущность есть совокупность общественных отношений.

К. Маркс всегда выступал против представлений о человеке как о не зависящем от социальных условий индивиде. Он критиковал Гегеля, Б. Бауэра, М. Штирнера и др., для которых «человеческая сущность, человек равнозначны самосознанию»; Маркс подчеркивал, что человек обретает свой способ жизнедеятельности только в обществе и через общество, что индивид достигает самосознания, лишь становясь в многообразные отношения с другими людьми в процессе совместного труда. «Так как он (человеческий индивид) родится без зеркала в руках и не фихтеанским философом: ''Я есть я'' то человек сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к человеку. Вместе с тем и Павел как таковой, во всей его павловской телесности, становится для него формой проявления рода ''человек''» [7: Т. 2, с. 102].

К. Маркс и Ф. Энгельс высоко оценил взгляды Л. Фейербаха, который указывал, что главным предметом и исходным принципом философского исследования должен быть реальный, эмпирически данный человек. «... Познавательным принципом, субъектом новой философии является не Я, не абсолютный, т. е. абстрактный, дух, словом, не разум, взятый в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо», – писал Л. Фейербах.

Подчеркивая важнейшее значение этого вывода Л. Фейербаха, К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали в «Святом семействе»: «Кто поставил на место... бесконечного самосознания – не ''значение человека'' (как будто человек имеет еще какое-то другое значение, чем то, что он человек), а самого ''человека''? Фейербах и только Фейербах» [7: Т. 23, с. 62].

Вместе с тем, Маркс и Энгельс отмечали, что Фейербах, обосновывая «природность», «естественность» человека, трактует человека лишь как «чувственный предмет», а не как «чувственную деятельность». Он «не добирается» до «реально существующих деятельных людей», ограничивается лишь тем, что признает «действительного, индивидуального, телесного человека» в области чувств, т. е. не знает, не хочет знать никаких иных человеческих отношений, кроме любви и дружбы, к тому же чрезмерно идеализированных.

Маркс и Энгельс подчеркивали, что человек живет в обществе, что его сущность определяется, прежде всего, характером общественных отношений. Однако люди отнюдь не какие-то «объекты» истории, производное общественной структуры, функции общественных отношений. Они всегда субъекты, свободные субъекты. Маркс и Энгельс отвергли гегелевско-спинозовскую формулу «свобода есть познанная необходимость», поскольку уловили в ней фаталистическую тенденцию. По их мнению, познание необходимости есть лишь важнейшая предпосылка свободы, а не сама свобода. Человек сознательно и свободно ставит себе цель и добивается ее осуществления. «К свободе, – писал К. Маркс, – относится не только то, чем я живу, но также и то, как я вижу, не только тот факт, что я осуществляю свободу, но и тот факт, что я делаю это свободно. В противном случае архитектор отличался бы от бобра лишь тем, что бобр – это архитектор, покрытый шкурой, а архитектор – это бобр, не имеющий шкуры» [7: Т. 1, с. 68]. Но в любом случае деятельность человека носит общественный характер. Люди – не в абстракции, а в качестве действительных, живых, особенных индивидов – суть сообщества. Именно поэтому, считали К. Маркс и Ф. Энгельс, следует избегать противопоставления общества индивиду. Индивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни – даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявления жизни, является проявлением и утверждением общественной жизни.

Именно поэтому, по Марксу и Энгельсу, гуманизация социальных условий жизни людей обусловливает освобождение и прогрессивное развитие человека, развертывание его способностей, обогащение его духовного мира.

К. Маркс и Ф. Энгельс обосновывали категорический императив, повелевающий ниспровергнуть все общественные отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом. К. Маркс и Ф. Энгельс были уверены, что люди, разорвав цепи эксплуатации и рабства, смогут создать новое общество – ассоциацию, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Покончив с эксплуатацией, человек, «выйдет» из своей предыстории и тем самым вступит в свою подлинную, сознательно познаваемую и формируемую историю, в которой только и смогут в полную меру, в полную силу развиться его творческие способности.