Глава 1. Основа для рассуждения

Прежде, чем непосредственно приступить к анализу "коринфского" языка, апостол Павел подготовил богословскую платформу. В 12-й и 13-й главах Первого послания к Коринфянам изложены основные принципы, которым должны подчиняться духовные дарования.

1Кор.12:1-2 - "Чтоже касается даров духовных, братья, я не хочу, чтобы вы оставались в неведении. Вы знаете, что когда вы были язычниками, вы были влекомы к безгласным идолам против вашей воли" (новый перевод с греческого подлинника).

То, что говорит апостол Павел, хорошо известно коринфским верующим, которые в недавнем прошлом были язычниками и прекрасно знали, что происходило в языческих капищах. Мы же, не имея этих знаний, обратимся к другому источнику, к Иоанну Златоусту.

"В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, теперь принуждение, и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. И смотри, как апостол устраняет всякое подозрение: он призывает в свидетели их самих, знавших это по опыту. Что я, говорит, не лгу, не клевещу и не измышляю на язычников, как враг их, тому свидетели вы сами: вы знаете, как будучи язычниками, вы были тогда ведомы и увлекаемы.

Если же кто станет считать и их, как верующих, свидетелями подозрительными, то я докажу вам это свидетельствами внешних язычников. Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: " прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе не знают того, что говорят". Послушай и другого поэта, который говорит то же самое. "Когда кто-нибудь разными обрядами и волхвованиями вводит в человека беса, тогда этот человек начинает прорицать и, прорицая, рвать и терзать себя, не будучи в состоянии сносить насилие беса, и, таким образом, мог растерзать себя и погибнуть; подобным волхвователям он и говорил: "развяжите же, смертный не может более сносить Царя Бога…" Все это и тому подобное, - ведь можно было бы сказать гораздо более, - доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла.

Но у нас не так. Впрочем апостол не объясняет нашего, то есть того, что касается пророков, так им (коринфянам - А. М.) это было известно, и между ними были пророки, которые пророчествовали, как следовало, с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка. Бесу свойственно производить помешательство, неистовство и большое помрачение, а Богу - просвещать и сознательно учить тому, чему должно" (Творения Иоанна Златоуста, т. Х, стр. 287).

В этом заключается первое различие между истинным даром и ложным. Почему апостол, начиная рассуждения о дарах духовных, побуждает коринфян вспомнить о своем языческом опыте? Уместны ли такие воспоминания, когда речь идет о проявлениях Духа Святого? Но Ап. Павел, воспроизведя в памяти коринфян языческие капища, побуждает верующих к сопоставлению и анализу Божественных даров и подделок под действия Божии, побуждая их проанализировать - не вернулся ли к ним их прежний опыт.

1Кор.12:3 - "Поэтому объявляю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не говорит: анафема Иисус, и никто не может сказать: Господь Иисус, иначе, как Духом Святым" (Новый перевод).

Здесь изложен второй критерий истинности дара: при проявлении истинного дара должно быть исповедание Иисуса как Господа. Правда, по учению Иоанна Златоуста эти принципом нужно пользоваться с осторожностью, так как и бесы могут произносить Божье имя. Вот, как, например, говорил бесноватый Иисусу: "Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий" (Мар.1:24). Бес говорил то не добровольно, но будучи вынуждаем и мучим. Также бес кричал Павлу: "Сии человеки - рабы Бога Всевышнего" (Деян.16:17). Здесь нечистый дух хотел произвести замешательство, лишить апостолов чести и склонить многих слушать его самого. Необходимо заметить, что речь идет об испытании дара, а точнее духа, стоящего за эти даром. Об этом говорит и Ап. Иоанн:

1 Иоан.4:1 - "Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они".

Апостол Иоанн допускает, что и возрожденный христианин может поверить и оказаться под влиянием ложного духа. Но мы, к сожалению, часто ограничиваемся испытанием лишь самого человека, исповедует ли он Иисуса Господом или нет, а не духа, стоящего в этот момент за ним.

1Кор.12:7 - "Каждому дается проявление Духа на пользу".

Стихи 4-31 12-й главы раскрывают третий принцип: дары духовные даны Богом на пользу Церкви. Сравнивая действия духовный дарований с предназначением различных членов тела, апостол показывает, что дары должны содействовать единению и росту Церкви как духовного организма. "Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: вы мне не нужны" (ст.21).

Так и в Церкви не может возникнуть вопрос, нужен ли тот или другой дар, потому что церковь чувствует необходимость в божественных дарованиях, данных на пользу Церкви.

Тринадцатая глава вся - возвышенный гимн любви. Мы часто бываем просто загипнотизированы делением текста на главы и стихи, и воспринимает текст изолированно, отрывая его от общей логики послания.

И эта глава не лирическое отступление, а часть рассуждений о дарах духовных: дары хороши, но только в том случае, если применяются с любовью.

Любовь же "не ищет своего", ставя на первое место интересы своего ближнего, а потом уже личные.

Итак, вот принципы, которым должен подчиняться истинный дар:

1. Не должно быть насилия над человеческой личностью. Разум не должен подвергаться помрачению, а воля должна оставаться свободной.

2. Должно быть прославление Иисуса как Господа.

3. Дар должен содействовать единению и росту Церкви.

4. Дар должен подчинятся принципу любви.