Поучение 10. О том, что надо отвращать от сердца страсти.

1. Как в видимом мире люди, проведшие жизнь среди испытаний и превратностей, ни при наступлении голода не отчаиваются, что-де мир погибает и уже никогда не будет благополучия, ни при возвращении изобилия, что-де оно прекратится с наступлением голода, но всегда среди благополучия готовы к лишениям, а среди лишений к благополучию, оставаясь всегда одними и теми же, – так в духовном и невидимом мире и в жизни духовной благодати наученные испытаниями и превратностями ни при встрече с какими угодно притеснениями греха не отчаиваются, что-де впредь они уже не сподобятся благодати, ни пребывая в покое и веселии духа не надмеваются и не превозносятся, что-де никогда уже более не приблизятся скорби, но всегда ровны, остаются всегда одинаковыми, из себя не исступают, стоят на прочном основании, непоколебимы, имеют целью совершенство и ожидают освобождения через духа усыновления (Рим 8, 15), то есть надеются на всесовершенное искупление ветхого человека.

Блаженны прошедшие страшные места тьмы, чудовищную ночь и тяжкие и болезнетворные туманы греха, вступившие в успокоение и радость.

2. Есть иные среди молодых, разумные, понятливые, благочестивые, и благодать им сопутствует, и они уже начинают говорить слово, и слово их ладно, и слушающие, тоже разумники, начинают хвалить и изумляться и ценить их за то, что они говорят слово Божие. Но сами новые проповедники, хотя и от благодати говорят, все-таки зло сопутствует их уму и внушает любить славу и радоваться похвале, делая их тщеславными. Но как отвращается человек от плотского желания и противится ему, точно так же надо в уме и помышлениях противиться тщеславию, и если даже человек говорит от благодати и кто-то заставляет его возвещать слово, он все равно должен отказываться и бежать как от огня и противиться умом, сдерживаясь, чтобы не оказаться через свое слово тщеславным. Вот ведь Моисей, слуга Господа (Числ 12,7), понуждаемый говорить и возвещать слово Израилю, отговаривался с мольбою, что-де человек я не речистый (Исх 4, 10; 6, 12). И Иеремия был равно понуждаем (горело сердце его как бы огонь, Иер 20, 9), и однако молил, что-де молод я (Иер 1, 6-7) и неумел, чтобы не увлечься славою пророчества и рукоплесканием. И Павел: "Если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то просто следую порядку вещей" (1 Кор 9, 17). Как в видимом мире строитель исполняет некое дело, и медник и серебряных дел мастер, кладя свои сосуды в огонь, исполняют дело, и управитель дома тоже совершает некое дело – так и Божии люди единственно к тому обращены, чтобы не говорить лишь и чтобы прославляли их люди (Мф 6, 2), но чтобы их слово совершило какое-то дело: они не просто ведут пустые и бесполезные речи, но служат душам, отяжелевший и потонувший в злых помыслах ум озаряют и направляют и обращают к добрым нравам и к благим обычаям и готовят к вхождению в жизнь (1 Кор 15, 33). У зла много крепостей; главные из них – плотское желание и жадность, и как человек противится сластолюбию в помышлениях, так и жадности; бывает ведь, что вовне человек нищ и неимущ, внутренне же упивается богатством и друг богатых, и если случится кто отнимет у него имущество, то он отпадает. Я же ищу нрав несребролюбивый, чтобы если и случится человеку нечаянно стать богатым, он бы крайне неохотился, ненавидел богатство, бежал от него как от огня. Есть кроме этих и другие крепости, тщеславия и надмения; да сможем мы сломить эти стены и преграды, да имеем в душе труждание, слезы, алчбу, жажду.

3. Бывает, мы видим ушедших от мира, неимущих, постящихся, которые, совершая эти дела с усилием, считают их великими и находят удовольствие в том, что их славят и хвалят; есть и другие, находящие удовольствие в утешении Господнем и радующиеся нужде и страданиям (причем еще больше, чем богатый и роскошествующий радуется плотским удовольствиям), и если принуждаешь их оставить изнурение плоти, то они тоскуют, как богатый в видимом мире тоскует, если его принудишь нищенствовать. Труждание, алчба, жажда, о которых мы говорим, не от природы одной происходят, но большей частью от Божией силы. И входящие в сеть благодати, они-то и могут иметь труждание и страх, алчбу и жажду, а без Божественной благодати человек не может иметь труждания и страха; так что имеющие это вошли в сеть благодати. Впрочем, многие входят в ее сеть, но одни, согласные благодати, добиваются и входят в жизнь, другие же отпадают и идут в погибель. Тоже не один вид и не один образ у благодати: одни пребывают в труждении, другие – в алчбе и жажде, третьи – в страхе и трепете (1 Кор 2, 3), четвертые же всегда успокоены в благодати, в любви и радости и веселии и вместе в страхе, ибо сказано: "Служите Господу со страхом, и радуйтесь перед Ним с трепетом" (Пс 2, 11). Правда, наше время – пора печали и слез, тот век – веселья и радости; наше время – креста и смерти, то время – искупления и несказанного наслаждения; наше время – пути узкого и тесного, то время – покоя и мира. Равно и залог духа и утешение сопутствуют в нынешнем веке скорбящим, совершенное же успокоение и воздаяние – там, в будущем веке (2 Кор 1, 22; Деян 9, 31; Тит 2, 12; 1 Тим 6, 17; Еф 1, 21; Мф 12, 32). Встречаешь и таких ушедших от мира, которые имеют больную душу, больной ум, потому что они от надмения прогнили и шатаются. Надо, чтобы ум и внутренний человек были благородны, сердце надо иметь смелое, рассудок и волю – мужественные и достойные, чтобы человек взял оружие брани и пошел дерзновенно в бой, и мужался, и сразился; чтобы он имел бодрый и утвержденный ум. И совершается все это во внутреннем человеке. Душевные порывы должны быть такими, чтобы сердце оставалось живым. Много людей, имеющих вовне вид живущих, а ум у них разжижен, невозвратно блуждает. А нужно приобрести во внутреннем человеке сердце новое, ум небесный, в душе – душу божественную, в теле – нетленное тело, чтобы человек стал двойным. Ты уверовал – тебе поверили, ты возлюбил – ты любим, ты познал – ты признан: так человек присоединяет к себе нечто чуждое его природе, небесное, и становится двойным.

Поучение 11.

1. Мало кто берется взвешивать жемчуг и испытывать драгоценные камни: у многих есть жемчуг, но не обладая различительным умением, они не знают, каким обладают сокровищем. Способные же различить или знающие умеют и монету проверить, и подделки.

Есть иные, тайно носящие в себе благодать, и добро склоняется к ним, и они делают благие дела, а не ведают, кем подвигнуты, потому что обладают этим без понимания и неощутимо. Но разумные не только в молитве обязаны говорить, что мы-де молимся, вставая же, прекращать молиться, а всегда должны хранить заботу и всегда молиться, потому что присущее нам зло и чад страстей и привычный грех всегда изливаются, как ключ источника, и никогда не прекращаются рассуждения в душе; ведь не только в молитве бывают рассуждения, но и когда делаешь какое дело, и когда время ложиться, – всегда они изливаются. Так и у тебя есть воля, чтобы всегда им возражать. Видишь богатого в миру, сразу тебе внушается, что-де славен он, сразу и ты возрази: все это тлен, моя забота о большем, о богатстве непреходящем. Показывается ли красивая женщина, внушается тебе похоть, сразу скажи: нечистота эта похоть; вон, смотри, гроба полны мертвыми костьми. Видишь ли вещи славные, как бывает в этом мире, дворцы, города – ты всегда наставляй духовно свою душу и всегда возражай присущему нам греху, потому что имеешь волю, и всегда молись Богу. А когда молишься, что говоришь? Прошу Тебя, прошу Тебя. То же самое говори и когда идешь, ешь, пьешь, и никогда не прекращай; ведь если и благо когда придет к человеку, все никак не прекращается молитва, но дух всегда молится в нем. Такое правило у великих и совершенных; и когда они идут куда, или беседуют, всегда молятся Господу. Поэтому если кто говорит: когда преклоняю колена, молюсь и могу возражать греху, когда же работаю или другое что делаю, не могу возражать, то он простец и не имеет различения; грех всегда воинствует, а ум имеет волю противодействовать и противоборствовать теснящему нас злу, идет ли куда человек, или путешествует, или другое что делает. Что ум связан, то ему и бог; если ты связан похотью, или чревоугодием, или сребролюбием, связавший тебя и есть твой бог (ибо кто кем побежден, тот тому и раб, 2 Петр 2, 19). И если, отрешившись от мира, ты снова через лазейку входишь в мир и, отрекшись от плотского совокупления, не горишь желанием сочетаться с небесным Женихом и со Святым духом, то какая тебе польза оттого, что ты вышел из мира (1 Кор 5, 10)? Если, оставив свое имение, состояние и все добро, вместо видимого богатства ты не приобретешь другое богатство, вместо видимой роскоши – роскошь небесную и вместо своих чад сам не сделаешься чадом Божиим, то что пользы в твоем отречении от мира? Ты сделался солью, потерявшей силу (Мф 5, 13), и ни мирского уже не имеешь, оставив его, ни небесного и духовного не достиг, и вообще ничего не добился.

2. Как зрачок глаза, хоть он и мал, может многое видеть, небо, землю, солнце, когда же какая-нибудь малая соринка попадает в зрачок и затмевает его, то слепнет глаз и гаснет во мраке, – так если и малый чад или омрачающая сила затмит ум, он слепнет и ничего не видит; если же опять прозреет, то увидит вещи духовные и небесные. Как возделанная земля начинает плодоносить, так и земля сердца, возделанная святым Духом, перестает быть пустошью. Как если бы некий город стоял на возвышенном месте или на горе, и был бы в нем покой и мир великий и богатства и сокровища, и жили бы в нем люди благородные и избранные, однако путь, которым проходят в тот город, был бы тесен, имел ширину стопы, в след одного человека, и справа был бы великий огонь, а слева морская пучина, так что если и немного оступится нога на такой стезе, человек утонет в огне или в воде, если же кто, твердо ступая, пройдет опасность и достигнет города, то будет в мире и богатстве великом и в великой безопасности, – так же и в духовном. Труден путь, по которому идут христиане, потому что вокруг них великая бездна огня от нечистых духов. Но если они сумеют пересилить их и пройти через частокол зла, то войдут в исполненный великих благ, глубокого мира и покоя небесный город, где духи праведных веселятся с Господом, Которому слава во веки веков. Аминь.

Поучение 12

ВОПРОС. – По какой причине после обновления человека не полностью изменяется его старое расположение? Бывает, что один более прост в речи, другой более проницателен и подвижен, и после благодати сохраняется это.

ОТВЕТ. С попущения и по домостроительству веры это бывает. Ведь и Апостолы, в какой бы город ни входили (Мф 10, 11), творили великие чудеса, настолько, что даже их тени ослабляли страдания (Деян 5, 15); и мертвых они пробуждали. Но если случалось кому умереть в том городе, разве присущая им благодать, пробуждающая мертвых, могла пробудить всех умерших? Точно так же из приходивших к ним больных с разными болезнями одни получали исцеление, но на кого не обращалась благодать, тем апостолы не давали исцеления. Стало быть, они не совершали всего, что хотели. Подобно тому Павел, когда этот богоносец был спущен в корзине (2 Кор 11, 33), не мог присущей ему силой разрушить стену или сказать словом: расступись? Но так не произошло, чтобы явлена была и решимость верующих, и природная человеческая немощь. Не все получали просимое, чтобы обнаружились избирающие зло и имеющие волю к добру. Господу фарисеи говорили: сойди с креста (Мф 27, 40), и Он не сошел. Немощь по домостроительству испытывает хотящих быть стойкими в вере, непоколебимы ли они (1 Кор 15, 58), не соблазняется ли, если от неких малых удач перейдут к крайнему бессилию. Почему? "Тогда сильны, когда немощны" (2 Кор 12, 10). Христианство – камень преткновения и камень соблазна (Рим 9, 23-33). Так что, хотя пребывающим в благодати дано сокровище и успокоение, однако в свою пору оно отступает ради их испытания в борении.

2. ВОПРОС. Почему в том же самом телесном сосуде, в котором действовала благодать, опять же действует и грех?

ОТВЕТ. Сначала у вкусившего благодати душа ожила и отдохнула в небесном покое, чуждом века всего, чтобы он познал на опыте сладость добра. Потом, если ум чуточку возгордится или отяжелеет или иное что сделает, то снова наполняется грехом, отчего скорбит, на опыте узнает его горечь и еще резвее бежит от него, ища несказанного утешения свыше и успокоения. И опять получает благодать, и если, немного воспрянув и отдохнув, снова забывается, то зло растравляет его раны и больно язвит человека, оставленного благодатью, чтобы он на деле ощутил ее сладость, мир и утешение и язвительность, муку и гнет греха; чтобы ревностнее (если хочет спастись) бежал от него и всецело прилеплялся к благодати, навсегда посвятив себя Господу и положившись на Него; чтобы после гнета, безобразия и тесноты греха желаннее и вожделеннее стала сладость, помощь, покой и веселие благодати; чтобы душа, на самом опыте вкусивши обе эти природы, горечь греха и сладость благодати, стала чутче и трезвее, совершенно избегала зла и всецело прилеплялась к Господу, пока не станет с Ним в один дух (1 Кор 6, 17). А будь в душе всегда сладость, покой и веселие, она не знала бы различия, не ведала бы, чем владеет, и стала беззаботнее; не видела бы превосходства добра, превосходства благости Господней (Рим 2, 4) и наслаждения ею не понимала, так что, даже получив ее, не знала бы, чем владеет; и страшной тяжести и ужаса греха тоже не знала бы, и лукавства его не понимала. Но так устраивает все неизреченная мудрость Божия, чтобы душа узнала собственное благо на опыте через сравнение и сопоставление с горечью лукавства и получила двойную пользу: приобретая опыт горечи и тяжести греха – и вкушая благость Господню. И тогда она хочет изо всей силы бежать от лукавого, всегда трудиться и тянуться к благу, и уже не неразумна, неопытна или несведуща в добре и зле, но имеет опытное, действительное, осязаемое знание обоих; наученная же таким образом и путем совершенства спешащая с великим желанием и усилием к добру, имея чувства, совершенно приученные, как сказано у Апостола, к различению добра и зла (Евр 5, 14), совершенный и венец примет (Иак 1,12) и, придя в меру полного возраста духовного, сделается наследницей Царства (Еф 4, 13). Вот каким примерно образом представляется дело; вот ради чего душа понемногу вкушает Царства, – чтобы возлюбить Бога всем желанием и всей решимостью по своей свободной воле и чтобы обнаружилось ее свободное произволение (к чему прилепляется и перед чем благоговеет); чтобы она по праву наследовала Царство Божие и за свою борьбу и подвиг имела бы великое дерзновение перед Господом в бесконечные веки. Аминь.