 |
Араккхеййя сутта: Нет необходимости скрывать
|
|
|
|
АН 7.58
[Благословенный сказал]: Монахи, есть четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать, а также три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку.
И каковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать?
(1) Монахи, Татхагата этот тот, чьё телесное поведение очищено. У Татхагаты нет неблагого телесного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]: Пусть другие не обнаружат этого у меня.
(2) Татхагата этот тот, чьё словесное поведение очищено. У Татхагаты нет неблагого словесного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]: Пусть другие не обнаружат этого у меня.
(3) Татхагата этот тот, чьё умственное поведение очищено. У Татхагаты нет неблагого умственного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]: Пусть другие не обнаружат этого у меня.
(4) Татхагата этот тот, чьи средства к жизни очищены. У Татхагаты нет неподобающих средств к жизни, которые ему приходилось бы скрывать, [думая]: Пусть другие не обнаружат этого у меня.
Таковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать. И каковы три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку?
(5) Татхагата, монахи это тот, чья Дхамма хорошо разъяснена. В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: По таким-то и таким-то причинам твоя Дхамма не разъяснена хорошо?. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.
(6) Я хорошо провозгласил своим ученикам практику, ведущую к ниббане, таким образом, что, практикуя в соответствии с этим, [и достигнув] уничтожения загрязнений, они в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: По таким-то и таким-то причинам ты не провозгласил хорошо своим ученикам практику, ведущую к ниббане, таким образом, что посредством прямого знания. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.
|
|
|
(7) Монахи, моё собрание состоит из многих сотен учеников, которые с уничтожением загрязнений в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня:?По таким-то и таким-то причинам не так оно, что твоё собрание состоит из многих сотен учеников, которые, с уничтожением загрязнений посредством прямого знания. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.
Таковы три вещи, в отношении которых Татхагата не подлежит упрёку.
Монахи, таковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать, а также три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку.
Кимбила сутта: Кимбила
АН 7.59
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле в никуловой роще. И тогда Достопочтенный Кимбила подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
Учитель, в чём условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?
|
|
|
Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают без уважения и почтения
* (1) к Учителю;
* (2) к Дхамме;
* (3) к Сангхе;
* (4) к практике;
* (5) к сосредоточению;
* (6) к прилежанию;
* (7) они пребывают без уважения и почтения к гостеприимству.
В этом условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны.
Учитель, в чём условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?
Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают c уважением и почтением к Учителю гостеприимству. В этом условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны.
Саттадхамма сутта: Семь качеств
АН 7.60
[Благословенный сказал]: Монахи, обладая семью качествами, вскоре монах может с уничтожением пятен [загрязнений ума] в этой самой жизни войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Какими семью?
Вот монах
* (1) наделён верой,
* (2) [он] нравственный,
* (3) учёный [в Дхамме],
* (4) уединён,
* (5) старателен,
* (6) осознан,
* (7) мудр.
Обладая этими семью качествами, вскоре монах может с уничтожением пятен посредством прямого знания.
Чапала сутта: Клевание носом
АН 7.61
Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Ольеньем Парке, что в Роще Бхесакалы, неподалёку от Крокодильего Логова. В то время Достопочтенный Махамоггаллана сидел, впадая в дремоту, клюя носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе. Благословенный, посредством очищенного божественного глаза, превосходящего человеческий, увидел Достопочтенного Махамоггаллану, впадающего в дремоту, клюющего носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе. Как только он увидел это, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, он исчез из Оленьего Парка рощи Бхесакалы и появился прямо перед Достопочтенным Махамоггалланой. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем он обратился к Достопочтенному Махамоггаллане: Впадаешь в дремоту, Моггаллана? Клюёшь носом?
|
|
|
Да, Учитель.
(1) В таком случае, Моггаллана, если у тебя есть какое-либо восприятие в уме, то когда на тебя наваливается сонливость, не обращайся к этому восприятию, не преследуй его. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(2) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вспомни в уме ту Дхамму, что ты слышал и запомнил, вновь исследуй её, поразмышляй над ней в своём уме. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(3) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда повторяй вслух, в подробностях и деталях, ту Дхамму, что ты услышал и запомнил. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(4) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда потяни обе мочки ушей и разотри члены своего тела руками. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(5) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вставай со своего сиденья, и, промыв водой глаза, оглянись во всех направлениях, посмотри вверх на основные звёзды и созвездия. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(6) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда обратись к восприятию света, настройся на восприятие дня так: Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью. За счёт такого открытого и свободного ума, развивай сияющий ум. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(7) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда, воспринимая то, что находится перед тобой и позади, отметь дистанцию и медитируй при ходьбе вперёд и назад, обратившись к внутренним ощущениям, не позволяя уму вырваться наружу [к внешним объектам]. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда ложись на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, будучи осознанным, бдительным, настроив ум на то, чтобы [вскоре] встать. Как только проснёшься, тут же вставай с такой мыслью: Я не буду потакать удовольствию от лежания, удовольствию от валяния, удовольствию от сонливости. Вот как ты должен тренировать себя.
|
|
|
Затем, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: Я не буду посещать семьи мирян с гордыней. Вот как тебе следует тренировать себя. У мирян много дел и работы, а потому они не обращают внимания на подходящего к ним монаха. Если монах подойдёт к ним с гордыней, то он подумает: Кто же поссорил меня с этой семьёй? Похоже, я не нравлюсь им. Уходя с пустыми руками, он становится расстроенным. Будучи расстроенным, он становится неугомонным. Будучи неугомонным, он становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.
Далее, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: Я не буду спорить. Вот как ты должен тренировать себя. Когда начинается спор, то можно ожидать длительных бесед. Когда много длительных бесед, появляется неугомонность. Будучи неугомонным, человек становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.
Моггаллана, я не восхваляю любые связанности. Но и не порицаю любых связанностей. Я не восхваляю связанностей с домохозяевами и отшельниками. Но что касается бесшумных мест, где нет людей, где нет никаких звуков, что достаточно уединённы для того, чтобы их покой не нарушался людьми, то я восхваляю связанность с такими местами.
Когда так было сказано, Достопочтенный Моггаллана обратился к Благословенному: Учитель, вкратце, в каком случае можно сказать, что монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств?
Моггаллана, вот монах слышит: Не стоит цепляться ко всем феноменам. Услышав это, он полностью знает все вещи. Полностью зная все вещи, он целиком постигает все вещи. Целиком постигнув все вещи, что бы он ни испытывал удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль он остаётся пребывать сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении этого чувства. Пребывая сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении к этого чувства, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда нет цепляния, он не тревожится. Когда он не тревожится, он лично достигает ниббаны. Он распознаёт: Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более ничего для этого мира.
Вот как, Моггаллана, вкратце, монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств.
|
|
|
