 |
Виды продвижения в практике
|
|
|
|
(6) Монахи, существуют эти четыре состояния практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным [наступлением] прямого знания; болезненная практика с быстрым [наступлением] прямого знания; приятная практика с медленным [наступлением] прямого знания; приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Таковы четыре состояния практики. Из этих четырёх состояний вот какое является наивысшим, а именно приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Есть существа, которые практикуют так. Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Четыре медитативных восприятия
(7) Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия. Какие четыре? Вот [практикующий] воспринимает ограниченное. Другой [практикующий] воспринимает возвышенное. Ещё другой [практикующий] воспринимает безмерное. Ещё другой, [практикующий, воспринимая]: Здесь ничего нет, воспринимает сферу отсутствия всего4. Есть существа, которые воспринимают так. Но даже в существах, которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Высшее из неправильных воззрений
(8) Монахи, среди [всех] спекулятивных воззрений, которых придерживаются люди, внешние [по отношению к Учению Будды], вот какое является наивысшим: Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня5. [И почему?]. Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается такого воззрения, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием, и что не будет напуган прекращением существования. Есть существа, которые придерживаются такого воззрения. Но даже в существах, которые придерживаются такого воззрения, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
|
|
|
Высшее духовное очищение
(9) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшее [духовное] очищение. Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение, вот каковое является наивысшим, а именно с полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия6. Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого. Есть существа, которые провозглашают так. Но даже в тех, кто провозглашает так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
(10) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни7. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.
Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые жрецы и отшельники неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной: Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм, или полного понимания чувств. Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств8. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния.
|
|
|
Судя по всему, речь идёт о том, что они перерождаются в этом мире, соответствующем второй джхане, тогда как более низкие миры подвергаются полному распаду.
См. АН 10.25
См. АН 8.65
По заметке Дост. Бодхи, Комментарий не даёт пояснений, однако, судя по всему, речь идёт о восприятии в Мире Чувств (кама-лока), восприятии в четырёх джханах (соответствует мирам рупа-локи), восприятии в двух первых бесформенных достижениях (сфера безграничного пространства и сознания) и восприятии в сфере отсутствия всего (третье бесформенное достижение).
См. примечание к СН 22.55
Это четвёртый бесформенный мир (арупа-лока) высочайший из миров сансары. В частности, достижению третьего и четвёртого бесформенного мира учили двое учителей бодхисатты Сиддхаттхи Готамы соответственно Алара Калама и Уддака Рамапутта (см. МН 36).
В ДН 1 приводится информация о пяти видах учителей, которые учили высочайшей ниббане. Они соотносили её, соответственно, с чувственными удовольствиями, с первой, второй, третьей и четвёртой джханами. Будда же оппонирует им утверждением, что подлинная ниббана достигается с полным постижением шести сфер контакта.
Комментарий поясняет, что полное понимание (и, как следствие, преодоление) чувственных удовольствий происходит посредством первой джханы. Полное понимание (и преодоление) форм посредством бесформенных медитативных достижений. Полное понимание (и преодоление) чувств посредством достижения ниббаны, где прекращаются все виды чувствования.
Дутия косала сутта: Косала (II)
АН 10.30
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда царь Пасенади Косальский вернулся с военного фронта, победивший в битве, достигший своей цели1. И тогда царь Пасенади Косальский отправился в парк. Он ехал в экипаже, покуда дорога была проходимой, а затем спешился и вошёл в парк пешком. В тот момент группа монахов ходила, [медитируя], вперёд и назад под открытым небом. И тогда царь Пасенади Косальский подошёл к тем монахам и спросил их:
|
|
|
Достопочтенные, где сейчас пребывает Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Я хотел бы увидеть Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
Великий царь, вот его хижина с закрытой дверью. Подходи к ней тихо. Без спешки взойди на крыльцо, прокашляйся и постучи. Благословенный откроет тебе дверь.
И затем царь Пасенади тихонько подошёл к хижине с закрытой дверью. Без спешки он вошёл на крыльцо, прокашлялся и постучал. Благословенный открыл дверь. И тогда царь Пасенади упал в ноги Благословенному, расцеловал стопы и погладил их руками, произнося своё имя: Господин, я царь Пасенади Косальский! Господин, я царь Пасенади Косальский!
Но, великий царь, по каким причинам ты выражаешь такое высочайшее почтение этому телу и проявляешь такое подношение доброжелательности?
Господин, из моей благодарности и признательности я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.
(1) Ведь, Господин, Благословенный практикует ради благополучия многих людей и счастья многих людей. Он утвердил многих людей в благородном методе, то есть, в пути хорошей Дхаммы, в пути благой Дхаммы. Такова первая причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.
(2) Далее, Господин, Благословенный нравственен, со зрелым поведением, с благородным поведением, с благим поведением, наделён благим поведением. Такова другая причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение.
(3) Далее, Господин, долгое время Благословенный был тем, кто проживает в лесу, затворяется в уединённых лесных обиталищах и рощах. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение.
(4) Далее, Господин, Благословенный довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больного. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение.
|
|
|
(5) Далее, Господин, Благословенный достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение.
(6) Далее, Господин, Благословенный слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к уничтожению [загрязнений ума], ведёт к раскрытию сердца, то есть беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение.
(7) Далее, Господин, Благословенный достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение.
(8) Далее, Господин, Благословенный вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада [мира], многие циклы эволюции [мира], вспоминая: Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь. Так он вспоминает свои прошлые обители в подробностях и деталях. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение?
(9) Далее, Господин, Благословенный видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение.
|
|
|
(10) Далее, Господин, Благословенный, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.
А теперь, Господин, нам нужно идти. Мы заняты и у нас очень много дел.
В таком случае, великий царь, можешь идти, когда посчитаешь нужным.
И тогда царь Пасенади Косальский поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и ушёл.
Сражение было с царём Аджатасатту из Магадхи за пограничную деревню. Два раза царь Пасенади проигрывал и отступал, а на третий раз победил и даже захватил царя Аджатасатту в плен. Поэтому, как упоминает Комментарий, сказано, что он "достиг своей цели".
IV.
Упали
Упали сутта: Упали
АН 10.31
И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
Учитель, на скольких основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху?
Упали, на десяти основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху. На каких десяти?
* (1) Ради благополучия Сангхи;
* (2) Ради лёгкости [существования] Сангхи;
* (3) Ради сдерживания непокорных личностей;
* (4) Ради того, чтобы монахи с хорошим поведением могли пребывать в покое;
* (5) Ради сдерживания загрязнений, присущих нынешней жизни;
* (6) Ради рассеивания загрязнений, присущих будущим жизням;
* (7) Ради того, чтобы те, у кого нет веры, обрели бы веру;
* (8) Ради возрастания [веры] в тех, кто [уже] наделён верой;
* (9) Ради продолжительности благой Дхаммы;
* (10) Ради стимулирования дисциплины.
На этих десяти основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху.
|
|
|
