в. Йима. 3. ПАНТЕОН. а. Предварительные замечания

в. Йима

В иранских преданиях Йима выступает прежде всего как правитель мира в период, который может быть назван золотым веком. Рассказывается (Ясна 9. 4), что он был рожден от Вива-хванта в награду за то, что тот выжал сок растения хаума (древнеиндийская сома). В следующем разделе того же текста Йпма предстает как правитель, во время царствования которого не было ни холода, ни жары, ни старости, ни смерти. Последнее утверждение наиболее полно раскрывается во второй главе «Вендидада». Приняв предложение Ахура-Мазды стать покровителем и правителем мира, в котором не будет ни холодного ветра, ни жаркого, ни болезней, ни смерти, Йима получает от Ахура-Мазды два золотых орудия - кнут и стрекало. Процветание мира достигает такой степени, что земля не может больше вмещать весь «мелкий и крупный скот, людей, собак, птиц и красные пылающие огни». По совету Ахура-Мазды Йима трижды - через триста, шестьсот и девятьсот лет - расширяет землю «на одну треть больше, чем она была раньше», используя данные ему орудия.

В следующем эпизоде (Вендидад 2. 20-41) затрагивается другая тема. Ахура-Мазда предупреждает Йиму, что грешному миру грозит гибель от зимы, мороза и наводнений, вызванных таянием снегов, и учит его построить вару (др. -Иран. вара - «крепость» или «усадьба»), в которую следует поместить по паре из каждой породы мелкого и крупного скота, человеческих существ, собак, птиц, красных пылающих огней, всех видов растений и пищевых продуктов.

Еще одной характерной чертой иранского Йимы является то, что он выступил на стороне Лжи (Друг) против Истины (Арта), став таким образом грешником (Ясна 32. 8; Яшт 19. 31-36). Отзвуки этого мотива встречаются и в позднейшей литературе, так, в одном из эпизодов «Шах-наме» Джамшед (позднейшая форма авестийского Йима-хшайта - «Йима Сверкающий» [16]) становится жертвой своей собственной дерзости. В том же источнике, однако, Йима описывается, в связи с темой золотого века, как основоположник различных искусств и ремесел.

Между иранским Йимой и Йамой (Яма) в индийской традиции много сходства. Отцом Йамы является Вивасвант («Риг-веда» Х. 14. 5), соответствующий Вивахванту «Авесты», у Йамы есть сестра-близнец Йами («Ригведа» X. 10); авестийское йема, соответствующее др. -инд. йама, также означает «близнец» (Ясна 30. 3). Однако Йама в «Ригведе» выступает прежде всего как царь, правящий мертвыми («Ригведа» Х. 16. 9), и связывается в ведической и поздней индийской традиции со смертью.

3. ПАНТЕОН

а. Предварительные замечания

В последние годы были предприняты попытки обнаружить общую даже в деталях структуру различных религиозных традиций народов, которые говорят на индоевропейских языках. Поскольку методы и выводы Ж. Дюмезиля, инициатора исследований в этой области, касаются индоиранской и иранской религии и мифологии (некоторые из этих выводов получены в результате изучения индийских и иранских материалов), следует обратить внимание на подход Дюмезиля к этим проблемам.

В качестве отправного пункта можно взять утверждение Дюмезиля о том, что «у индоевропейцев было представление об общественной структуре, основанное на выделении трех функций и их иерархической системе» [17]. Социальная структура, характеризуемая этими тремя функциями - жрецы, воины и пастухи или жрецы, воины и производители, -находит свое выражение и в индоевропейских религиозных и мифологических представлениях. В терминах Дюмезиля это выглядит так: «В первом ряду помещаются два противопоставленных, но дополняющих друг друга божественных правителя, один из которых (представленный, например, Митрой в,, Ригведе"... ) является божественным знатоком закона, олицетворением договора, „успокаивающим, благосклонным, покровителем законных и честных деяний и отношений", в то время как другой (представленный Варуной... ) - „владыка беспокоящий, страшный, обладатель майа, т. е. порождающей формы магией, вооруженный узами и путами, т. е. действующий насилием немедленным и непреодолимым". Вторая функция представлена Индрой (также Вайу)... и не требует особых пояснений. Третья функция представлена Ашвинами-" божествами-близнецами». И далее: «Помимо владычества в указанных трех областях тройственность можно проследить и в других случаях. Так, можно выделить триады бедствий (например, 1 - несправедливость, II-война, III-голод) и преступлений (1-причинение вреда чарами, II-физическое насилие, III-воровство); три типа медицины (1-лечение чарами, II-хирургия, III- лечение травами); тройственное восхваление царей; тройственное судебное устройство».

Обоснованность утверждений Дюмезиля об исключительно индоевропейском характере тройственной функциональной структуры была недавно исследована Дж. Брафом, которому удалось показать, что та же троичность присутствует и в Ветхом завете [18]. Вполне вероятно, что применение в дальнейшем этих весьма общих и широких, а нередко и неопределенных представлений к другим социальным структурам и религиям даст аналогичные результаты. В связи с этим следует относиться с известной долей скептицизма к такой, например, таблице иранского пантеона: Бог начала: Вайу или Вата, бог ветра.

I. Функция «правителя: Ахура-Мазда и Митра (рядом с ними Срауша и Рашну), сопровождаемые Арьяманом.

II. Функция воина: Индра Вртрагна.

III. Функция пропитания и принадлежности к одному коллективу: близнецы Нахатйа, богиня Ардви-Сура-Анахита [18].

Такая же тройственная функциональная модель применялась и для объяснения заратуштровских «Бессмертных Святых» в их связи с индоиранскими божествами:

В этом случае также имеющиеся факты, как кажется, не вполне соответствуют предложенным соотношениям [19].

Таким образом, требуется осторожность при определении функций отдельных иранских божеств в соответствии с моделью тройственной структуры. Наиболее безопасным способом получения таких соотношений следует, очевидно, считать беспристрастный анализ имеющихся данных в каждом отдельном случае.