6.1.2. Сербская Православная Церковь в период иноземного господства

В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX в. Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. Отказаться от Православия значило для них отказаться и от своей народности.

С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные особенности.

В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в начале XVI в. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557–1571, +1574). Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб.

Постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига… Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592–1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 г. возле Белграда сожгли его мощи.

В конце XVII в. турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674–1690, +1706) откликнулись на этот зов. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с более чем 500 тыс. человек, епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки, а в 1766 г. султан, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765–1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки.

Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).

В 1830 г. Сербия получила политическую автономию, а в 1831 г. — также и церковную автономию с титулом митрополии. В связи с этим состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 г. в Белграде богословская школа — «Богословия» — для подготовки образованного духовенства. Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании — их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.

В 1847 г. было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов — представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены Консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.

В 1878 г. по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви, которая легла в основу ее последующей жизни. Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 г. правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий.

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. В 1690 г. император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину, как только Австрии удастся освободить ее от турок. В 1695 г. его же решением для православных сербов Австро-Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская — основана раньше, — Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская).

В 1710 г. Сербская Церковь признала автокефалию Австро-Венгерской — Карловацкой — Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После Венгерского (мадьярского) восстания (1848) против Австрии «карловцы» — сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 г. созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848–1861). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. В венгерской части империи продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.

Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их было в Карловацкой архиепископии. В Сремских Карловцах действовала Православная Сербская Богословия, основанная в 1794 г. Митрополитом Стефаном. В Митрополии также имелись мужские и женские гимназии и школы. Сербские православные школы находились в большой зависимости от католиков.

Управление Карловацкой Митрополии-Патриархии вначале осуществлялось строго по церковным канонам. Высшая власть в Церкви принадлежала Собору епископов во главе с Митрополитом-Патриархом. Они избирались Народно-церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные дела. В 1760 г. оно объявило, что отныне «никакой Синод Иллирийского клира» не может быть созван без предварительного разрешения правительства, а через двадцать лет присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов, причем за это утверждение еще взималась значительная плата. Лишь после венгерского восстания православные сербы получили больше прав в деле церковного управления. Были выработаны статуты, согласно которым высшая власть в Карловацкой Патриархии сосредоточивалась в Народно-церковном конгрессе и Архиерейском Синоде. Но право верховного надзора над деятельностью конгресса было закреплено за императором. Народно-церковный конгресс избирал главу Карловацкой Церкви, определял количество и размеры епархий, благочинии, приходов, назначал жалованье духовенству, устраивал духовные школы и проч. Архиерейский Синод ведал чисто духовными делами (верой, богослужением, церковной дисциплиной). Созывал Синод его председатель — Патриарх — с согласия императора.

Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками. Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 г. была присоединена к Австро-Венгрии. Далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI в. были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадельфийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константинополя. Лишь в 1808–1810 г. г., во время захвата Далмации французами, здесь была учреждена православная епископская кафедра. В 1873 г. Далматская епархия была соединена с Буковиной.

Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца Х или начала XI в. ), Хорватии (в XI в. ) и Венгрии (с начала XII в. до турецкого порабощения). В связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV в. не имели собственных епископов. Святитель Савва в Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные им же епархии Моравичская и Даборская. Со времени завоевания этих земель турками боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое и греческое — фанариотское. После русско-турецкой войны 1877–1878 г. г., принесшей освобождение Балканским странам, Босния и Герцеговина попали под гнет католической Австро-Венгрии. Православные сербы подвергались религиозной дискриминации вплоть до Первой мировой войны.

Несмотря на трудности, православные сербы Боснии и Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 г. в Рельеве, близ Сараева, была открыта «Восточно-православная священническая семинария», вскоре реорганизованная в «Восточно-православное богословское училище для Боснии и Герцеговины». Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро-Венгрии, служили монастыри.

Главной целью Карловацких Митрополитов было стремление объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 г. Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии, т. е. самые западные епархии соединены не со смежными и единоплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо-востоке Австрии и населенной не сербами, а румынами и русскими.

В 1880 г. Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Церковью «конкордат», которым были учреждены как самостоятельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. Католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения.

Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс. человек), но храброго племени Черногории. Стесненное со всех сторон в 1483 г. турками племя во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем укрылось в скалах Черной горы и там образовало братство, центром которого стал построенный Черноевичем монастырь в Цетинье (в будущей столице страны). Сын Ивана Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не выдержал суровых условий жизни черногорцев и в 1516 г. ушел в Италию, а верховное правление передал Митрополиту. 335 лет (до 1851 г. ) в этой маленькой стране государственная власть была теократической:

Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране.

Из черногорских Митрополитов особенно известны святители XVIII–XIX в. в. Даниил (1697–1735), Петр I (1781–1830) и Петр II (1830–1851). В 1712 г. митрополит Даниил во главе небольшого отряда разбил турецкую армию. Святитель Петр I известен своими заботами по водворению внутреннего порядка в стране. Его труду принадлежит обнародование Судебника для Черногории — первого письменного кодекса законов. Под его руководством черногорцы одержали победы над турками в 1796 г., а в 1805 г. обратили в бегство французские войска. Черногорская Церковь причислила святителя к лику святых. Митрополит Петр II был последним Митрополитом, совмещавшим в одном лице духовную и светскую власть.

Его племянник и преемник Даниил, не желая принимать монашество, смог добиться согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная власть была отделена от церковной власти, и в 1851 г. был провозглашен наследственным князем Черногории.

До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели борьбу с турками и сумели сохранить независимость. Даже в 1857 г., когда великие западноевропейские державы предложили Черногории небольшое территориальное приращение и выход к морю в случае признания власти Турции над собой и князь Даниил уже готов был согласиться, народ решительно отверг какое бы то ни было подчинение Турции.

Менее интенсивной по сравнению с государственной деятельностью была церковная деятельность черногорских Владык. Тяжелое положение черногорцев не позволяло им заниматься духовным просвещением. Тем не менее черногорские святители принимали посильные меры и в этом направлении. Митрополит Илларион (+1882) открыл было даже Богословию для кандидатов в священство, которая была вскоре закрыта во время войны с турками в 1876–1878 г. г.

Особых епископов стали хиротонисать в Зету (впоследствии Черногория) со времени святителя Саввы I. При возведении Сербской Архиепископии в ранг Патриархии Зетская епархия была переименована в митрополию. До 1485 г. кафедра Зетских архиереев менялась. Некоторое время она находилась в Михайловском монастыре, затем перенесена в Цетинье в новопостроенный Иваном Черноевичем монастырь в честь Лореттской иконы Божией Матери.

С упразднением в 1766 г. Печского Патриархата Черногорская Церковь была подчинена Константинополю, но только формально. Фактически же она управлялась независимо. Во время управления Черногорской Церковью Митрополитом Петром I Св. Синод Русской Православной Церкви признал эту Церковь автокефальной.

В 1904 г. впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Св. Синода» и «Устав православных консисторий». В состав Синода, согласно Уставу, вошли, кроме митрополита и Захолмско-Рашского епископа (епископия учреждена в 1876 г. ), два архимандрита, три протопресвитера и синодальный секретарь.