 |
10.1.2. Элладская Церковь во времена латинского владычества и турецкого господства
|
|
|
|
10. 1. 2. Элладская Церковь во времена латинского владычества и турецкого господства
Тяжелым временем для греческого Православия был период 1204–1261 г. г., когда на этих землях существовала основанная крестоносцами Латинская империя. В это время Православная Церковь в Греции была гонимой. Некоторых греческих митрополитов заточили в тюрьмы, другие вынуждены были скрываться. На кафедрах оставлялись лишь те, кто признавал над собой власть папы. В Коринфе, Афинах и в других важнейших городах были поставлены латинские архиепископы, подчинявшиеся латинскому Константинопольскому Патриарху. По всей Греции развернулась энергичная пропаганда католицизма, хотя и безуспешная. В особенно тяжелом положении оказались православные островитяне. Более других испытали гнет католицизма православные острова Крит, который в 1204–1669 г. г. находился под властью венецианцев.
После того, как в 1261 г. был отвоеван Константинополь у латинян, началось восстановление православных епархий (Коринфская митрополия была восстановлена только в конце XVI в. ). Хотя некоторые области еще продолжали оставаться в ведении латинян, византийские императоры проявляли покровительство и заботу о проживавших в них православных греках.
Латинское господство сменилось турецким, которое распространилось в Греции на протяжении XIV–XV в. в., когда православные греки разделили судьбу всех христианских народов в Османской империи. Епархии Греции были подчинены Константинопольскому Патриархату. Православные греки в это тяжелое время объединились вокруг своей Церкви и не поддавались ассимиляции со стороны ислама. Огромную деятельность осуществляли монастыри. Во многих монастырях регулярно работали школы, монахи-учителя преподавали или в самих монастырях, или во время путешествий по стране.
|
|
|
В XVIII в. началось постепенное усиление свободолюбивых устремлений греков. Исключительное значение в этом процессе имела просветительная деятельность Элладской Церкви. Во второй половине XVIII в. греческое население было уже готово к вооруженной борьбе с поработителями, оно видело в России свою единственную защитницу и освободительницу. Начатая Турцией в 1768 г. война против России была воспринята греками как насущная возможность завоевания своей независимости. Греческие моряки выступили в поддержку военных действий России. Кючук-Кайнарджийский (1774) и Ясский (1792) мирные договоры признали право России покровительствовать православным христианам на Востоке.
В 1821 г. произошло восстание греков против турецкого владычества в провинции Морея. Жестоко подавляемое, восстание было по требованию России поддержано европейскими странами. В битве при Наварине в 1827 г. союзническая эскадра полностью разгромила турецкий флот, а в 1829 г. Россия победила в войне с Турцией. По русско-турецкому договору 1829 г. в Адрианополе Турция была вынуждена признать независимость Греции, где в 1830 г. было провозглашено Эллинское королевство. В Морейском восстании Церковь выступила силой, объединяющей и вдохновляющей греческий народ. Тогда же в 1821 г. турецкое правительство вынудило Патриарха Григория V наложить церковную анафему на восставших православных греков. Несмотря на это, сам Патриарх был казнен, но общение между Церквами прервалось.
10. 1. 3. Церковь в возрожденной Греции
К 1832 г., когда была формально признана независимость Греции, ее территория составляла лишь небольшую часть современного государства. Она включала Пелопоннес, откуда началось освободительное движение, и южную часть Балканского полуострова. В состав Греции тогда еще не входило большинство островов, принадлежащих ей сейчас, включая Крит, Ионические острова, Додеканесский архипелаг. На освобожденной территории проживало лишь около трети греческого населения Османской империи того времени.
|
|
|
События восстания 1821 г. практически никак не повлияли на статус Церкви на освобожденных территориях. Так, она оставалась в полном каноническом общении с Константинопольским Патриархатом как его неделимая часть. Тем не менее, из-за продолжавшегося военного противостояния между Грецией и турецкой Портой, сообщение между Церковью на освобожденных территориях и органами церковного управления в Константинополе было затруднено. Это вскоре привело к возникновению проблемы восполнения вдовствующих архиерейских кафедр и осуществления церковного суда в последней инстанции.
Как со стороны греческого правительства, так и со стороны церковных иерархов, чьи епархии вошли в новообразованное государство, предлагались различные решения данной проблемы. Все они сводились к тому, что та часть Церкви Константинопольского Патриархата, которая располагалась на освобожденной территории, должна получить независимость в управлении. При этом совершенно не ставился вопрос о предоставлении Греческой Церкви автокефалии, но наоборот, подчеркивалась необходимость сохранения ее связи с Патриархатом.
Эти же принципы легли в основу церковной политики прибывшего в Грецию в январе 1828 г. ее нового правителя — президента Греческой Республики графа Иоанна Каподистрии (1776–1831). По оценке многих историков, Каподистрия, будучи верным чадом Православной Церкви, в своей церковной политике строго руководствовался канонической традицией Церкви, относился к особенностям администрирования Церкви с должным уважением и избегал в чем-то ущемлять их. В 1830 г. Патриарх Констанций I обратился к графу Каподистрии с письмом, в котором выразил желание, чтобы Элладские епархии снова вошли в общение с Константинопольским престолом. Каподистрия для восстановления общения предполагал послать к Патриарху представителей Элладских епархий.
Тем не менее, после убийства Иоанна Каподистрии как политика Греции вообще, так и ее церковная политика в частности резко изменили свой курс и подпали под влияние английской внешней политики, направленной на поддержание автокефальных тенденций против сохранения целостности Константинопольского Патриархата.
|
|
|
Согласно Лондонскому протоколу 1832 г., в 1833 г. Греция окончательно стала монархией, и на престол взошел Баварский принц Оттон (1833–1862). Устроение церковных дел при новой власти стало протекать в совершенно протестантском духе. Протестант, профессор права Мюнхенского университета Георг Людвиг фон Маурер, в числе прочего получил в свое ведение церковные вопросы. К Православной Церкви Греции он пытался применить принципы, определяющие отношения государства и Церкви в протестантских странах.
В 1833 г. была образована комиссия из семи членов, которая была призвана дать оценку церковной ситуации в Греции. Все члены комиссии подбирались тенденциозно и были сторонниками развития Греции по западной модели, навязывавшейся стране западноевропейскими государствами. Комиссия предоставила тенденциозные выводы о состоянии Церкви в греческом государстве, предлагая в качестве единственного выхода из сложившейся ситуации объявление автокефалии.
15 июля 1833 г. в Навплие, в котором в то время находилась столица Греции, был созван Архиерейский Собор, на членов которого со стороны правительства было оказано давление, направленное на принятие Собором решения об автокефалии. В результате этого собором было принято «Провозглашение о независимости Греческой Церкви». Этот документ иногда дословно повторял закон Баварской консистории от 1818 г. о разграничении полномочий государства и Церкви. Вслед за тем правительством были изданы два декрета: «О способе работы Синода» и «О временном разделении епархий Королевства». Все эти документы, и в первую очередь «Провозглашение», конечно, не имели канонической силы и устанавливали антиканоничное самопровозглашение автокефалии или, как ее еще иногда называют в Греции, «какокефалии» (то есть «злокефалии») Элладской Церкви.
|
|
|
Согласно «Провозглашению», во главе Церкви находился король. Управление же Церковью передавалось постоянному Синоду из пяти членов, назначаемых правительством. Примечательно, что Синод именовался «Священным Синодом Греческого Королевства». Только после издания Томоса об автокефалии (1850) Синод был переименован в «Священный Синод Греческой Церкви». В сопредседатели Синода вводился «королевский представитель», без визы которого ни одно решение Синода не имело силы. Государственная власть утверждала постановления Синода. Король своим распоряжением утверждал министерство церковных дел, которому Синод должен подчиняться. Епархиальные архиереи подчинялись Синоду, но назначались на кафедры и удалялись с них правительством, хотя и по предложению Синода. Во время богослужений Синод поминался после короля.
Незаконная автокефалия Элладской Церкви была инспирирована западноевропейскими государствами. В пользу этого существует ряд исторических свидетельств. Еще во время ее провозглашения многие греческие епископы и миряне выразили свое сомнение в том, может ли быть законной автокефалия, полученная без благословения Матери-Церкви. После провозглашения автокефалии недовольные действиями правительства открыто выступили с протестами.
Константинопольский престол также совершенно справедливо смотрел на провозглашение самостоятельности Элладской Церкви без его согласия как на дело антиканоническое. Но несмотря на неканоничность объявления этой автокефалии, Константинопольский Патриархат не предпринял практически никаких мер против самопровозгласившейся Элладской Церкви, как это случилось позже, например, с Болгарской Церковью. Константинополь просто молча игнорировал Элладскую Церковь. Причин столь мягкого отношения Константинополя к незаконному объявлению автокефалии Элладской Церкви можно назвать несколько. Одной из них были действия, предпринятые Россией по недопущению церковного кризиса на Балканах. Посланник России Гавриил Катакизис не смог предотвратить объявление автокефалии, но он провел ряд встреч с Константинопольским Патриархом Константином I (1830–1834), во время которых убедил его не прибегать к крайним мерам церковного прещения в отношении Элладской Церкви, потому что это было бы только на руку западным вдохновителям автокефалии, ибо привело бы к разделению православного населения Балкан и ослабило бы в целом позицию Православия в регионе.
С момента провозглашения автокефалии Элладская Церковь неоднократно пыталась нормализовать свои отношения с Константинополем и добиться от него признания своего статуса. Однако такая возможность представилась лишь в декабре 1849 г., когда Патриарху Константинопольскому Анфиму IV был вручен орден Спасителя — государственная награда Греции, а в мае 1850 г. греческое правительство направило ему официальное письмо с просьбой признать независимость Элладской Церкви и ее Синода.
|
|
|
В июне 1850 г. в Константинополе был созван собор, на котором кроме самого Патриарха Анфима присутствовало пять бывших Константинопольских Патриархов, Иерусалимский Патриарх Кирилл и 12 архиереев — членов патриаршего Синода. Собор издал Томос, который провозглашал автокефалию епархий Константинопольского престола, находящихся в Греции. Вместе с провозглашением автокефалии Элладской Церкви Томос содержал семь условий, на которых предоставлялась автокефалия. Согласно этим условиям, Элладская Церковь должна управляться «Священным Синодом Церкви Греции», действующим на постоянной основе и возглавляемым Афинским митрополитом. Подчеркивалось, что Синод должен управлять Церковью «согласно божественным и священным канонам, свободно и совершенно без всякого мирского вмешательства». Епархиальные архиереи должны поминать Синод, а глава Синода — «всякое православное епископство». Миро Элладская Церковь должна получать из Константинополя, равно как соотноситься с Константинополем в решении общих церковных вопросов.
Правительству теперь надлежало составить новое положение о церковном управлении в духе соборного постановления и согласно церковным канонам.
Но оно не изменило своего отношения к Церкви, так как считало прежние свои действия вполне законными. В 1852 г. был рассмотрен законопроект, который и вошел в действие. Он был составлен в духе закона 1833 г. — стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданской власти. Но теперь членами Синода назначались лишь архиереи королевства, один из которых — митрополит Афинский — назначался, председателем. В том же году был обнародован закон о разделении королевства на 24 епархии, одна из которых — Афинская — была возведена в степень митрополии, девять — в степень архиепископий, а остальные — епископий. При епархиальных архиереях были учреждены епископские суды.
Правительственные реформы коснулись и элладских монастырей. В годы греческого восстания в Элладе насчитывалось 524 мужских и 18 женских монастырей. Они владели большим недвижимым имуществом, которое занимало почти четверть всей греческой территории. Общее число монахов было около 3000 человек. Правительство распорядилось закрыть все монастыри, имеющие меньше шести монахов. Имущество закрытых монастырей подлежало конфискации в пользу народного казначейства, учрежденного для улучшения церковных дел и народного образования. Монахи из них были перемещены в действующие монастыри. Неупраздненные монастыри должны были вносить ежегодно в казначейство 5 % от своего дохода. В результате Церковь лишилась 394 монастырей.
В 1866 г. к Элладской Церкви присоединилась паства Ионических островов. В конце XVIII в. эти острова у венецианцев отнял Наполеон. В 1799 г. они были объявлены самостоятельной республикой под покровительством русского императора и турецкого султана, причем господствующей религией было признано Православие. В начале XIX в. эти острова перешли к англичанам, которые согласились признать здесь господствующей Православную Церковь. Каждый из островов имел своего архиерея, который после избрания утверждался Константинопольским Патриархом. В 1864 г. острова были присоединены к Греции. В результате переговоров между Ионической, Элладской и Вселенской Церквами в июле 1866 г. паства Ионических островов присоединилась к Элладской Церкви. В 1881 г. по Берлинскому трактату 1878 г. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта); девять местных епархий, после надлежащих сношений местного Синода с Константинопольским Патриархом, также вошли в состав Церкви Эллады.
В то время Элладская Православная Церковь имела 40 епархий: 1 митрополия — Афинская, 17 архиепископий и 22 епископий. В 1922 г. все епархиальные архиереи получили титул митрополитов.
|
|
|
