 |
Эллинистический период. Контрольные вопросы. 2. 2. Культура средневековья и Ренессанса: преемственность и новаторство. Европейское средневековье
|
|
|
|
Эллинистический период
Распад полиса поколебал представление о добром и прекрасном гражданине как высшем воплощении идеального человека. Уверенность в высшем человеке исчезает, появляется беспокойство и неопределенность. Человек теряет привычное для него место в мире и не может пока найти нового, поэтому возникает склонность к гедонизму, безмятежному наслаждению жизнью с одной стороны, а с другой, – человек будто предвидит крах привычного ему мира.
Возрастает интерес к индивидуальному миру человека. Величавое спокойствие героев Фидия уступает место сложным переживаниям, страстям и порывам Скопаса и Лисиппа (скульпторов этой эпохи). Если в классической Греции всегда побеждала ясность духа, то теперь она исчезает. Светлый строй греческого мироощущения постепенно становится все более и более мрачным. И связано это непосредственно с завоевательными походами Александра Македонского, основавшего империю от Дуная до Инда. Для свободолюбивых греков настала пора рабовладельческой монархии, начался синтез эллинской и восточной культур.
Однако спустя всего пару столетий греческому искусству было суждено вновь заблистать во всей красе, но уже в другой великой империи. Империи, которую создал древний Рим.
Контрольные вопросы
1. В чем заключается особенность родового сознания?
2. В чем заключается особенность архаической культуры?
3. Как древние греки представляли себе время?
4. Как греки понимали космос? Из чего он возник и какова его структура?
5. В чем заключается отличие классического периода древнегреческой культуры от архаического?
6. Какой принцип положен в основу художественных (скульптурных, архитектурных и пр. ) форм в Древней Греции?
|
|
|
7. Чем отличается эллинистический период от классического?
2. 2. Культура средневековья и Ренессанса: преемственность и новаторство
Термин «средние века» был введён итальянскими гуманистами в XV–XVI вв. Тем самым деятели эпохи Возрождения хотели отграничить свою культуру от предшествующих «тёмных веков» и одновременно подчеркнуть свою связь с античностью.
Но насколько самостоятельной была сама эпоха Ренессанса (в переводе с итальянского – «возрождение») – возрождения античности? Чем она отличалась от «средних веков» и откуда она брала сведения об античной культуре?
Очень часто эпоху Возрождения хронологически вписывают в рамки средневековья: V–XVI вв. Ведь и феодальный строй, и сама христианская культура, в рамках которых протекает Возрождение, были сформированы как раз в средние века.
Ю. М. Лотман в своей работе «Культура и взрыв» даёт теоретическое обоснование закономерностей развития культуры. Он говорит, что движение истории организуется двумя путями:
1) преемственностью, непрерывностью культурных традиций;
2) непредсказуемыми явлениями в культуре, которые Ю. М. Лотман определяет как взрыв.
В этой концепции Возрождение – это, конечно же, взрыв в культуре средневековья. Часто эпоху Ренессанса рассматривают как переломный этап, когда в Западной Европе совершился переход от средних веков к Новому времени, а само возникновение ренессансной культуры связывают с разложением культуры средневековья. Сторонники такого подхода полагают, что уже XV в. (а в Италии XIV в. ) был для средневековой культуры периодом «осени», «заката», «упадка», когда эта культура якобы умерла «собственной смертью». В этом случае Возрождение трактуется как ответная реакция на «мракобесье» средневековья.
Но, следуя теории Лотмана, который уделяет большое внимание феномену «взрыва» как двигателю культуры, стоит отметить, что главную роль в развитии культуры, в формировании новой культурной эпохи, он отводит именно способности новой культуры сохранять и переосмыслять традиции и мироощущение прежней эпохи. Поэтому нельзя говорить о Возрождении как об эпохе, полностью лишённой средневековых традиций и корней. Более того, можно сказать, что Возрождение – это духовное порождение средневековья.
|
|
|
Европейское средневековье
Европейское средневековье началось с культурной «катастрофы»: с разрушения античной цивилизации. Несмотря на то, что традиционно принято противопоставлять эпоху античности эпохе средних веков, нужно отметить несомненную связь этих двух культур.
Средневековое образование продолжало строиться также, как и позднеантичная система «семи свободных искусств»: грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, музыка, астрономия. В средние века сохраняются школы, хотя они открываются при монастырях, кафедральных соборах и т. д. и носят религиозную направленность. Но именно в школах начинает культивироваться идея возрождения античности. Собственно продуктом средневековой культуры являются университеты (появляются в Европе XI–XII вв. ), которые сохраняли язык древнеримской культуры (занятия проходили на латинском языке). Основание средневекового богословия тоже было античным. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносеологии, логики. Возникающее богословие опиралось прежде всего на античный неоплатонизм. Но в отличие от античности философия в средние века перестаёт быть последним способом постижения истины. Выше неё становится вера.
Одним из самых важных представлений в средние века было представление о божественной красоте, которая осеняет весь мир. Именно с этим связано понятие теоцентризма. Теоцентризм – это представление о том, что Бог является высшей реальностью, центром всего мироздания, всего происходящего на земле. Явление теоцентризма определило дуализм средневековой культуры. Мир распался на две части: божественную и дьявольскую, которые непримиримы между собой, поэтому человек разрывался в мучительном противоречии между соблазнами земной жизни и стремлением к божественному. Мера же отступления человека от священного пути определялась по вертикали. Вертикаль между этими полюсами – лестница греха. И человек, живя в историческом времени, либо поднимается по этой лестнице, преодолевая свою греховную сущность, либо, идя у неё на поводу, спускается вниз.
|
|
|
Целью средневекового человека становится стремление достичь небесной красоты. Но в то же время для человека этой эпохи характерно глубинное и смиренное осознание недостижимости этого идеала.
Для средневекового сознания отправной точкой в размышлении о судьбе, пути человека, мира и всего человечества было Священное писание, в котором излагалась священная история от сотворения мира и до Страшного суда. Всё, что происходило в реальной истории человечества, в личной жизни каждого отдельного человека не совпадало с предначертанной сакральной (священной) историей, но соотносилось и оценивалось в соответствии с этим священным путём.
Таким образом, вся культура средневековья направлена на преодоление греховной сущности человека: всё телесное отбрасывается как бесполезное, бренное, лишённое вечного начала, мешающее укреплению духовного потенциала.
Основная цель средневековой, религиозной по своей сущности культуры, – это воспитание сильного духа в человеке, способного пройти мимо искушений земной жизни и заслужить тем самым во время Страшного Суда прощение и право на жизнь в раю.
Дуалистическая система БОГ – ДЬЯВОЛ и иерархия между ними: Бог, ангелы, святые, праведники... дьявол (низ) находит выражение в иерархии земной. Принципу иерархии подчинено устройство и церковной жизни (папа, кардиналы, епископы и т. д. ), и светской (король, герцоги, рыцарь, мещане, крестьяне).
Установка на духовность, на иерархию духовности находит отражение и в искусстве средневековья, т. е. в эстетическом сознании этой эпохи, которое наиболее ярко воплощается в архитектурной форме собора (напрмер, Notre Dame de Paris).
|
|
|
«Готический собор – это образ Неба, Нового Иерусалима, представленный как видение, сон. Это мистический образ трансцендентного града» (Георг Зедлмайр). Готический стиль – пик культуры средневековья, он являет собой синтез искусств: архитектуры, скульптуры, живописи (витражи) и музыки. Готический собор – это целый мир.
Представление о мрачности готических соборов сильно преувеличено. Ни снаружи, ни внутри они не кажутся подавляющими: живописные, динамические, они воплощают собой Небесный град на земле, устремлённостью вверх они ещё раз напоминают человеку о том, к чему он должен стремиться, что цель его существования – обретение Града Небесного.
Снаружи средний ярус храма занимает «галерея королей», которые символически олицетворяли власть бога на земле, «христово воинство», защиту града Небесного на земле. Скульптура царит в соборных порталах и служит своеобразным зеркалом, отражающим отношение человека той эпохи к окружающему миру.
Если ваятели Древней Греции показывали человека таким, каким ему надлежало быть в идеале – гармонически развитым и физически и духовно, то готические ваятели показывали человека условно, можно сказать схематично.
Вся культура средних веков была подчинена воспитанию и укреплению духа в человеке. В иконописи (например, Чимабуэ «Мадонна») акцентировалось прежде всего духовное начало, для чего использовалось плоскостное изображение, часто появлялась диспропорция (лик больше) для сосредоточения внимания зрителя на мире духовном, небесном, а не земном. Для этого прибегали к следующим приёмам: на иконе изображали большой лоб как вместилище божественного разума; большие глаза как средоточие духовного в человеке. В определённых ситуациях акцентировалось внимание зрителя на руке изображаемого (рука благословляет, рука осеняет крестом, т. е. рука, совершает некое сакральное действие).
|
|
|
