Западная и восточная культура

Культурные «полюса» – Восток и Запад – представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры, два миропонимания, два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Наиболее существенные различия можно рассмотреть по следующим основным критериям:

1. Отношение к природе

а) *Запад как бы противопоставляет человека и природу, причем человек может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями;

б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, когда достоинством человека является его умение «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела.

Так, например, в Китае отшельники удалялись в потрясающей красоты нетронутые горные уголки, чтобы жить там в единении с природой. Идеал слияния человека с природой, почти полного растворения в ней, мы видим на старинных монохромных пейзажах: среди громоздящихся горных круч, снежных наносов и речной глади не сразу отыщешь маленькую фигурку рыбака в накидке из листьев или едва проступающие сквозь дымку очертания горной хижины. Китаец всегда жил вместе с природой, радостно сознавая свое единство с ней; не отношения борьбы, а жажда гармонии – ощущение слияния с окружающим миром (ср. у Ли Бо: «Гляжу я на горы / И горы глядят на меня, / И долго глядим мы, / Друг другу не надоедая…» (Пер. А. Гитовича)).

2. Взаимосвязь человека и мироздания

а) в западной культуре в соответствии с принципом антропоцентризма (греч. anthrõ pos – человек + центр) в центр мироздания поставлен сам человек. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы порождает здесь идеологию гуманизма, провозглашающую правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно смысл человеческого бытия – максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и остаться в памяти грядущих поколений. Вследствие этого в западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни – карьера, имидж;

б) для восточной культуры характерен принцип теоцентризма (греч. theos – бог + центр), предполагающий в основе мироздания некую высшую волю (Бога). Так, например, мир духа и мир бесчисленных физических форм в сознании древних китайцев объединяло понятие Дао – Пути Вселенной. «Не имеющий начала, но вечно рождающий» – так определял этот Путь Лао-цзы (V в. до н. э. ). В представлении древних авторов Дао было гигантским гончарным кругом, создающим бесчисленное разнообразие форм, рождающим в мире бытия то, что в своем «добытийном» существовании имело лишь «образ», «идею», но еще не тело. Дао называется Путем потому, что оно всегда в движении, «неизменное, постоянно рождает изменения», оно – данная от века, незримая программа Пути, которым мир идет во времени и пространстве. Древние постоянно уподобляют Дао широкому водному потоку, и в этом скрыто ощущение чего-то животворного, изначально бесформенного, текучего, трудноуловимого и всепроникающего.

3. Временная ориентация человеческого поведения

а) для западной культуры характерна ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудейско-христианские корни;

б) для Востока характерна ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.

4. Ценностные ориентации личности и общества

а) для западной культуры свойственно потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества);

б) для восточной культуры – духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого – служение высшей воле (Богу). Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Аллаха»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.

5. Отношение к государству, власти, закону

а) в западной культуре – закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей;

б) на Востоке – власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

Так, конфуцианство видело в последовательной подчиненности низшего высшему наилучший, доступный каждому способ связать общество воедино. Безусловное подчинение подданного государю, детей – родителям, жены – мужу и т. п. рассматривалось как залог нормального функционирования гигантского организма Поднебесной. Предполагалась и обратная связь: милосердие государя как бы укрывало незримым пологом все сущее, «вплоть до насекомых и трав», родители должны были относиться к детям с отеческой любовью, а начальник – стать «отцом и матерью народу», но акцентировалось все-таки первое – подчиненность. Утверждению всеобщей иерархичности служили также понятия «преданности», «верности», «долга и справедливости». Конфуцианский «благородный муж» должен был сочетать в себе мудрость с чувством долга и справедливости, преданность – с нелицеприятностью, знание установлений – со знанием музыки и во всем следовать сыновней почтительности. Свой талант он обязан был употребить на служение государю и благо народа. Именно народа, ибо, когда государь ошибался, обязанностью «благородного мужа» было вернуть его на правильный путь.

В целом, указанные выше типологические черты определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток – это различные взгляды на мир, различные, как говорил В. Г. Белинский, «манеры понимать вещи».