Подарок, не принятый Рамакришной

В Индии жил Мастер по имени Рамакришна Парамахамса. В те дни он не нравился некоторым магометанам, потому что становился известным и был уважаем другими магометанами несмотря на то, что был индусом. Вот поэтому многие братья магометане, завидовавшие ему, провозглашали на улицах: “Наши братья магометане не должны уважать Святого индуса”. Итак, двое или трое сильных из них направились к Рамакришне, чтобы оскорбить его. Они думали: “От нашей брани он разозлится и начнет оскорблять нас. Тогда появится повод избить его”.

Но когда они подошли к дому и начали ругать его, Святой оставался беспристрастным. Он не обратил внимания ни на одно из их слов. После одного-двух часов оскорблений Святой поднялся и поставил перед каждым по чашке чая. “Вы много трудились и, должно быть, очень устали, – любезно сказал он, – пожалуйста, освежитесь”.

Люди были очень удивлены таким отношением Святого к себе и воскликнули: “О, какой ты странный человек! Мы два часа оскорбляли тебя, а ты так любишь нас и даже предлагаешь нам чашку чая”. Святой сказал: “Вы пытались дать мне то, что неприемлемо для меня, поэтому я оставил это в ваших карманах. Все ваши попытки оскорбить меня унизили лишь вас самих”.

Братья магометане осознали, что они совершили. Все это было проделкой их собственного разума, ибо этот Святой относился с любовью ко всем людям, несмотря на их касту или вероисповедание.

Итак, когда Мастера приходят в этот мир, у них такие чистые и безупречные сердца, что, на их взгляд, нет высокого или низкого, нет белого или черного, нет магометанина или христианина, нет никакого различия. Людей они видят только на уровне души и принимают всех на уровне души. Ничего другого, кроме этого, они не имеют в виду. Они принимают каждого с одинаковой любовью, с одинаковым расположением, и такую любовь и искренность нельзя найти больше нигде в этом мире.

“...любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного...”

(От Матфея 5:44-45)

Повесить толстяка

Жил-был один король. В его королевстве существовало правило, что за 1 кг любого продукта брали 1 доллар. Масло, цветная капуста, одним словом, все виды продуктов стоили только 1 доллар за 1 кг. Путешествуя, ученик со своим Мастером пришли в это королевство. Ученик был очень рад, что все продавалось по 1 доллару за 1 кг и можно было купить хорошие продукты так дешево. Он надеялся подкрепить свои силы и получить разрешение остаться в этом королевстве на длительное время. Его Мастер сказал: “Не задерживайся здесь! Если все имеет одинаковую стоимость, это значит, что ничего не ценится. Дураки и мудрецы имеют одинаковую ценность. Если вещи не оцениваются соответствующим образом, тогда имеет ли какой-нибудь смысл оставаться здесь? Давай-ка выберемся из этого королевства!”

Но ученик был намерен остаться. После небольшого обсуждения Мастер сказал: “Ладно, если ты хочешь, оставайся!” Итак, они остались, и ученик начал много есть и стал здоровым и полным.

Через несколько дней в чей-то дом вломился вор. Когда он ломился, стена дома обвалилась, накрыла его, и вор погиб.

Владельца дома доставили в суд и спросили, почему он соорудил такую слабую стену, в результате чего погиб вор. Суд вынес решение, что владелец дома должен быть повешен из-за того, что построил такую слабую стену, которая явилась причиной гибели вора.

Когда его привели на виселицу, выяснилось, что его шея так тонка и сам он так слаб, что веревка не подходит для его шеи.

Королю доложили об этом, и тогда он сказал: “Если вы найдете среди присутствующих человека с толстой шеей, повесьте его!”

Последователь Мастера был толстым человеком, его и выбрали и привели на виселицу.

Тогда он вспомнил своего Мастера и обратился к нему: “Пожалуйста, Мастер, помоги мне. Сейчас мне понятны твои слова. Сейчас я осознаю, насколько они верны. Но теперь помоги мне, пожалуйста!”

Мастер услышал мольбу своего ученика и пришел на помощь. Он попросил разрешения поговорить с осужденным перед повешением, и его допустили.

Он шепнул ученику: “Мы должны начать ссориться друг с другом. Не обращай внимания на то, что я твой Мастер. Я буду спорить с тобой, а ты со мной. Я буду стараться накинуть веревку на свою шею, а ты должен стараться накинуть на свою!” Когда Мастер снял веревку с ученика и надел на свою шею, ученик быстро отобрал веревку, чтобы надеть на свою шею, и они начали ссориться друг с другом.

Теперь люди, обязанные провести казнь через повешение, были смущены и обеспокоены. Поэтому они снова пошли к королю и сообщили: “У виселицы ссора, и мы не понимаем, что происходит”.

Король спросил: “Что за ссора?” Они продолжали: “Двое спорят друг с другом. Один говорит, что он должен быть повешен, а другой настаивает, что его должны повесить, и так далее”.

Тогда король приказал: “Приведите обоих ко мне!”

Когда Мастер и ученик предстали перед ним, король спросил: “В чем дело? Почему вы хотите быть повешенными?”

Сначала ответил Мастер, а потом ученик подтвердил то же самое: “О, дело в одном и том же. Любой повешенный пойдет прямо на небеса, к Богу, и будет наслаждаться. Те люди, которые веками поклонялись и не нашли Бога, могут найти Его теперь. Вот поэтому мы хотим быть повешены, ибо повешенный будет благословлен”.

Тогда король сказал: “Хорошо, дайте мне получить благословение. Вы оба убирайтесь прочь!” И король был повешен.

Таково состояние мира. Каждый стремится к сладким вещам и наслаждениям, но не знает, что направляется к виселице. Неведение преобладает в этом мире. Мы не знаем ценности ничему. Вещи, представляющие наибольшую ценность, мы выбрасываем, пренебрегаем ими. Вещи, которые опасны, ужасны, страшны и отвратительны, мы сжимаем в объятиях и дорожим ими.

Все вещи в мире, к которым мы привязаны, наиболее опасны. Чем больше мы привязаны к ним, тем более они опасны. Вещи сами по себе не опасны, но привязанность к ним опасна. Не будьте привязаны, а старайтесь обходиться без этих вещей, старайтесь быть привязанными к своему внутреннему Я, которое действительно реально и полезно, которое будет помогать и контролировать все в вашу пользу.