Бодхичитта

После подробного объяснения прибежища Карма Чагме опять обращает наше внимание на важность развития бодхичитты. Он говорит ламе Цондру Гьяцо, что и Будда Шакьямуни, и три будды, приходившие в этот мир до него, равно как следующий Будда Майтрея и все грядущие будды, идут по одному и тому же пути, сущностью которого является бодхичитта. Если мы хотим достичь просветления, то у нас нет другой дороги. Чуть ранее было объяснено, как принимается обет бодхисаттвы, от вас же требуется полностью понять всю важность развития сострадания. Бодхичитта подобна чудесному эликсиру алхимиков, способному превращать в золото обычное железо. Одно лишь действие принятия обета бодхисаттвы превращает нас из обычных людей в Сынов Победоносных будд, перед которыми в почтении склоняются все шраваки и пратьекабудды. Несмотря на то что в начале нашей практики у нас нет никакой духовной реализации, наличие одного этого обета даёт нам неизмеримые духовные привилегии, которые отсутствуют у тех, кто практикует хинаяну. Это подобно только что родившемуся царевичу, которого почитают и перед которым раболепствуют все придворные министры, хотя он всего лишь беспомощный младенец. Но, конечно же, мы должны осознавать всю ответственность, которую принимаем на себя вместе с этим обетом, и развивать безграничное сострадание всем своим сердцем. Как уже говорилось, относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления и бодхичитту действия, а абсолютная бодхичитта появляется только в результате истинной медитации на природу ума.

Один из основных методов развития сострадания описан в важнейшем труде «Бодхисаттвача‑ рьяаватара», принадлежащем перу индийского бодхисаттвы Шантидевы. В этом тексте объясняется, как ставить себя на место других, обменивая своё счастье на страдания других существ. Пока мы не достигли первого бхуми реализации, нам недоступно осуществить эту практику в действительности, однако одной из целей данной практики и является приближение к этой реализации посредством постоянной тренировки своего ума. Если мы просто представляем такой обмен в своём уме, это оставляет в нашем уме такой же отпечаток, какой возник бы в реальной ситуации, поэтому данная практика считается чрезвычайно важной. Сама практика не требует никаких усилий. Во время вдоха вы представляете, что в ваши ноздри входит чёрный свет, вобравший в себя все страдания живых существ. Во время выдоха вы представляете, что отдаёте всем обделённым и мучающимся существам своё собственное счастье, радость, здоровье и благополучие, визуализируя его в виде исходящего из вас белого света.

Практикуя таким образом, вы избавитесь от всяческих страхов, защитите себя от негативного влияния демонических сил и завоюете любовь и внимание богов и духов. Эта практика принятия‑ отдавания также называется медитацией «безмерной любви». Тибетский мастер XX века Карма Норбу Ринпоче жил в своём монастыре во время самого тяжёлого периода китайской оккупации Тибета, когда даже запрещали носить монашеский сан, а монастыри лишали элементарного снабжения продовольствием. Ринпоче решил уйти в пещеру и медитировать на любовь и сострадание, сказав себе, что его смерть будет неполнением его желаний. Через какое‑ то время к нему пришёл незнакомый человек в белой одежде и принёс странные пилюли, сказав: «Если ты будешь есть в день по пилюле, то это избавит тебя от голода и жажды». В конце концов китайские власти обнаружили Ринпоче и, прослышав, что он ничего не ест и не пьёт, решили провести эксперимент, посадив его в тюрьму на три недели и приставив надзирателя к двери его камеры. Они были уверены, что он умрёт, но через 21 день, когда открыли камеру, они были весьма удивлены, обнаружив пленника живым и здоровым. После этого Ринпоче был отпущен на свободу и получил возможность продолжить свой ретрит. Если вы хотите собрать «урожай» просветления, то нет ничего лучше зёрен любви и сострадания, которые также можно уподобить лучам солнца и влаге, необходимым для получения полноценных плодов любой духовной практики. Если вы посадите хорошие зёрна и обеспечите им все необходимые условия для роста, то вы получите тот урожай, который даст вам возможность утолить голод всех живых существ. Великий мастер Нагарджуна сказал в своём труде «Вступление на срединный путь»:

Так же как вселенского монарха

неизменно сопровождают

Царица, драгоценные министр, генерал,

слон и конь,

Так и все благие качества неотрывно

сопровождают того,

Кто развил в себе сострадание.

Какого бы йидама вы ни практиковали, практика ваша не будет подлинной до тех пор, пока в ней отсутствует сострадательная мотивация. По окончании любой практики необходимо осознанно посвятить добродетель всем живым существам, пожелав им насладиться благими плодами вашей заслуги. Можете быть уверены, что ни в одной сутре или тантре нет ничего глубже бодхичитты – пробуждённого ума.