 |
Страдания сансары. Духовные пути Дхармы
|
|
|
|
Страдания сансары
Следующей ночью он начал своё учение словами:
«Намо локешварая. Слушай, Цондру Гья‑ цо, и хорошо подумай о том, что у тебя нет времени для отдыха. Если ты хочешь выбраться из сансары, то недопустимо впадать в сонное состояние и прочие виды праздного времяпровождения и бездействия…»
Страдания сансары подобны океану, в котором бушуют волны, в частности волны страданий рождения, болезней, старости и смерти. Особенно ужасны страдания в низших мирах, но эти волны постоянно накрывают и нас с вами. Наше преимущество перед другими существами состоит в обладании драгоценным человеческим телом, которое даёт возможность выбраться из этого океана страданий при правильном его использовании. Духовный учитель – это тот лоцман, который помогает нам выбраться из океана сансары. Вы должны почитать и непрестанно молиться тому учителю, который указывает вам путь избавления от страданий. Три типа обетов (хинаяны, махаяны и ваджраяны) подобны судну, на котором мы пересекаем этот океан. Вам следует бдительно соблюдать полученные обеты и самайи. Если вы, например, под влиянием гнева нарушили обет бодхисаттвы, то его необходимо непременно восстановить. Самайи с божеством‑ йидамом и своим Гуру следует поддерживать в такой же исправности, как судно, на котором вы отправляетесь в плавание. Наставления ламы подобны вёслам, без которых ваше судно не тронется с места. И, в конце концов, вам необходимо радостное усердие, чтобы как можно быстрее пересечь этот океан. Без усердной практики вы далеко не уедете, а, наоборот, окажетесь в низших мирах сансары. Если вы не можете вынести маленький ожог на одном пальце, то как вы перенесёте миллионы лет непрерывного испепеления в горячих адах? Разве вы можете вынести несколько минут на морозе без одежды? А в холодных адах кожа на вашем теле будет трескаться от невыносимого мороза в течение тысяч лет. Как вам это понравится? Вы можете также примерить на себя участь голодных духов, тысячи лет не видящих еды и питья. Попробуйте ничего не пить и не есть в течение одного дня, и к концу того дня вы почувствуете сильный голод и боль в желудке. Вам также следует размышлять над страданиями рождения, болезней, старости и смерти. Зная, что все страдания происходят из вашей собственной недобродетели, вы должны развивать решимость никогда не совершать её, ни при каких обстоятельствах. Осмысливайте каждое своё действие и, если обнаружите, что совершили что‑ то плохое под влиянием отрицательных эмоций, немедленно покайтесь и поклянитесь не повторять этого впредь.
|
|
|
Вы можете взять в пример одного учителя древней линии кадам, который проверял свой ум, следя за мыслями и откладывая белые и чёрные камушки при появлении положительных и отрицательных эмоций. В конце первого дня у него скопилась куча из одних чёрных камней, после чего он раскаялся и на следующий день продолжил свою практику вновь. Теперь у него уже появилось несколько белых камушков. Продолжая следить за своим умом и раскаиваться в допущенных негативностях, он дошёл до такого этапа, когда у него не осталось ни одного чёрного камушка, а скапливались одни белые.
Лучше всего раскаиваться перед Буддой Ваджрасаттвой, читая его стослоговую мантру. Все благие действия, совершаемые с утра до вечера, следует посвящать благу живых существ, читая соответствующие молитвы и благопожелания. Будда сказал:
Не совершайте даже малых злодеяний,
И всеми силами творите лишь добро,
Внимательно следите за своим умом –
Вот сущность учения Будды.
|
|
|
Ум является источником счастья и несчастья, и, для того чтобы стать счастливыми, вы должны наполнить его любовью, добротой, состраданием и совершать одну лишь добродетель. Некоторые люди, к несчастью, имеют много отрицательных эмоций и мыслей и всеми силами стремятся причинять зло другим. В результате этого они испытывают в этой жизни одни лишь страхи и страдания, а после смерти попадают в низшие миры. Не уподобляйтесь им. Следите за своим умом, опираясь на наставления учителей и Будды. Даже самый ленивый и безответственный человек сможет исправить свой ум, если он искренне обдумает четыре основы предварительных учений Будды, а именно: 1) драгоценность человеческого тела; 2) непостоянство и смерть; 3) кармические закономерности причинно‑ следственной связи и 4) ущербность страданий сансары. Когда эти положения станут вашей собственной убеждённостью, вы готовы приступать к продвинутым практикам медитации стадий порождения и завершения, задействуя тонкие уровни ума, энергетические каналы, праны и бинду. Но основа всех медитаций лежит в этих четырёх мыслях, поворачивающих ум к Дхарме.
Духовные пути Дхармы
Следом за этим Карма Чагме объясняет отличие истинного духовного пути от ошибочных, классифицируя как пути буддизма, так и превратные пути иноверцев. Вы должны иметь какое‑ то представление о разных духовных путях и философских системах, не вдаваясь в детали, чтобы понимать, почему им не стоит следовать. Практикуя учение Будды, вы не должны оскорблять людей иной веры. Во многих религиях есть рациональные зёрна, например практикующие «белый» бон также избегают десяти недобродетелей и практикуют десять их противоположностей, а их медитация во многом схожа с буддийской. Мы следуем по великому пути махаяны, включающему тантрическую традицию ваджраяны с её искусными средствами. Согласно традиции, для того чтобы встать на путь махаяны, вначале необходимо принять буддийское прибежище – основу всех учений Будды. После этого мы принимаем обеты махаяны, развивая бодхичитту – сострадательное устремление достичь просветления на благо всех существ. Махаяна является непревзойдённой сущностью всех буддийских путей.
|
|
|
Если произвести общую классификацию всех 84 000 учений Будды, то они подразделяются на два основных пути: хинаяну (Малую Колесницу) и махаяну (Великую Колесницу). К махаяне также относится путь тайной мантры – ваджраяна, которая известна своими глубокими методами практик гуру‑ йоги, визуализаций божеств‑ йида‑ мов, их коренных слогов и рецитацией мантр. В ваджраяне мы получаем непосредственное благословение непрерывной линии передачи учения, визуализируя своего коренного Гуру, получая от него четыре посвящения в виде лучей света и объединяя свой ум с умом Гуру. Эти методы считаются гораздо глубже и эффективней практик низших колесниц.
Хинаяна, которая также называется тхерава‑ да, включает в себя учения, данные шравакам («слушателям») и пратьекабуддам («достигающим пробуждения в одиночку»). Практикуя махаяну, мы также следуем пути хинаяны, принимая обет прибежища, ряд обетов индивидуального освобождения (санскр. пратимокши) и посвящая заслугу на благо всех других существ. Принятие обета прибежища неизбежно, так как прибежище является фундаментом всей буддийской практики, а обеты индивидуального освобождения лучше всего способствуют личной самодисциплине. Принимая эти обеты, вы обязаны их соблюдать и восстанавливать в случае нарушения. Помимо обетов существует множество других способов очищения от изъянов сознания: вы можете простираться, подносить мандалу и медитировать. Самое элементарное противодействие негативным состояниям ума, популярное в традиции хинаяны, – это размышление о пагубных последствиях своих злодеяний и негативных эмоций. Например, чувствуя ненависть к кому‑ то, вы можете напомнить себе, что результатом этого явится рождение в низших мирах, и не реагировать на причиняемый вам вред. Не отвечая на зло, вы тем самым совершаете добродетельное действие. Конечно, это может показаться трудным вначале, но если вы будете добросовестно практиковать таким образом, то привыкнете и сможете с лёгкостью контролировать свои эмоции. Вы должны понимать, что сон и полусонное состояние являются формами тупости – одного из трёх умственных ядов и, стало быть, разновидностью неведения. Дожив до преклонного возраста, вы обнаружите, что за свою жизнь проспали уже сорок лет. Это сорок лет тупости! Поэтому вы также можете получить пользу от обетов индивидуального освобождения хинаяны, обязав себя вставать рано и посвящая первую часть дня практике Дхармы. Проводите время со смыслом, делая простирания, обходы святых мест, читая мантры и медитируя.
|
|
|
То, что топит вас в океане сансары, – это привязанность к своему «я», или эгоизм. Из понятия «я» возникает идея «моё», а из этого, в свою очередь, появляется понятие о «чужом» и «других», якобы причиняющих вам вред. Три эмоциональных яда возникают именно по этой схеме. Проанализируйте, где находится это «я»: в теле, голове, сердце, снаружи или внутри, – и вы придёте к выводу, что ваше дорогое «я» находится лишь в мире фантазий вашего собственного ума. Зная, что ум пуст и не обладает материальной субстанцией, вы легко поймёте несуществование этого «я». Когда вы придёте к такому заключению, всё, что от вас требуется, – это расслабиться в этой уверенности без дальнейших размышлений. В этом заключается суть медитации на отсутствие индивидуального «я», являющейся основным методом практики слушателей.
Медитируя таким образом, слушатели уничтожают главную причину неведения, а именно привязанность к своему «я». Эта медитация целиком и полностью основывается на причинно‑ следственной связи Четырёх Благородных Истин: чтобы устранить страдание (истина страдания – первая из них), необходимо избавиться от его причины, то есть отрицательных эмоций и эгоцентричного цепляния, о чём говорится во второй истине. Прекращение страдания (третья благородная истина) достигается в результате практики духовного Пути (четвёртая благородная истина), который состоит в вышеописанной медитации над отсутствием «я».
Методы практики пратьекабудд аналогичны традиции шравак. Они также медитируют на Четыре Благородные Истины, но их отличительной практикой является медитация на двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. В этой аналитической медитации последовательно рассматриваются этапы взаимозависимого происхождения страдания на основе неведения, которых насчитывается двенадцать:
1) Неведение', неведение означает незнание смысла Четырёх Благородных Истин, а также заблуждение ошибочного восприятия, не соответствующего истинному состоянию вещей [верования в то], что разные совокупности соответствующих состояний трёх миров являются постоянными, приятными, самосущими, цельными, едиными живыми существами или «моими». Всё это лишь идеи, омрачающие истинную реальность.
|
|
|
2) Образования: до тех пор, пока присутствует эгоцентричное неведение, под его влиянием образуется карма позитивных добродетельных действий, негативных недобродетельных действий и нейтральных действий, возникающих из‑ за эмоций привязанности, злости и глупости Таким образом, образованиями называются зачатки перерождений, внедрённые в поток сознания индивида. Добродетель образует счастье и телесную опору высших миров, недобродетель образует страдания и телесную опору низших миров, тогда как «непереходящая» карма образует причины для перерождения в двух высших мирах: Мире форм и Мире без форм.
3) Сознание: эти образования производят сознание, увлекаемое в место следующего рождения. Зачаток, внедрённый в подсознание всеосновы, стимулирующий следующее перерождение, называется побуждающим сознанием. То, что движет индивида к месту следующего рождения в результате совпадения соответствующих условий, называется сознанием побуждаемого результата. Фактически оба эти сознания являются ветвями единого сознания, определяющего следующее перерождение.
4) Имя‑ форма: когда сила этого сознания соединяет поток бытия существа с родительскими субстанциями в материнской утробе, то у него появляются четыре скандхи имени: сознания, ощущения, восприятия и составного – плюс скандха формы, представляющая собой на эмбриональной стадии овальную форму, и т. д. Эти аспекты имя‑ формы полностью воплощают тело нового существования, взаимно поддерживая друг друга, подобно кровельным перекрытиям здания.
5) [Шесть] Источников чувств', после того как полностью завершён период имя‑ формы, появляются шесть внутренних источников чувств: глаза и прочих.
6) Контакт: следом за этим происходит встреча объектов, органов чувств и сознаний, в результате чего появляются шесть контактов, такие как восприятия формы объекта, встреченной глазом.
7) Ощущение: посредством этого контакта по является переживание трёх видов чувств: приятных, неприятных и безразличных, что является звеном ощущения.
8) Стремление: на основе этих ощущений появляется страстное стремление, обусловленное желанием не расставаться с приятным ощущением, боязненное стремление избавиться от неприятного ощущения и естественное спокойствие по отношению к безразличным ощущениям. Таким образом, появляется стремление к шести объектам, начиная с форм и заканчивая ментальными объектами. Вкратце: звено стремления означает переживание ощущаемых объектов и вовлечение в эти объекты благодаря возникновению возбуждения и цепляния за них. Стремление подразделяется на три типа, относящихся к Миру желаний, Миру форм и Миру без форм.
9) Хватание: в результате этого стремления возрастает страстное желание, сопровождаемое такими мыслями как: «Пусть я не расстанусь с этим приятным ощущением! » Таким образом, звено хватания – это фактическое вовлечение в безудержное присвоение объектов. Сказано, что существует подразделение на четыре типа хватания: хватание из‑ за желания, неправильных воззрений, верования в превосходство ритуальных обрядов, а также из‑ за эгоистических представлений.
10) Становление: хватание реально побуждает действия тела, речи и ума, приводящие к следующему перерождению, – таково звено становления. Оно подразделяется на три типа становления в трёх мирах.
11) Рождение: когда сложились условия этого становления, сначала происходит рождение в месте нового существования, затем полностью развивается тело, и существо вступает в жизнь в соответствующем мире – таково звено рождения. Оно является основой для переживания всех видов страданий посредством этой телесной опоры.
12) Старение и смерть: за рождением следует старение, представляющее собой видоизменение психофизических совокупностей‑ скандх, а затем и смерть, которая является прекращением длительности скандх. Как сказано, из этого появляются муки внутренней скорби, стенания и плач; страдания, сопровождающие сознания пяти чувств, и несчастье, сопровождающее ментальное сознание. Помимо этого возникает беспокойство, причиняемое неприятными второстепенными эмоциями. Вкратце: эта огромная масса страдания происходит в результате рождения в сансаре.
Рождение происходит из становления и других сопутствующих звеньев. Так как существуют предыдущие звенья, то имеются условия для возникновения последующих. Другими словами, появление предыдущих звеньев осуществляет функцию произведения последующих. Когда предыдущие звенья отсутствуют, последующие не появятся сами по себе и все страдания прекращаются. Поскольку корнем всего сансарного существования является неведение, то пратьекабудды медитируют на отсутствие «я», лежащего в основе этого неведения. Существует два типа пратьекабудд: те, кто практикует в одиночку без учителя, и те, кто полагается на гуру или духовного товарища. Практикующие без учителя достигли стабильности в медитации ещё в прошлой жизни, что позволяет им обходиться без руководства наставников. В то же время они избегают какой‑ либо преподавательской активности, и зачастую бывало, что в ответ на просьбы дать учение они являли просящим чудеса и попросту удалялись.
Результаты практики шравак и пратьекабудд почти одинаковы. Как шраваки, так и пратьекабудды достигают реализации отсутствия индивидуального «я», но пратьекабудды также приходят к частичному постижению отсутствия «я» у всех явлений. Плодом их пути считается достижение состояния архата, что, согласно их учениям, означает освобождение от страданий сансары.
Эти медитации схожи с методом Великой Колесницы – махаяны, но махаяна превосходит пути шравак и пратьекабудд, так как, в отличие от их ограниченной мотивации достичь собственного освобождения, практика махаяны осуществляется с намерением освободить всех живых существ от страданий и достичь просветления вместе с ними. Махаяна называется «великим» путём, потому что практикующие этого пути наделены великим состраданием. Их желание принести пользу другим гораздо сильнее заботы о себе. Эти практикующие, именуемые «бодхисат‑ твами», появляются на свет в различных обличьях: как в форме учителей, так и в виде обыкновенных людей – и даже в облике оленей, птиц, рыб и прочих животных, если это позволит принести пользу живым существам.
До достижения просветления Будда Шакьямуни практиковал махаяну, и в одной из предыдущих жизней он переродился слоном, чтобы спасти от смерти группу из тридцати двух человек, заблудившихся в диких джунглях. Когда он подошёл к ним, они до смерти перепугались, и тогда ему пришлось заговорить человеческим языком и объяснить, что он пришёл им на помощь. Слон произнёс: «Не бойтесь, я знаю, как выбраться отсюда. Путь предстоит долгий, но я помогу вам раздобыть пищу». Доведя их до горы, с которой был виден путь, выводивший из чащи, и показав им, как выбраться оттуда, слон поднёс оголодавшим людям свою плоть, спрыгнув со скалы вниз. Благодаря этому все они были спасены.
В другой жизни Будда был царём по имени Падма, который спас своих подданных от неизлечимой эпидемии. Это случилось так. Когда неведомая болезнь унесла жизни доброй половины населения царства, обескураженный правитель обратился к собранию врачей и провидцев, спросив, что может избавить людей от этой страшной эпидемии. «Только плоть рыбы рохита, – ответили врачи, – но эта рыба настолько редка, что нет никаких шансов получить её плоть». В течение недели царь молился всем просветлённым существам о том, чтобы после смерти переродиться этой рыбой на виду у людей своего царства, и, проведя множество очищающих ритуалов и церемоний, спрыгнул с крыши своего высокого дворца, покончив жизнь самоубийством. Немедленно после этого он переродился рыбой рохита в реке Нивритта, протекавшей у стен дворца, и закричал человеческим голосом: «Я рыба рохита, возьмите мою плоть и ешьте её! » Вся округа собралась и стала есть, причём, как только плоть с левого бока рыбы была съедена, рыба подставляла им правый бок, а левый бок моментально вновь покрывался плотью. Таким образом, поочерёдно накормив больных людей своей плотью, рыба избавила всё население от эпидемии.
Вы могли встречать людей, которые помогают другим без практики махаяны и обетов бодхисаттвы, и это указывает на то, что они упражнялись в развитии бодхичитты и сострадания в прошлых жизнях. Другим людям, наоборот, трудно даже допустить мысль о помощи другим, несмотря на то что они считают себя буддистами. Таким практикующим следует постоянно молиться своему Гуру о развитии сострадания, а также принимать обеты бодхисаттвы и стараться их соблюдать.
По традиции, принимая обет бодхисаттвы, мы воздаём хвалу своему Учителю, подносим ему мандалу и испрашиваем даровать обет. После получения обета необходимо как можно чаще повторять его строки, например:
Подобно тому как все будды и бодхисаттвы
прошлого
Породили в своём уме непревзойдённую
бодхичитту,
Я достигну просветления на благо всех
существ,
моих матерей, безграничностью своей подобных
пространству.
Произнося эти строки и искренне развивая в уме сострадательное отношение к другим, мы практикуем так называемую бодхичитту устремления. Бодхичитта действия же подразумевает применение этого альтруистического отношения ко всем своим действиям и сводится к шести совершенствам‑ /ш/? алш/шм: щедрости, высокой нравственности, смирению, усердию, сосредоточению и мудрости. Последняя из шести парамит относится к абсолютной бодхичитте, тогда как пять предыдущих являются бодхичиттой относительной. Приняв обет бодхисаттвы, вовсе недостаточно лишь поменять своё имя на новое, даваемое во время ритуала, – вы должны поменять в корне весь свой образ жизни, направив все свои действия, слова и помыслы на благо других, потому что, став бодхисаттвой, вы превращаетесь в объект прибежища для всех остальных существ, даже самых могущественных сансарных богов. Прежде чем достичь просветления и повернуть Колесо Дхармы, Будда Шакьямуни был бодхисаттвой в течение трёх долгих эпох. Собственно говоря, развитие бодхичитты и стало причиной достижения им просветления. Вам следует понять существенную необходимость сострадания и руководствоваться примером Будды, если вы хотите достичь его состояния, – другого пути попросту нет.
В своих бесчисленных прошлых жизнях вы думали только о себе, даже не подозревая, что есть такое «понятие», как бодхичитта, что надо помогать другим и заботиться обо всех существах, и в результате этого вы погрязли в страданиях сансары. Сейчас у вас появилась возможность встать на истинный духовный путь, ведущий к освобождению от этих страданий, и сущность этого пути не что иное, как бодхичитта. Путь к просветлению классифицируется в разных колесницах по‑ разному. В частности, в хинаяне путь включает пять этапов: путь накопления, путь применения, путь вйдения, путь медитации и путь неучения. Считается, что прохождение этих пяти этапов занимает пять немыслимо долгих эпох‑ кальп. Каждый из этих путей подразделяется на меньшие интервалы, и считается, что практикующему, достигшему «пика» пути применения, больше не грозит перерождение в низших мирах сансары. После смерти он по меньшей мере переродится обладателем драгоценного человеческого тела, с большой вероятностью достижения просветления за одну жизнь. После завершения пути применения следует путь вйдения, который соответствует первому бхуми – первой ступени реализации в махаяне. Традиция махаяны насчитывает десять таких уровней реализации, причём вплоть до седьмого бхуми практикующий находится в стадии нечистого состояния ума, где всё ещё требуется преодолевать негативные тенденции и развивать позитивные качества. Во временном измерении требуются две долгие кальпы, чтобы пройти семь бхуми. Оставшиеся три бхуми посвящаются очищению тонких омрачений восприятия и занимают ещё одну кальпу. После прохождения десятого бхуми практикующий входит в состояние ваджрного самадхи, следом за которым наступает полное просветление – состояние Будды. В традиции ваджраяны путь разделяется на тринадцать или шестнадцать бхуми, тогда как особые системы, такие как махамудра или дзогчен, имеют свои собственные классификации.
По какому бы пути вы ни следовали, необходимо понимать, что ваши омрачения могут очиститься только при последовательной и усердной практике, важнейшую роль в которой играет постижение природы явлений – дхарматы. Пока вы не реализовали природу явлений, вы будете периодически попадать под влияние своих эмоций, несмотря на принятые обеты бодхисаттвы и усердие в практике выбранного вами пути. Под влиянием эмоций вы будете неизбежно совершать недобродетель большей или меньшей тяжести, и очень важно в ней раскаиваться, чтобы не создавать себе дополнительных препятствий в дальнейшей практике. Раскаиваясь, вы представляете в небе будд и бодхисаттв и читаете строфы исповеди, принятия прибежища, подносите мандалу и принимаете вновь и вновь обет бодхисаттвы со словами развития бодхичитты. Когда в уме появляется гнев, следует медитировать на сострадание, думая обо всех живых существах как о своих родителях, проявлявших к вам огромную доброту. В силу своих омрачений они не помнят этого, но вы‑ то идёте по пути всеведущего Будды, который сказал, что нет ни одного существа в этом мире, которое не было бы нашим отцом или матерью на протяжении бесчисленных жизней, и, помня этот наказ, стремитесь отплатить им за их доброту, принеся им как временную, так и абсолютную пользу.
В практике любого пути имеются два аспекта медитации: шаматха и випашьяна. Шаматха направлена на достижение умиротворённого состояния ума и имеет много разновидностей. Элементарный пример шаматхи – это визуализация в пространстве перед собой ясно присутствующего Будды Шакьямуни, наделённого главными и второстепенными признаками просветлённого существа, на которых вы сосредотачиваетесь в течение продолжительного времени. Если вы впадаете в сонное состояние, то концентрируйте своё внимание на точке в межбровье Будды или на сияющей ушнише на его голове. Если вы чувствуете возбуждение, вам следует сосредоточить своё внимание на нижней части тела Будды или лотосе, на котором он восседает. В случае равностного ощущения концентрируйтесь на области сердца Будды. Таков пример шаматхи с опорой, которая относится к обычным или мирским путям. Випашьяна также имеет много разновидностей, но её суть сводится к поддержанию естественного состояния природы ума. Состояние природы ума является определяющим фактором в достижении просветления, но если отсутствует его осознавание, то вы не получите никакой пользы от того, что им обладаете. Вам необходима осознанность в любой из этих практик, на любом пути. Практикуя с осознанностью, вы успешно пройдёте через любые приятные и неприятные переживания в своей медитации. Какие бы переживания ни случались во время вашей практики, не обращайте на них внимания, не зацикливайтесь. Весь этот позитивный и негативный опыт, равно как и сомнения в отношении своей практики, учителя и прочего – это не что иное, как отражения самой медитации, подобные лучам солнца, которые могут преломляться самым причудливым образом.
|
|
|
