Принятие правильного созерцательного положения

Устройство сидения тоже должно отвечать некоторым требованиям. Для сидения нужно приготовить квадратную подстилку размером примерно метр на метр (бур. олбог). Сидение нужно устроить так, чтобы сзади оно было немного приподнято. Под ним надо нарисовать мелом или выложить рисом свастику следующего вида:

Свастика является символом скрещенного ваджра (Нацог-Дорже). В свою очередь, Нацог-Дорже является символом Ума Будды. Поэтому под сидение нужно класть символ скрещенного ваджра, а не сам скрещенный ваджр. При этом надо представлять, что сидение является троном, созданным из Нацог-Дорже, и что ваше созерцание на нем длится очень долго, с незапамятных времен. Вместо свастики под сидение можно положить траву куша или дурва. Если имеется одна веточка, то ее кладут верхним концом в сторону, куда смотрит практикующий. Если веточек больше, то их делят на две части и кладут так, чтобы верхушки веточек каждой из частей были направлены друг к другу:

Будда Шакьямуни достиг Просветления, сидя под деревом Бодхи. При этом у него было сидение, сделанное из травы куша. Поэтому хорошо подложить под сидение траву куша и представлять себя подобным Будде. Кроме того, куша обладает свойством очищения, снятия порчи, а дурва — удлинения жизни. Для удлинения жизни сжигают дурва на ритуале женсриг. В Индии люди, на которых навели порчу, проводили ночь в зарослях травы куша, после чего происходило их очищение.

Важно принять правильную позу для выполнения созерцания. Существует семь правил принятия правильного положения (образцом правильного созерцательного положения является Будда Вайрочана):

1. Наилучшей является «ваджрная поза». Однако не все люди могут принять ее, поэтому можно сидеть, просто скрестив ноги. Те, кому и это трудно, могут сидеть на стуле, опустив ноги.

2. После этого необходимо правильно установить руки. Для этого тыльную сторону правой ладони укладывают на левую ладонь. Сложенные ладони устанавливаются на уровне пупка и большие пальцы соединяются.

3. При практике важно держать позвоночник очень прямо, потому что в теле каждого человека есть энергетические каналы (центральный, левый и правый), проходящие вдоль позвоночника, по которым движется энергия ветров, и если позвоночник искривлен, нарушается их ток. При выпрямленном позвоночнике каналы свободно проходимы и достигается равновесие ума.

4. Рот полуоткрыт, язык приподнят к небу — при этом не будет ощущаться жажда; верхний и нижний ряды зубов слегка соприкасаются.

5. Голова немного наклонена вперед.

6. Взгляд направлен на кончик носа. Надо стараться, чтобы взгляд не переходил от предмета к предмету, так как при этом будет блуждание мыслей. Установив взгляд на кончик носа, следует находиться в таком положении до конца созерцания. Если взгляд все же блуждает, то можно закрывать глаза. Желательно все же приучить себя созерцать с полуоткрытыми глазами, направленными к кончику носа.

7. Плечи выпрямлены и находятся на одном уровне.

После установления тела в правильном положении практикующему необходимо привести ум в спокойное, сосредоточенное состояние. Для этого нужно поочередно выполнять медленный вдох и медленный выдох через нос. Циклы вдохов/выдохов нужно повторять пять, семь, двадцать один или сто восемь раз — столько, сколько нужно до достижения нужного состояния. При этом необходимо созерцать, что при вдохе в вас входит белый свет, исходящий от будд и бодхисаттв, очищающий все загрязнения, в том числе и болезни. При выдохе все загрязнения и болезни выходят из вас в виде черного облака.

Иногда правильное дыхание считают восьмым правилом, направленным на приведение ума практикующего в спокойное состояние и взращивание тем самым правильной установки. Если же ум практикующего уже находится в спокойном, сосредоточенном состоянии, то выполнение циклов вдохов/выдохов необязательно.

Перед выполнением любой практики необходимо исследовать состояние своего сознания. Сознание практикующего должно быть устремлено к выполнению благого. Практикующий не должен выполнять практику с корыстной целью достижения счастья только для себя. В книге ламы Цонкапы есть вопрос: «Что нужно сделать человеку, собирающемуся созерцать?» Ответ на этот вопрос дал Панчен-лама: «Перед созерцанием очень важно исследовать состояние своего сознания». Нагарджуна говорил: «Сознание, находящееся во власти гнева, неведения или страсти, греховно». Добавим к этому: то, что исходит от такого сознания, греховно и в результате происходит накопление неблагой кармы. Атиша говорил: «Если корень растения вреден, то и произросшие из него стебель, листья и цветы вредны и, наоборот, если корень целебен, то и все остальное, произросшее из него, целебно».

Если в результате исследования сознания, практикующий нашел, что у него есть желание заниматься практикой для достижения славы или богатства, то это совершенно неверная мотивация, подобная вредоносному корню растения. С такой мотивацией невозможно достичь положительных результатов в практике. Правильным состоянием сознания является бесконечное сострадание ко всем живым существам, не разделяющее их на друзей, врагов и посторонних, и желание помочь им всеми возможными способами. С таким состоянием сознания даже убийство не является грехом.

Есть джатака «Малаку» — жизнеописание Будды в одном из его предыдущих рождений. В том рождении Будда Шакьямуни был торговцем. Однажды он плыл на корабле по морю.

На корабле кроме него находилось много людей, среди которых был разбойник по имени Минаг Дунтунтэ. Разбойник знал, что торговец очень хорошо наторговал, и у него теперь много денег, поэтому он решил всех людей убить, завладеть всеми деньгами и имуществом. Поскольку торговцем был Будда Шакьямуни, то он своим ясным сознанием понял замысел разбойника и у него появилось великое сострадание к нему, а также ко всем плывущим на корабле. С чувством огромного сострадания торговец убил разбойника. Как оценить поступок торговца? С одной стороны, если бы разбойник убил много сотен человек, то совершил бы тягчайший грех и непременно попал бы в ад. С другой — этим поступком торговец спас жизни многих людей. Поэтому, этим поступком торговец накопил столько благих заслуг, сколько другим невозможно собрать в течение многих жизней. Величина благой заслуги определяется глубиной сострадания к живым существам.

Еще один пример. Группа людей читала «Хвалу Зеленой Таре» в течение четырех ночей. В первую ночь они читали с мыслью удлинения их жизней и в будущем обретения жизни в лучших мирах; во вторую — с пожеланием вырваться им из круга Сансары; в третью — с пожеланием блага всем живым существам; в четвертую — достичь состояния Будды ради спасения всех живых существ. Несмотря на то, что читался один и тот же текст «Хвалы Зеленой Таре», результаты каждой из ночей были различны. В первую ночь не произошло собрания благих заслуг. Стремление этих людей реализовать состояние Будды ради блага всех живых существ, выраженное в пожелании четвертой ночи, есть махаянская мотивация, и это является причиной достижения состояния Будды в будущем. Именно из-за этих пожеланий собраны наибольшие заслуги в четвертую ночь. Результат зависит от мотивации, с которой выполняется практика.

Практики Ламрима являются махаянскими практиками. При их выполнении необходимо взращивание бодхичитты.

Величина сострадания у людей различна и, в действительности, невозможно немедленно зародить бодхичитту, но несмотря на это, нужно пытаться взрастить в себе подобное состояние.

Приняв правильную позу для созерцания и установив ум в спокойное, уравновешенное состояние, можно приступать к созерцанию Объектов Прибежища и чтению текста Прибежища.