 |
Размышления о смерти и непостоянстве
|
|
|
|
Мы все знаем, что когда-то к нам придет смерть, но, тем не менее, предполагаем, что завтра и послезавтра и т.д. мы еще не умрем. Знание о неминуемости смерти не дает понимания смерти и непостоянства. Есть польза от размышления о непостоянстве и смерти и вред от не размышления. Польза заключается в том, что в этом случае человек будет практиковать Учение, и, соответственно, вред в том, что от идеи постоянства, имеющейся у человека, он не будет заниматься всецело практикой.
Размышления о смерти и непостоянстве включают три основы, девять размышлений и три решения. Три основы составляют:
1) неотвратимость смерти;
2) непредсказуемость смерти;
3) ничто, кроме Дхармы, не поможет человеку во время прихода смерти.
Неотвратимость смерти. Здесь есть три вида размышлений.
К человеку когда-то обязательно придет мара Хозяин смерти. Никакие лекарства, мантры, мощь и богатства не остановят его. Нет ни одного человека, достигшего двухсотлетнего возраста. Смерть равно относится и к богатым и к бедным, сильным и слабым — она уносит всех.
Жизнь постоянно утекает, подобно воде в дырявом сосуде. Так же, как вода, постоянно уменьшаясь, закончится, так и жизнь, постоянно укорачиваясь, закончится — нет ни одного мгновения, когда бы она удлинялась.
В течение жизни человек обращает большое внимание на еду, питье, сон и праздное безделье. На практику Учения, как правило, не находится времени, и человек, ничего не постигнув и не достигнув, умирает.
Осознание неотвратимости смерти должно вызвать у практика решение: «Необходимо заниматься практикой Дхармы, иначе жизнь пропадет бессмысленно».
Непредсказуемость смерти. Здесь тоже есть три вида размышлений.
|
|
|
Продолжительность жизни на Земле неопределенна. Во времена Будды средняя продолжительность жизни на Земле была сто лет, в наше время она составляет шестьдесят лет. Никто не знает, сколько лет он будет жить и когда придет смерть. Умирают и дети, и молодые люди, и старики — нет возможности знать, когда к нам придет смерть.
Условий прекращения жизни гораздо больше, чем условий ее продолжения. Неизвестно, отчего придет смерть. Она может прийти от самых незначительных причин, их очень много вокруг нас, мы постоянно окружены ими. Даже то, что нужно для поддержания жизни: воздух, вода, еда и прочее при определенных условиях могут стать причинами ее прекращения. Эти размышления также приводят к выводу, что смерть непредсказуема.
Наше тело очень ранимо. Раны на теле, даже занозы, могут стать причинами смерти. Условия, при которых может жизнь существовать, крайне ограничены. Даже очень небольшие колебания температуры приводят к большим страданиям и смерти.
Результатом таких размышлений становится осознание неопределенности момента прихода смерти и зарождение решимости заниматься практикой Дхармы немедленно, не откладывая на потом.
Ничто, кроме Дхармы, не поможет человеку во время прихода смерти. В момент смерти Дхарма помогает людям обрести счастье и уйти от страданий в будущей жизни.
Как бы мы ни были привязаны к своим близким, родным, мы не сможем взять их с собой. Как бы они ни любили нас, они не смогут пойти вместе с нами. В поисках будущих рождений человек всегда одинок. Сколько бы ни было друзей, богатства и славы в жизни — никто и ничто не может помочь человеку в момент смерти. Даже свое тело, которое было единым с сознанием с момента соединения семени отца и крови матери, приходится оставлять, не говоря о других людях.
Из этих размышлений следует один вывод: Дхарма и только она может помочь человеку в тяжелейший момент перехода в новую жизнь. Какое новое рождение ожидает нас? В этот момент уповаем на Три Драгоценности, молим спасти и помочь не упасть в низшие миры, откуда нет спасения!
|
|
|
Страдания низших миров
В Сансаре есть шесть миров, и каждому из них присущи определенные виды страданий. Эти миры делятся на три высших и три низших мира. Три низших мира составляют: миры адов, мир голодных духов (претов), мир животных.
Существо, совершившее в жизни очень тяжелый проступок, после ее окончания обязательно попадет в ад. Ады бывают горячие и холодные. Во всех этих адах существо испытывает ужасные муки до тех пор, пока не закончатся причины, повлекшие рождение в аду. Из всех страданий трех низших миров самыми страшными являются страдания в мирах адов.
Если человек в этой жизни совершал проступки средней тяжести, то следующее рождение он, в результате созданной кармы, найдет в мире голодных духов (претов). К рождению в этом мире ведет большая жадность. Преты изображаются как существа, имеющие очень большие животы и очень тонкие и длинные шеи. У них страдания происходят от жажды и голода. Если даже они и находят пищу, то не могут ее съесть из-за очень узкого пищевода — еда не проходит через него. Когда небольшое количество еды все же проходит через пищевод, она превращается в огонь и нестерпимо жжет желудок. От этого преты испытывают очень большие страдания.
Если живое существо накопило незначительные по тяжести проступки, то рождается в мире животных. У животных страдания происходят от тупости и духовного неведения. Нет нужды говорить о том, какие страдания испытывают животные, так как мы видим их жизнь.
У нас есть много причин для рождения в адах, среди голодных духов или в мире животных. Тот, кто знает это, не может быть спокойным и счастливым, так как в этой жизни, а тем более в предыдущих жизнях создавалось много причин для рождения в низших мирах и ничто, кроме окончания этой жизни, не отделяет нас от рождения там.
Что же нужно сделать для отбрасывания этих причин? Что может спасти нас от рождения в низших мирах?
Итак, если не беспокоиться о будущей жизни, то быстрее всего собираются причины для рождения в низших мирах. Причин для рождения в этих мирах уже сейчас достаточно много, и они постоянно создаются нами из-за привязанностей к этой жизни, неправильного понимания благого и неблагого. Для того чтобы прекратить создание новых причин, ведущих к страданиям, нужно знать какие деяния являются благими и какие неблагими, а также способы отбрасывания устранения причин, которые уже имеются у нас в результате неблагой деятельности в этой и в прошлых жизнях.
|
|
|
