религиозный экзистенциализм (представители – Н. Бердяев, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер).

Во всех учениях экзистенциализма человек рассматривается как уникальное духовное существо, главной характеристикой которого становятся чувства и переживания. В жизни человеку постоянно сопутствуют тревога, страх, вина и страдание. Хайдеггер выделяет два вида страха: эмпирический – касающийся каждодневного существования, и онтологический – лежащийв основе человеческого бытия. Это страх перед смертью, перед ничто (работа Сартра «Бытие и ничто»), страх перед неумением найти свой личностный смысл бытия.

Переживание субъектом своего бытия в мире и есть существование или экзистенция. Если судьба вещей и животных предопределена, поэтому они обладают сущностью прежде существования, то человек приобретает свою сущность в процессе своего существования. Основным атрибутом экзистенции является свобода, которая подразумевает выбор и ответственность за него. По словам Ясперса, «субъект творит свой мир таким, каким хочет его видеть». Для Сартра это означает, что «у человека нет никаких костылей, нет подпорок и нет никаких знамений». Человек, обладающий свободой, постигает свою эссенцию (сущее) в течение всей жизни и несет ответственность за каждое свое действие, он не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». «Человек несет всю тяжесть мира на своих плечах, он ответствен за мир и за самого себя как определенный способ бытия» - говорил Сартр.

Таким образом, философия экзистенциализма вскрывает трагический, часто абсурдный (А. Камю) характер бытия человека в современном мире. Сам человек предстает в этой философии не как разумный и познающий мир субъект, а как существо страдающее, глубоко несчастное, одинокое, но свободное, и отвечающее за свои поступки.

4 вопрос.

Психоаналитическая философия получает развитие в начале 20 в. на основе метода психоанализа, разработанного австрийским психологом, психиатром З. Фрейдом (1896-1939гг.). Фрейд, решая проблему лечения и объяснения неврозов, создает философское учение о человеке, обществе и культуре. Впоследствии проблемами психоаналитической философией занимаются последователи Фрейда К.Г. Юнг, А. Адлер, Э.Фромм и др.

В своих работах «Тотем и табу», «Неудовлетворенность культурой», «Я и Оно», «Будущее одной иллюзии» Фрейд рассматривает понятие индивидуального бессознательного. Он доказывает, что бессознательное в человеке играет ведущую роль, оно не подчиняется сознанию и руководит действиями человека. Э. Фромм в своей работе "Психоанализ и религия" писал: "... Фрейд, последний великий представитель рационализма Просвещения и первый, кто показал его ограниченность. Он осмелился прервать песни триумфа, которые распевал чистый интеллект, Фрейд показал, что разум ценнейшее и человечнейшее из качеств человека сам подвержен искажающему воздействию страстей".

Анализируя структуру человеческой психики, Фрейд выделяет в ней три начала: «Я», «Оно» и «сверх-Я». Если «Я» - это сама личность человека на психическом уровне, то «Оно» имеет биологическое, природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные желания человека. Фрейд сводит их к двум типам влечений: «Эрос» - сексуальные желания человека и «Танатос» - стремление разрушить окружающий мир. Третье начало человека «Сверх-Я» играет роль внутреннего цензора, это социальные нормы и нравственные установки, которые человек приобретает в процессе воспитания. Современное общество оказывает на человека значительное давление, призывая его выполнять определенные требования, и не позволяя ему удовлетворять свои желания. От напряжений, испытываемых под давлением различных сил, «Я» (эго) спасается с помощью специальных "защитных механизмов'' - вытеснения, рационализации, регрессии, сублимации и др. Вытеснение означает непроизвольное устранение из сознания чувств, мыслей и стремлений к действию.

Перемещаясь в область бессознательного, они продолжают мотивировать поведение, оказывают на него давление, переживаются в виде чувства тревожности. Регрессия - соскальзывание не более примитивный уровень поведения или мышления.

Сублимация - один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Разновидностями сублимации является творчество, спорт, политика, религиозная деятельность.

Ученик Фрейда, швейцарский психолог Карл Густав Юнг (1875-1961гг.), продолжая развивать психоаналитическое направление, открывает более глубокий слой человеческой психики – коллективное бессознательное. Этот слой несет в себе свойства всего человечества как «некоего общего целого». Юнг утверждал, что мозг человека, хотя и работает современным образом, формируется в течение миллионов лет и содержит в себе следы архаического разума. Юнг четко разделял индивидуальное и коллективное бессознательное. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда- то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность, у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и его психоаналитическая деятельность. Основу коллективного бессознательного составляют архетипы – древнейшие первообразы, первичные переживания человеческой психики.

Среди базисных архетипов Юнг выделял «тень», «мудрец», «священное», «Анима», «Анимус» и т.д.

В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Значительную роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929-1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи "молодого Маркса" с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные Среды.

Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер

формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия

социальной Среды, а из двойственности человеческого существования:

"экзистенциальной" и "исторической". К экзистенциальной составляющей

человеческого бытия он относит два факта:

1. человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно",

2. существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо

является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге "Революция надежды" (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного

общества. Он возлагал большие надежды на введение "гуманистического

планирования", изменения способа потребления в направлении увеличения "активации" человека и устранения его пассивности, распространения новых форм «психодуховной ориентации», которые должны быть "эквивалентами религиозных систем прошлого".

Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения и т.д