Необходимость воспитания экоэтики и биоэтики

Задача образования XXI в. – воспитать биоэтику и экоэтику, этику «благоговения перед жизнью», как говорил философ А. Швейцер, понимание самоценности жизни, природы, ощущения той «пуповины», которой мы навеки связаны с Геей – планетой, богиней и матерью. Такое воспитание должно вестись с раннего детства и уже созревшими людьми. Отрадно, что его составляющей может оказаться особенно полезное и нужное сегодня естествознание.

Разрушение природы губительно для человека не только в физическом плане, ноив духовном. Насилие, безответственность по отношению к окружающей среде и к человеку идут рука об руку. Установлено, что большое число убийц, маньяков, проституток, наркоманов, различного рода маргиналов происходит из семей, вовсе не обязательно неблагополучных, но таких, где ребенок был лишен ласки, элементарного внимания и понимания родителей. Даже простые поглаживания по коже вызывают у ребенка (да и взрослого) выработку веществ, стабилизирующих психику. Пренатальные (дородовые) исследования выявляют огромную разницу между здоровьем – физическим, психологическим, нравственным – детей, родившихся желанными или нежеланными, роль ласковых разговоров беременной матери с развивающимся в утробе ребенком. Известны и многочисленные случаи, когда младенцы, брошенные матерью в родильном доме, синеют и впадают в истерику, когда мать‑ немать подписывает заявление об отказе. Видимо, «ставя точку», она обрезает своеобразную «психологическую пуповину». Зафиксированы также «волны ужаса», исходящие от зародыша при подготовке к аборту.

Информация подобного рода должна быть известна будущим родителям не только из изучения КСЕ (и то смотря какой учебник или преподаватель попадется), а с раннего возраста, прививаться их родителями и школой. Следует знать, что, хотя структура мозга предопределена генетически, именно впечатления, полученные в самом раннем детстве (даже в утробе), решают, куда и как будут подключаться сложные схемы мозга, какие из природных расположенностей получат наибольшее развитие: в каждом человеке как бы совмещено несколько личностей, и формирование доминирующей из них зависит от атмосферы в семье, от того, какие книги ребенку читали (или не читали), слушал ли он пьяные перебранки или спокойную музыку.

Цивилизация, веками ориентированная на господство над природой, требует, обрезав пуповину, связывающую ребенка с матерью, тут же отделять его и выхаживать в условиях современных дорогостоящих клиник, особенно в случаях недоношенности. Между тем в отсталой Колумбии сельский врач‑ знахарь добивается гораздо более высоких результатов, просто привязывая недоношенных младенцев шарфом к телу матери и тем самым позволяя жить в биоритме, какой дал им жизнь и сопровождал их девять месяцев после зачатия.

Мы давно уже обрезали «пуповину», соединяющую нас с природой, и теперь «кризис цивилизации связан с тем, что вознесшийся в своей гордыне человек не слышит больше природу, которая говорит с ним на тысяче голосов» [16].

Исследователи‑ психоаналитики, биологи, философы пришли к выводу, что бессмысленная агрессивность и жестокость присущи людям, а не животным, объясняя это глубинным надломом цивилизации, неестественностью выбранного ею пути. Были проанализированы условия сочетания рабской покорности и дикого, бессмысленного бунта, причины деструктивного поведения, «страха жизни», «бегства от свободы», некрофилии (от греч. nekros– мертвый и philio – люблю), садизма и мазохизма. Выявлены механизмы инстинкта толпы, манипулирования человеческими массами, прослежены социально‑ экономические и культурно‑ исторические корни закономерно возникших в XX в. тоталитарных, предельно антигуманных режимов, прихода к власти некрофилов (Сталин, Гитлер).

Исторически сложилось так, что культура, вместо того чтобы раскрывать, развивать человеческую сущность, давно свернула на путь подавления естественного в человеке, навязывания искусственных моделей поведения и социальных ролей. Как пишет К. Юнг, «сегодня древние боги и демоны не исчезли, а лишь обрели новые имена. И они удерживают современного человека. беспокойством, страхами, психологическими сложностями, ненасытной жаждой лекарств, алкоголя, табака, пищи и прежде всего огромной массой неврозов» [28. С. 76]. Добавим, что Юнг не застал «расцвета» наркомании и тем более «компьютерную наркоманию», бегство в «виртуальную реальность», новый бич цивилизации на рубеже XX–XXI вв.

В современном естествознании выявлены убедительные свидетельства генетической, эволюционной обусловленности форм социального поведения, в том числе таких, как верность, измена, выбор. Современная этология (наука о поведении) доказывает (впрочем, это заметил еще П. Кропоткин), что наряду с агрессивными инстинктами (необходимыми для сохранения рода), действует еще и врожденная способность к взаимопомощи и общению (у людей и животных). В здоровой социокультурной среде баланс между ними носит опять‑ таки характер самоорганизации. Вот почему отклонения в естественной этико‑ биологической программе следует искать в нарушениях, надломе, расколе культуры и цивилизации.

«Отологический императив» австрийского этолога, Нобелевского лауреата К. Лоренца, гласит: «Поступай так, чтобы твое поведение как разумного существа соответствовало законам природы». Столь же справедливым оказывается и утверждение о гуманности того, что сообразно Природе. Глубочайший смысл приобретают слова К. Маркса о «сущностном единстве человека с природой, осуществленном натурализме человека и осуществленном гуманизме природы» [14. С. 118].

Таким образом, воспитание гуманизма в общении с природой означает не только необходимость гуманного отношения к ней. Не менее существенно, что природа сама может быть воспитателем гуманизма, учителем и подсказчиком как в индивидуальном плане, так и на уровне глобальных общественно‑ исторических процессов. Воспитание гуманизма во взаимоотношениях с природой может оказаться судьбоносным для цивилизации, находящейся на бифуркационной черте.