Человек в культуре: античная, средневековая, ренессансная и новоевропейская картины мира

Отвечая на вопрос: «Что такое картина мира?» А.Я.Гуревич заметил: «Если спросить человека о его идеологических, политических, религиозных убеждениях – то он ответит. Но если спросить его: какова твоя картина мира? – он, скорее всего, растеряется. Мы живём в этом мире, но живём, как правило, не рефлексивно, т.е. мы не задумываемся непрерывно, в чём смысл жизни, какова картина мира. Но быть вне картины мира нам не дано так же, как нам не дано подвергаться земному притяжению…В центре такой картины мира стоит человек: его отношения с другими людьми, то как он воспринимает время и пространство, как он относится к жизни и смерти, как он воспринимает человеческую личность, как он относится к труду и отдыху, к ребёнку и к семье, к праву и к целому ряду других категорий человеческой жизни, которые заполняют, насыщают человеческую жизнь. Картина мира – разная в разных обществах, на разных этапах истории человечества, она меняется по мере взросления, возмужания человека. Какие то параметры её обогащаются, смещаются, но в целом это довольно стабильные вещи».

Продолжая рассуждения известного российского историка, стоит заметить, что говорить о существовании античной, средневековой, ренессансной и новоевропейской картин мира, мы можем с известной долей условности. Так французские историки из школы «Анналов», всячески подчёркивали в своих трудах неоднородный характер средневековой культуры, говорили о многообразии картин мира, в рамках единого типа культуры. Очевидно, что это относится и к другим типам культуры.

Задание

Ниже приведены отрывки из работ отечественных и зарубежных специалистов по истории и философии культуры. Ознакомьтесь с их содержанием и определите, какой тип картины мира (античный, средневековый, ренессансный или новоевропейский) соответствует приведенному описанию.

Примечания

1. Прежде, чем приступить к выполнению задания, ознакомьтесь с указанной литературой.

2. Рассматривая данные типы культур необходимо учесть, что речь идёт исключительно о культуре Запада.

17.1. «Нравственной нормой этой эпохи было понятие virtu – «доблести», «добродетели», которой должен обладать человек и которая возвышает его. Под добродетелью подразумевали душевное благородство, высокую одарённость, а также жажду к познанию, неукротимую энергию, стремление к действию, смелость, в то время как теологи проповедовали смирение духа. Идеал человека – всесторонне развитая личность, которой присущи гармония души и тела, мысли и чувства. Этот идеал основан на признании человеческой природы нравственной, вопреки церковному учению о греховности всех естественных влечений человека. Чувственная природа человека одухотворяется, признаётся естественной тяга человека к счастью. Инстинктивная радость жизни была, разумеется, свойственна людям и ранее, но именно в эту эпоху она становится осознанной целью, «программным утверждением». Из новой концепции человеческой личности естественно вытекает отрицательное отношение к сословно-иерархическому строю. Значение человека определяется не принадлежностью к определённому сословию и корпорации, а его личными достоинствами и деятельностью. «Благородство» зиждется на таланте, учёности и нравственном достоинстве». (М.Л.Абрамсон).

17.2. «Характерной чертой становящейся культуры стало её своеобразное отношение к культурно-исторической традиции. В истории разных народов нередки случаи избирательного отношения к традиции, когда отвергается то, что непосредственно предшествовало в пользу традиций утраченных, преданных забвению, либо просто заимствованных. Теперь же был провозглашён отказ от всякой традиции и предания вне зависимости от их содержания, источника и способа существования. Критически-негативное отношение к прежней философии, мотивированное ссылками на её практическую бесплодность и неспособность выработать единую достоверную истину, выразилось в стремлении мыслителей этой эпохи отказаться от опоры на авторитеты и выстроить здание новой философии на фундаменте само законодательствующего «естественного разума», исходя из принципа субъективной достоверности. У всякой традиции в момент её возникновения был родоначальник, автор, и любое её признание основано на доверии к чужому мнению. На сколь бы авторитетным ни представлялось чужое мнение, предпочесть его собственному – значит отказаться от собственного разума и от своей свободы. Провозглашалось, что выросший в пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать человечество. Разум (рассудок, интеллект) как человеческая способность в полной мере присущ всем людям и, по сути одинаков вовсе времена. Все в равной мере разумны, количественные различия между людьми «по разуму» несущественны, а потому для столь «демократически» понятого разума всякие авторитеты излишни и вредны. Истинным может считаться лишь то, что удостоверено собственным разумом человека.» (Ю.В.Перов).

17.3. «…это индивидуальное развитие, однако, не случайность, а результат всемирно-исторических судеб и стало достоянием не только одного народа, но в значительной мере, благодаря итальянской культуре, - распространилось среди всех прочих западных народов и вошло в ту атмосферу, которой они и могут только дышать. По существу своему этот индивидуализм нельзя назвать ни добром ни злом, но он необходим. В нём, внутри его, развивается современное понятие о добре и зле, нравственное вменение, существенно различающееся от такового средних веков…» (Я.Буркхардт).

17.4. «Человек этой эпохи не выходит за пределы мира. Для него немыслим вопрос: что может быть вне мира или над миром? В нём живёт бессознательное самоограничение, не решающееся переступить известные границы…Он созерцает мир никоим образом не «извне», а только исключительно «изнутри». Оформленная картина мира – результат самоограничения, отвергающего хаотически бесконечное и отказывающегося от непомерного; чувство гармонии требует, чтобы всё сущее было «космосом», прекрасным и упорядоченным…Мир возникает из «архе» - некоего внутреннего источника, и движется по пути, предначертанному для него порядком (космосом) и судьбою…Божественное составляет изначальную и тайную стихию мира. Разные сущности и силы мира тоже божественны. Из этого знания вырастает миф. Миф толкует мир и его стихии, в том числе человека, который противостоит миру благодаря своему духу, и в то же время есть его часть. Мифы постоянно в движении: развёртываются, соединяются, сплавляются друг другом. Со временем религиозное чувство отделяется от мифологической основы и связывается с философскими мотивами и этическими целями; однако и тут оно сохраняет свободу движения, не высказывая ни малейшей претензии на завершенность и окончательность…Греческий дух занят постоянным вопрошанием. Он желает знать, как обстоит дело с миром. Ничто не установлено твёрдо; всё открыто. Допустима любая точка зрения, любой взгляд может состязаться с любым другим, пока не переступит известных границ, заданных самой сущностью полиса, и не наткнётся на запрет. Например, процессы Анаксагора и Сократа». (Р.Гвардини).

17.5. «Гуманистическое сознание, которое было порождено двояким обращением к античности и к природе, это гуманистическое сознание повернуло человека от духовного к природному…Чтобы быть до конца индивидуальностью, нужно признавать не только другую человеческую личность и индивидуальность, нужно признать божественную личность. Последствием забвения высшего начала является то, что человек роковым образом подчиняется низшим, не сверх-человеческим, а под-человеческим началам. Индивидуализм, не знающий границ и ничему себя не подчиняющий, расшатывает индивидуальность». (Н.Бердяев). «Пороки и преступления были во все эпохи человеческой истории, были они и в средние века. Но там люди грешили против совести и после совершения греха каялись в нём. Теперь наступили другие времена. Люди совершали самые дикие преступления и ни в какой мере не каялись, и поступали они так потому, что последним критерием для человеческого поведения считалась тогда сама же изолированно чувствующая себя личность». (А.Ф.Лосев).

17.6. «Всё, что видит человек, он старается истолковать самому себе символически. Всё окружающее его полно особого значения, таинственного смысла…Вещи не просто могут служить символами, не мы вкладываем в них символическое содержание; они суть символы …Для того ведь твари и созданы Богом, чтобы быть символами и служить к научению людей…Символичность мира – первое условие единства миропорядка. Второе – иерархичность. Легко понять внутреннюю связь обоих принципов. Все «вещи видимые» обладают свойством воспроизводить «вещи невидимые», быть их символами. Но не все в одинаковой степени. Каждая вещь –зеркало; но есть зеркала более, есть менее гладкие. Уже одно это заставляет мыслить мир как иерархию символов…Всякая вещь есть «малый мир», в который глядится «большой мир», но не всякая отражает его полностью. Человек воспроизводит собой всю природу. Животное – не всю: оно имеет лишь некоторые общие с человеком свойства и т.д…Всё в этом мире связано отношениями господства и подчинения, во всё проникает начало служебности, все твари служат высшим и пользуются услугами низших. Земля и вода служат и повинуются растениям, которые совершеннее их, потому что растения живут, а земля и вода – нет. Равным образом растения служат скотам, и все твари вместе служат человеку. В этом упорядоченность и единство вселенной. По иерархическому принципу построены все отношения. Критерий совершенства, «знатности», благородства применим решительно ко всем предметам. Вода «благороднее» земли, и воздух «благороднее» воды: все стихии можно расположить в восходящий ряд в зависимости от большей или меньшой близости каждой из них к Богу. Иерархические различия соблюдаются и в мире животных. Человеческое тело «знатнее» всех прочих тел на свете. Душа благороднее тела, в теле – преобладает благородством голова; из органов чувств самым благородным является зрение, потому глаз благороднее уха и т.д.…Иерархический принцип господствует в мире культурных ценностей: латинский язык «благороднее» народных наречий, свободные искусства располагаются у Данте в иерархическом порядке в соответствии с иерархией семи небес: небо Луны «похоже на грамматику», небо Меркурия – на диалектику и т.д… В области «просто искусств», ремёсел, можно установить различия по степени благородства: золото благороднее земли, поэтому ювелиры почтеннее вилланов; медики почтеннее ювелиров, потому что человеческое тело, с которым они имеют дело, благороднее золота. Всё общество состоит из лествично расположенных чинов, из которых за каждым признаётся своя «честь», своя социальная функция. Каждый человек приписан к своему чину…Общественная иерархия вечна и неизменна. Она находится в непосредственном соотношении с небесной иерархией, иерархией чинов ангельских. Параллелизм обеих иерархий – тема, постоянно занимающая умы того времени». (П.М.Бицилли).

17.7. «Прежде мир представлялся ограниченной величиной. Теперь же мир начинает расширяться, разрывая свои границы. Астрономия обнаруживает, что Земля вертится вокруг Солнца; тем самым Земля перестаёт быть центром мира. Человек не ходит больше под взором Бога, со всех сторон обнимающего мир; человек теперь автономен, волен делать, что хочет, и идти, куда вздумается, - но и венцом творения он уже не является, став лишь одной из частей мироздания. Далее, провозглашается бесконечность мира, что делает человека окончательно бездомным. С одной стороны, человек получает простор для движения, он начинает открывать новые земли и покорять их. Он ощутил отвагу отправиться в бесконечный мир и сделаться его хозяином. Стремление к познанию заставляет человека обратиться к непосредственной действительности вещей. Он хочет – независимо от заданных образцов – увидеть своими глазами, испытать собственным рассудком и получить критически обоснованное суждение. Он обращается к природе и возникает эксперимент и рациональная теория. Поворачивается к общественной жизни: появляются новые учения о государстве и праве. Наука высвобождается как автономная область культуры из существовавшего до тех пор единства жизни и деятельности, определяемого религией, и утверждается самостоятельно. С другой стороны, возникает особого рода страх, возникает из сознания того, что у человека нет больше ни своего символического места, ни непосредственно надёжного убежища, потребность человека в смысле жизни не находит убедительного удовлетворения в мире. Человек потрясён, выбит из колеи и уязвим для сомнений и вопросов. Как это всегда случается в эпохи перелома, пробуждаются самые глубинные слои человеческого существа. Начинает чувствоваться вся проблематичность человека.» (Р.Гвардини).

Литература

1. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности.- М:Наука, 1989.

2. Бердяев Н. Смысл истории. М:Мысль, 1990.

3. Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. – 1990.-№ 4.

4. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры.- М:Искусство, 1984.

5. История мировой культуры. Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: курс лекций./ Под ред. С.Д.Серебряного.- М.:РГГУ,1998.

6. Культурология./ Отв.ред. А.А.Радугин.-М.:Центр,1998.

7. Сапронов П.А. Культурология.-С.-Пб.:СОЮЗ,1998.