Е правило: «Не каждое слово, которое тебе кажется хорошим и правильным, нужно произносить открыто, и не каждое действие, которое тебе кажется красивым и правильным, его нужно совершать».

У слова и дела во время смут есть нормы, правила (которые необходимо соблюдать). Не каждое слово, которое тебе кажется хорошим - нужно его произносить открыто, и не каждое действие, которое тебе кажется правильным - его нужно совершать, потому что твое слово во время смуты – за ним следуют (определенные) последствия и действие твое во время смуты - за ним следуют (определенные) последствия. (Одно твое (неосторожное) слово и одно твое (неосторожное) действие могут стать причиной очень плохих последствий.)
Нет ничего удивительного в том, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я выучил от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, 2 сосуда (имеется в виду два вида, два раздела знаний): что касается одного (из них) – я передал (людям), а что касается другого – то если бы я распространил его (имеется в виду второй вид знаний, полученных от пророка, да благословит его Аллах и приветствует), то было бы перерезано это (моё) горло». Этот хадис привел аль-Бухари в своем «Ас-Сахих».
Говорят обладатели знания относительно слов Абу Хурейры: «Было бы перерезано это (моё) горло»: «Скрытие им этих хадисов (которые он выучил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) объяснялось тем, что это было временем фитны (смуты). Это были хадисы, касающиеся конкретных вещей, которые происходят во время смуты и тому подобного. Он сказал эти слова во время правления Му’авии, да будет доволен им Аллах. (Мы знаем, что время правления Му’авии, да будет доволен им Аллах – это уже было благое время, время милости для мусульман. А до этого прошла волна страшных смут в мусульманской умме.) И люди объединились вокруг Му’авии, да будет доволен им Аллах, после всех этих сражений (во время которых было пролито немало крови, в том числе крови лучших людей в этой умме того времени) и разрозненности, и вы знаете об этом из истории. История в общих необходимых нам чертах известна. И, поэтому в это время Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) счел необходимым скрыть некоторые хадисы. (Если кто-то скажет:) Почему, как это?! (Разве можно скрывать знание!?) Это же хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует!? (То ответом ему будет:) Эти хадисы не касались шари’атских хукмов (законоположений) и не влияли на них. Это были хадисы о другом. (О каких-то конкретных ситуациях, положениях, людях и т.д.) Поэтому он их скрыл. Почему? Чтобы среди людей не возникла снова смута после их объединения. И он не сказал: «Хадисы – это истина, значит, я должен говорить, нельзя скрывать знания». Он так не сказал, потому что скрытие знания в это время, когда Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) произнес эти слова, было просто необходимо для того, чтобы люди не разошлись снова, и чтобы не началась фитна после того, как они объединились в «’амуль-джама’а – год объединения». Это время, когда люди объединились вокруг правления Му’авии ибн Абу Суфъяна, да будет доволен ими обоими Аллах. Это был 41 год хиджры.
И у Муслима в «Ас-Сахихе» приводятся слова ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах): «Если ты начнешь говорить и рассказывать людям что-то, чего не постигают их умы, то обязательно для некоторых из них это станет искушением, фитной.»
Люди не способны понять в каждом вопросе каждое слово, которое произносит оратор во время смут. Они слышат от него некоторые вещи, которые не понимают их разумы, затем берут себе (ошибочно) какие-то убеждения (человек говорит слова и имеет в виду одно, но из его слов могут понять совсем другое, могут сделать свои выводы и убеждения, а потом уже из этого могут выйти страшные последствия и может разгореться смута.), или делают неправильные выводы по своему усмотрению. Потом это отразится на их положениях, действиях, словах, и итог всего этого - непохвальный.
Поэтому предшественники (саляфы) очень широко использовали это правило (во время смут не все нужно говорить (и не всем), что ты считаешь правильным и не все нужно делать, что ты считаешь правильным) во времена фитны.
Посмотрите как аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, высказал порицание Анасу бну Малику, да будет доволен им Аллах, когда он имел неосторожность рассказать аль-Хаджжаджу бну Юсуфу хадис о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, убил ‘аранийцев (или ‘уранийцев). (Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «(В своё время) люди из племени ‘укль (или: ‘урайна) приехали в Медину, где почувствовали недомогание из-за её климата. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел им (в течение какого-то времени) пить мочу и молоко (дойных верблюдиц). Они отправились, (куда им было сказано,) а когда выздоровели, убили пастуха пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и угнали (весь) скот (, который он пас. В Медине) об этом узнали в начале дня, и (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) отправил за ними (погоню). К полудню их уже привели (в Медину, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) велел отрубить им руки и ноги, (а кроме того,) им выжгли глаза (калёным железом) и бросили на харре, где они просили напоить их, но никто не дал им воды». Аль-Бухари, 233.) Анас бну Малик рассказал этот хадис аль-Хаджжаджу. Высказал порицание (Аль-Хасан аль-Басри) сказав: «Зачем ты рассказал этот хадис аль-Хаджжаджу?» Потому что аль-Хаджжадж погряз в крови, и он возьмет себе этот хадис в качестве оправдания своих действий, будет им руководствоваться для совершения своих злодеяний. (Т.е. для него этот хадис мог стать фитной!) Поэтому в данном случае было обязательным скрыть от него этот хадис и это знание, чтобы он не стал (поддержкой) в его разуме и его понимании, ведь его понимание - другое. Его понимание не является правильным, здравым пониманием. Он (аль-Хаджжадж) мог подумать, что этот хадис поддерживает его, посчитал бы, что этот хадис - довод в его пользу, понял бы его неправильным пониманием. (Молчание ‘алимов в таких ситуациях во время фитны - это не трусость, не скрытие знания, не переживание за себя, не желание угодить правителю и т.д. Так надо! Они – те, которые знают как себя вести в такой ситуации, чтобы не стало хуже для нас.)
После того, как аль-Хасан (аль-Басри), да помилует его Аллах, высказал это порицание Анасу бну Малику, да будет доволен им Аллах, который является сподвижником, Анас, да будет доволен им Аллах, испытал сожаление от того, что он рассказал аль-Хаджжаджу этот хадис про ‘аранийцев.
А до Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) Хузейфа (это сподвижник, которому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал многие хадисы о том, что будет происходить в будущем из фитн и т. п.) (да будет доволен им Аллах) тоже скрыл много хадисов, связанных с фитнами, потому что он не считал, что людям нужно это рассказывать.
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) тоже считал неправильным и ему не нравилось рассказывать хадисы, которые связаны с вопросом хуруджа – выхода против правителя (не потому что эти хадисы призывали выходить против правителя, а потому что люди могли неправильно понять их, ведь у них недостаточно знания и мало понимания, либо они могли последовать за своими страстями и понять так, как это им хочется и потом произошла бы смута), поэтому он даже приказал убрать, стереть из его Муснада эти хадисы, и сказал: «Нет никакого блага в смуте и нет никакого блага в выходе против правителя»
Также и Абу Йусуф (да помилует его Аллах) не любил рассказывать людям хадисы, которые покажутся им странными и люди могут неправильно их понять. (В силу своего слабого понимания, недостаточности знаний и т.д.)
Или Малик, да помилует его Аллах, тоже порицал рассказ хадисов, в которых упоминаются некоторые качества, черты людей. (Почему? Опять же во избежание фитны.)
Для чего все это говорится – для того (чтобы мусульманам стало понятно), что когда есть фитна, то не все, что ты знаешь, нужно говорить и не все, что ты говоришь - нужно говорить всегда и везде.
Обязательно нужно контролировать, отфильтровывать то, что ты говоришь, потому что ты не знаешь, что в результате твоего одного (неосторожного) слова может случиться (в этом селе, городе, стране вообще). К чему приведет твое мнение (которое ты высказал)? Или твое понимание?
Саляфы всегда стремились к избавлению от фитны и хранили молчание относительно многих вещей для того, чтобы спасти свою религию и встретить Аллаха, Велик Он и Возвышен обезопашенными.
И рассказывают про Са’да бну Аби Ваккъаса (да будет доволен им Аллах), что он своему сыну высказал очень резкое порицание когда что-то такое он рассказал людям во времена фитны. Он сказал своему сыну: «О, такой-то! Ты что хочешь быть главой фитны? Нет, нет, клянусь Аллахом (нельзя)!»
Это Са’д бну Аби Ваккъас (да будет доволен им Аллах), который запретил своему сыну сделать так, чтобы сам Са’д или его сын стали зачинателями фитны хотя бы одним словом или каким-то делом, даже если ты считаешь это слово правильным. Но если ты не обезопашен, не чувствуешь себя в безопасности от того, что это слово приведет к плохим последствиям, то не нужно его произносить.
Люди обязательно должны очень внимательно в таких ситуациях, когда есть фитна взвешивать правильными шари’атскими весами те слова, которые они хотят произнести и те действия, которые они хотят сделать, чтобы избавиться от смуты, спастись и не попасть в ошибку.
Слова и дела человека – у них есть определенные правила, которые человек должен соблюдать: не всякое дело (и то же самое относится к слову), которое в принципе похвально, может быть похвальным во времена фитны, потому что из него могут понять то, что на самом деле не подразумевается в этом.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как это передал аль-Бухари в «ас-Сахих», говорит ‘Аише (да будет доволен ею Аллах): «(О, ‘Аиша,) если бы не твои сородичи, соплеменники, которые недавно вышли из куфра, тогда я бы сломал Ка’бу и построил бы её (заново) на фундаменте Ибрахима и сделал бы для неё две двери.» (аль-Бухари 1586, Муслим 1333.)
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опасался, что это его действие могло быть неправильно понято вот этими людьми из къурейшитов, которые недавно еще были в куфре и только недавно приняли Ислям: Как он ломает Ка’бу?! Как он делает две двери?! (Зачем две двери хотел сделать Пророк, да благословит его Аллах и приветствует?) Чтобы в одну люди заходили, а в другую выходили (и это было бы удобнее им). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опасался, что они подумают, что (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) желает славы или, что он считает религию Ибрахима глупостью или что-то подобное этому.
Поэтому аль-Бухари, да помилует его Аллах, опираясь на этот хадис, сделал большую главу в своем «ас-Сахихе», которую назвал: «Глава о том, что иногда, когда есть выбор, оставляется какое-то действие из опасения, что понимание людей - недостаточное (чтобы правильно понять это действие) и тогда они попадут в (положение) хуже, чем было».
И назвав главу так, аль-Бухари потом упоминает в этой главе вот этот пророческий хадис.
И, на основании всего этого, мы знаем, что обязательно (когда есть фитна) нужен разум, нужны мудрость и понимание. Спешка и торопливость – не являются похвальными (во время смут). Кто обязывает тебя во время смут в каждом маджлисе (собрании) и обществе говорить обо всем, что ты считаешь истиной?!
Ученые ахлю-сунна валь-джама’а разъясняют истину, и если есть у тебя какое-то мнение или понимание, то верни это им. Если они примут, то это - то, что требуется, если же нет - то с тебя снята ответственность и ты избавил простых мусульман от твоего мнения. (На этом заканчивается 6-е правило поведения во время фитны).

Также приведу слова некоторых ученых на эту тему:

Имам аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудатуль-‘укъаля” 170.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретно-сти других, пока Ислам не поднялся и не распространился. И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у проро-ка не появилась возможность объяснить их! См. “Маджму‟уль-фатауа” 20/58.

Имам аш-Шатыби сказал: “Не все, что известно человеку и является истинной, необходимо распространять, даже если это из шариатского знания! Это знание делится на два вида. Среди этих знаний есть то, которое необходимо распространять, а это основные шариатские положения. И из знаний есть то, что не следует распространять вообще, или же не следует распространять по причине положения конкретной местности или же определенных людей!” (См. “аль-Мууафакъат” (4/189).

Шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Некоторые студенты возмущаются по поводу того, что ученые иногда молчат. Что вы скажете об этом?” Он ответил: “Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше. А когда что-либо происходит, то не дозволено говорить об этом всем подряд, как сказал Аллах: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4:83).»