Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Макиавелли




(1469 - 1527)

 

Хаягрива даса: Макиавелли называли самым влиятельным политическим философом эпохи Возрождения, а его философия политики оказывала влияние на правителей вплоть до нашего времени. Он был типичным представителем Возрождения в том, что он отвернулся от тем, обсуждавшихся отцами церкви, - таких как Бог, небеса и спасение - сосредоточился на человеке и природе. Эпоха Возрождения отмечена упадком власти церкви, а в философии начался процесс секуляризации, отделения от церкви. Макиавелли сам признавал, что его самое знаменитое сочинение, “Государь”, применимо не к утопическому государству, состоящему из хороших граждан; скорее это беспринципная философия, пригодная для развращения граждан. “Государь” - это руководство для тиранов, и оно содержит совет, которым он хотел поделиться с правящей династией Медичи. Это оправдание безнравственных поступков. Конечной целью является власть, и в поисках власти цель оправдывает средства. Успех в достижении власти делает человека объектом покорности и уважения. Единственным грехом является неудача.

Шрила Прабхупада: Так, это политика, занятие кшатрий. В Бхагават-гите даются качества кшатрий.

 

ШАУРЙАМ ТЕДЖО ДХРИТИР ДАКШЙАМ

ЧУДДХЕ ЧАПИ АПАЛАЙАНАМ

ДАНАМ ИШВАРАМ-БХАВАШ ЧА

КШАТРАМ КАРМА СВАБХАВА-ДЖАМ

“Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить - вот качества кшатрий”. (Б. г. 18. 43). Конечно, в современной политике царь или президент не идет на поле битвы, чтобы проявить свою храбрость. Он появляется, только когда идут словесные битвы, а когда идет настоящая битва, он остается в безопасном месте, пуская своих граждан в сражение. И он учреждает призывную комиссию, чтобы убедиться, что они идут по собственной воле. Однако согласно ведической системе, когда идет сражение, царь или президент должен присутствовать на поле битвы лично и руководить сражением, чтобы воодушевлять своих людей. Это называется Йуддхе чапй апалайанам. Народный вождь должен сражаться что есть сил и быть полон решимости добиться победы и отдать свою жизнь. Сама Бхагават-гита - это руководство для кшатрий, и первоначально она была поведана богу Солнца миллионы лет тому назад. Иногда люди пытаются представить Бхагават-гиту как философию ненасилия, но в политике нельзя обойтись без насилия, потому что царь должен одерживать победы. В Ведах утверждается, что если царь одерживает победы, то его будут уважать. Здесь должна быть сила. Кроме этого, глава государства должен быть щедрым, и раньше все великие цари проводили большие йаджны, жертвоприношения.

 

АННАД БХАВАНТИ БХУТАНИ

ПАРДЖАНЙАД АННА-САМБХАВАХ

ЙАДЖНАД БХАВАТИ ПАРДЖАНЙО

ЙАДЖНАХ КАРМА-САМУДБХАВАХ

“Все живые тела кормятся злаками, которые производятся от дождей. Дожди вызываются совершением йаджны (жертвоприношения), а йаджна рождается предписанными обязанностями”. (Б. г. 3. 14). Когда глава правительства совершает достаточно жертвоприношений, это вызывает дожди. Самой по себе власти недостаточно. Нужно обладать достаточной силой и властью, чтобы полностью удовлетворить подданных, обеспечивая их достаточным количеством зерна, так, чтобы могли есть и люди, и животные и быть сытыми. Это должен уметь политик или государь. Ему следует быть не только могущественным, но и щедрым. Налоги, взимаемые с граждан, подданных, следует должным образом использовать для проведения жертвоприношений. Конечно, сейчас невозможно проводить жертвоприношения как в прежние времена. Раньше при жертвоприношениях сжигались тонны топленого масла и злаков, но сегодня это не практично. Лучшая йаджна в наше время это Санкиртана-йаджна, распространяемая этим движением сознания Кришны.

Хаягрива даса: Макиавелли считал, что государь должен, по крайней мере, демонстрировать пять главных добродетелей, обладает он ими или нет. Это милосердие, верность, прямота, гуманность и религиозность. Он пишет: “Государю вовсе не нужно обладать всеми вышеупомянутыми качествами, но крайне необходимо делать вид, что он ими обладает. Я осмелюсь даже утверждать, что обладать ими и все время проявлять их опасно, но показывать, что ты ими обладаешь, полезно. Итак, хорошо казаться милосердным, верным, гуманным, искренним и религиозным и даже быть таковым; но ваш ум должен быть настроен таким образом, чтобы, когда в том настанет нужда, вы могли сменить эти качества на противоположные”.

Хаягрива даса: Ну, Макиавелли может думать так, но если князь или царь не обладает всеми этими качествами, он недостоин своего звания. А коли он его не достоин, он не может оставаться князем, потому что его положение неестественно. Из-за того, что цари утратили должные качества, монархий больше не осталось, и верх взяла демократия. Однако в истории Индии были цари, подобные Махарадже Парикшиту, которые на самом деле обладали всеми хорошими качествами. Когда Махараджа Парикшит объезжал свое царство, он увидел черного человека, пытавшегося убить корову. Махарадж тотчас же вытащил свой меч и сказал: “Кто этот человек, пытающийся убить корову в моем царстве? Он должен быть наказан”. Царь должен проявлять подобную решимость, чтобы защитить всех обитателей своего царства. В наше время правительства не оказывают защиту животным. Они убивают коров, хотя коровы дают молоко, из которого мы можем приготовить замечательные вещи. Это Кали-юга, и правительства не проявляют здравого смысла ни в каких областях. Поскольку правительство недостойно того, чтобы править, повсюду в мире царит хаос. Согласно ведической цивилизации, царю поклоняются как Богу в облике человека, поэтому его называют Нарадева. Если у царя не достает хороших качеств, его больше нельзя считать Нарадевой, и он не может править очень долго, потому что его правление противоестественно. Поэтому в Кали-югу больше не осталось царей.

Хаягрива даса: Макиавелли не утверждает, что политическая жизнь должна строиться таким образом. Вернее сказать, он говорит, что раз в наше время политическая жизнь такова, то это лучший образ правления, который может применять князь.

Шрила Прабхупада: Наши принципы должны быть одними и те же - в прошлом, настоящем и будущем. Кришна поведал Бхагават-гиту миллионы лет тому назад царю Солнца, Вивасвану. Пять тысяч лет тому назад Он повторил те же самые принципы Арджуне на поле битвы Курукшетра. Это неправда, что принципы поменялись. Князь ли ты, президент или еще кто-нибудь - принципы управления должны сохраняться. Тогда народ получит благо. Говорят, что когда правил Махараджа Юдхиштхира, люди не страдали ни от чрезмерной жары, ни от чрезмерного холода. Дожди выпадали вовремя, и люди были свободны от всех беспокойств. Таково идеальное царство, в котором люди счастливы во всех отношениях.

Хаягрива даса: Макиавелли считал, что правитель должен принимать на себя грехи своего государства, как Христос принял на себя грехи всего мира.

Шрила Прабхупада: Но если сам правитель грешен, как может он принять грехи других?

Хаягрива даса: Ну, Макиавелли считал, что в политике зло является необходимостью. Он пишет: “Человек, который желает исповедовать добро во всем, неизбежно должен потерпеть неудачу среди столь многих, кто не добр”.

Шрила Прабхупада: Но если сам человек не добр, как он может установить что-нибудь хорошее? Сейчас в Индии есть множество людей, заявляющих о себе как о больших махатмах, религиозных деятелях, ученных и политиках, но они не могут защитить даже коров. Бхагават-гита гласит:

 

КРИШИ-ГО-РАКШЙА-ВАНИДЖЙАМ

ВАИШЙА-КАРМА СВАБХАВА-ДЖАМ

“Земледелие, защита коров и торговля - вот работа, свойственная ваишйам”. По крайней мере, долг государства - защищать коров, которые являются особыми животными. Если царь или президент больше ничего не делает, как только сидит на своем высоком посту, его народ не будет счастлив. Даже в Америке люди стаскивают президента, когда они разобщены с ним. В любом случае глава государства должен быть идеальным и проявлять идеальные княжеские качества.

Хаягрива даса: Макиавелли полагал, что, поскольку люди обычно желают мира, государю в своих публичных речах следует выступать за мир. С другой стороны, войско всегда предпочитает войну, которая предоставляет возможности продвинуться в звании, и государю также следует ублажать военных. Хотя он и выступает за мир, государь всякий раз, когда возникает необходимость, может нарушить свои обещания и начать войну за границей, особенно, когда дома возникают беспорядки.

Шрила Прабхупада: Никто не может установить мира, если он несведущ в сознании Бога. В Бхагават-гите утверждается:

 

БХОТРАМ ЙАДЖАНА-ТАПАСАМ

САРВА-ЛОКА-МАХЕШВАРАМ

СУХРИДАМ САРВА-БХУТАНАМ

ДЖНАТВА МАМ ШАНТИМ РИЧЧХАТИ

“Мудрецы, сознающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Владыку всех планет и полубогов, благодетеля и благожелателя всех живых сущностей, обретают мир, покончив с материальными страданиями”. (Б. г. 5. 29). Царю не следует считать царство своей собственностью или собственностью своего отца. Наоборот, зная, что он представитель Верховного Отца, он должен понимать, что государство принадлежит Верховному Отцу. Он является представителем, чей долг состоит в том, чтобы защищать государство и граждан. Владелец государства Сам Бог. Во всей вселенной нет ни клочка земли, который не принадлежал бы Верховной Личности Бога; поэтому всякую собственность следует использовать для удовлетворения Бога. Бхоктрам йаджна-тапасам. Все должно выполняться ради удовлетворения Верховного Господа, и эта идеальная деятельность для всякого общества.

 

АТАХ ПУМБХИР ДВИДЖА-ШРЕШТХА

ВАРНААШРАМА-ВИБХАГАШАХ

СВАНУШТХИТАСЙА ДХАРМАСЙА

САМСИДДХИР ХАРИ-ТОШАНАМ

 

“О лучший среди дваждырожденных, поэтому пришли к заключению, что высочайшее совершенство, которое может достичь человек, выполняя предписанные обязанности (дхарму) в соответствии с кастовыми делениями и укладами жизни заключается в том, чтобы удовлетворить Господа Хари”. (Бхаг. 1. 2. 13). Согласно шастрам, существуют социальные деления: брахмана, кшатрийа, ваишйа и шудра, - и подобное деление дает возможность должным образом управлять. Именно долг царя - делить человеческое общество в соответствии с варнашрама-дхармой. В нем должны быть подлинные брахманы, кшатрийи, ваишйи, шудры, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси. Никому не следует обманывать - каждый должен выполнять свои соответствующие обязанности. Царь должен знать, что такое грех, так чтобы он мог принять меры предосторожности. Но если он поддерживает греховную деятельность, например, содержит мясобойни, как он может стать безгрешным? Шастры утверждают, что царь добивается политической власти праведными поступками, но если он не обеспечивает безопасности гражданам своего царства, он автоматически утрачивает свою власть.

Хаягрива даса: Макиавелли, разумеется, считал, что люди должны быть защищены, но кроме этого он был за применение силы и власти. Если возникают внутренние трудности, они должны быть устранены с помощью силы. Если это представляется невозможным, государю следует отвлечь внимание народа, начав войну за границей. Он даже считал, что лучше пойти на войну, чем сохранить нейтралитет, потому что нейтральное государство ненавидимо побежденным и презираемо победителем. Таким образом, он превозносил власть и войну.

Шрила Прабхупада: Он превозносит войну, потому что неспособен управлять внутри. Это самая бесчеловечная позиция.

Хаягрива даса: “Трудности дома - война за границей”, - одно из его наиболее известных положений.

Шрила Прабхупада: Да, и иногда правительства искусственно создают беспорядки и нищету. Мы видели, как в 1940 году, когда шла Вторая Мировая война, правительство создало искусственный голод, чтобы заставить людей воевать. Люди, у которых не было работы, не имели другого выхода, кроме как вступить в армию. Правительство подняло цены на продукты, и я помню, как цена на рис подскочила от шести до десяти рупий, а затем, она подпрыгнула опять, уже до пятидесяти рупий, хотя прежде была только шесть. Все это результат политики. Когда правительство неблагочестиво и не обладает силой, это будет продолжаться, а народ будет несчастен.

Хаягрива даса: Макиавелли очень цинично смотрел на человека. Он писал: “При основании и узаконивании государства нужно принять как само собой разумеющимся, что все люди порочны”.

Шрила Прабхупада: Это уже не философия, когда всех людей считают порочными.

Хаягрива даса: Ну, он считал, что люди созданы таковыми, что желают всего, хотя и не могут всего получить. Люди вечно не удовлетворены. Стоит им заиметь одну вещь, они сразу же начинают желать другую.

Шрила Прабхупада: Поэтому долгом правительства является введение сознания Кришны, так чтобы люди могли узнать путь мира и счастья.

Хаягрива даса: Покуда государь приносит благо людям, они будут всецело за него.

Шрила Прабхупада: Но он должен знать, как приносить им благо.

Хаягрива даса: Макиавелли очень любил говорить об “общем благе” и ставил любовь к стране и общее благо выше христианской любви к Богу.

Шрила Прабхупада: Но что такое его “общее благо”? Он думает, что люди должны иметь вдоволь еды, но любовь к Богу и нужна для общего блага. Любовь к Богу предназначена для каждого, и Бог один. Когда мы становимся любящими Бога, наши жизни становятся совершенными.

Хаягрива даса: Но если люди в основном порочны, утверждал он, чтобы совладеть ими, нужен сильный государь.

Шрила Прабхупада: Но почему люди должны быть обязательно порочны? Долг царя - следить за тем, чтобы все граждане стали “джентельменами”. Ему не следует позволять им оставаться порочными. Образовательная, социальная и религиозная системы должны быть столь совершенны, чтобы люди стали сознающими Бога. По крайней мере, часть людей - брахманы - должны быть совершенны.

Хаягрива даса: Но он считал, что если государь будет абсолютно добродетелен и правдив во всех случаях, он никак не сможет выжить в политическом мире.

Шрила Прабхупада: Вот почему и существует специальные деления: брахманы, кшатрийи, ваишйи и шудры. Невозможно каждому быть правдивым, но, по крайней мере, часть людей должна быть идеальна, так чтобы другие могли пользоваться их добрым советом. Это не значит, что все должны занимать одинаковое положение или что все должны вступать в армию. Только те, кому нравится сражаться, должны идти в армию.

Хаягрива даса: Макиавелли советовал ввести всеобщую воинскую повинность как начальную форму образования для всех.

Шрила Прабхупада: Нет ничего, что одинаково предназначено для каждого. Деления необходимы. Макиавелли не понимал, что для интеллигентных людей абсолютно необходимо брахманическое образование.

Хаягрива даса: Так как молодежи в особенности нужно стать привычной к лишениям, он рассматривал войну как форму образования.

Шрила Прабхупада: Ну, любое образование предполагает необходимость лишений, и чтобы стать брахманой или брахмачари, необходимы величайшие лишения. В любом случае, должны быть образовательные разделения, как есть деления в человеческом теле: голова, руки, живот и ноги. Военное образование - это образование для рук, но где образование для мозга? Если голова не образована, то как будут действовать руки?

Хаягрива даса: Для общества, состоящего из добродетельных людей, Макиавелли рекомендовал демократическую республику. В таком государстве правитель должен получить согласие народа. Но такое общество он считал чистой утопией.

Шрила Прабхупада: Да, полностью добродетельное общество - это утопия в наш век. Оно невозможно. И все же часть населения может быть идеально добродетельна, а остальные могут брать уроки у них. Невозможно каждому стать брахмана, но нескольких можно подготовить. Небо может быть заполнено звездами, но все, что необходимо - одна Луна. Если население состоит из глупцов и негодяев, как можно чем-либо управлять? Должна быть, по крайней мере, часть, которая сияла бы подобно Луне.

Хаягрива даса: Этот циничный взгляд на человечество отчасти основывался на христианской доктрине, - или, по крайней мере, на доктрине Августина, - утверждавшей, что человек порочен по своей природе. Но если Августин верил в спасительную милость Бога, то Макиавелли верил в силу воли человека, с помощью которой можно преодолеть несчастья.

Шрила Прабхупада: Но кто регулирует счастье и несчастье? Если мы говорим о счастье и несчастье, то мы должны подумать о том, кто посылает счастье и несчастья, о верховной силе, или контролирующем, и эта верховная сила - Бог. Поэтому люди должны воспитываться в сознании бога, читая трансцендентную литературу, такую как Бхагават-гита и Шримад-Бхагаватам.

Хаягрива даса: Отношение Макиавелли к религии оказало большое влияние на современные правительства. Он считал религию государственным ведомством; она не должна быть отделена в том смысле, чтобы представлять собой соперника.

Шрила Прабхупада: С этим я согласен. Обеспечить защиту религии - это долг правительства, и если религия научна, государство будет крепким. Современная Америка сильна во многих отношениях, а теперь Америка должна стать сильной в сознании Бога. Очень хорошо написать: “Богу мы отдаемся”, но мы должны также знать, кто есть Бог, и почему мы должны отдаться Ему. Поэтому мы и стараемся представить эту науку о Боге, сознание Кришны.

Хаягрива даса: Макиавелли считал, что покуда религия не идет во вред государству, государство может принимать ее как имеющую силу. Но в каком-то смысле религия должна быть подчинена государству.

Шрила Прабхупада: Конечно, они отделены друг от друга, но государство должно знать, что такое религия и как представить ее широкой общественности. Речь идет не о слепой вере. Правительство содержит множество различных ведомств: министерство машиностроения, министерство здравоохранения, министерство обороны и так далее. Так и ведомство религии должно быть подчинено государству, потому что ему подчинены все прочие ведомства, но религия должна основываться на научном знании. Если государство воспользуется ведической литературой, оно сможет представить научную религиозную систему. Тогда люди будут хорошо осведомлены и счастливы.

Хаягрива даса: По Макиавелли, единственный грех - не действовать на общее благо. Прежде всего правитель должен защищать граждан от физической опасности. Граждане счастливы, когда они послушны законам, следуют обычаям и молятся Богу.

Шрила Прабхупада: Если правитель должен прежде всего защищать граждан своего государства от физической опасности, то как он может оправдывать мясобойни? Животные тоже подданные, потому что они родились в стране. Гражданин - это любой, кто родился в государстве. Так же как правитель может проводить разграничение между одним типом граждан и другим? Если он проводит такое разграничение, он не может говорить об общем благе. Он может говорить лишь о “благе человека”. В соответствии с понятием общего блага, животных надо оберегать так же, как и людей.

Хаягрива даса: Макиавелли ставит любовь к стране и общее благо превыше всего. Он редко использует слова “Бог” или “Провидение”, предпочитая слово “судьба”. Именно судьба играет свои шутки с людьми и превращает друзей во врагов.

Шрила Прабхупада: Если Бог - счастливая судьба, то кто тогда злая судьба? Поскольку Бог является верховным контролирующим, Он как счастливая, так и злая судьба. Когда вы поступаете неверно, от Бога приходит наказание, а когда вы действуете должным образом, от Бога приходит награда.

Хаягрива даса: Любовь к стране превыше всего религиозного и нравственного, так что человек может даже пожертвовать своей душой ради страны. И Макиавелли пишет: “Я люблю свою страну больше, чем свою душу”.

Шрила Прабхупада: Но долго ли он будет оставаться в своей стране?

Хаягрива даса: Ну, оставался с 1469 по 1527 год.

Шрила Прабхупада: Так и что? Время и душа вечны. Такое обожествление страны не очень разумно.

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...