 |
Ориген. Августин. Схоластика
|
|
|
|
Ориген
(185? - 254? )
Хаягрива даса: Обычно Оригена считают основоположником официальной христианской философии, потому что он был первым, кто пытался обосновать христианство с позиции философии и веры. Он полагал, что конечная духовная реальность состоит из верховной, безграничной Личности, Бога, а так же индивидуальных личностей. Конечная реальность может быть определена как взаимоотношения личностей друг с другом и с Самой безграничной Личностью. В этом Ориген расходится с греками, которые были по преимуществу имперсоналистами.
Шрила Прабхупада: Наша ведическая концепция очень близка к этому. Индивидуальные души, которых мы называем живыми сущностями, всегда существуют, и каждая из них имеет интимные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. В материально обусловленной жизни живая сущность позабыла об этих взаимоотношениях. Оказывая преданное служение, она достигает состояния освобождения, в это время восстанавливаются ее отношения с Верховной Личностью Бога.
Хаягрива даса: Оригену приписывается доктрина Троицы, в которой Бог-Отец - это верховный. Бог-Сын, именуемый Логосом, подчинен Отцу. Именно Сын является причиной существования материального мира. То есть, Бог-Отец не является непосредственным творцом; непосредственно творит именно Сын, как Господь Брахма. Третий аспект Троицы - Святой Дух, который подчинен Сыну. Согласно Оригену, эти три аспекта божественны и обоюдовечны. Они всегда существовали одновременно как Божья Троица.
Шрила Прабхупада: Согласно Ведам, Кришна - изначальная Личность Бога. Как подтверждает Бхагават-гита: Ахам сарвасйа прабхавах - “Я - источник всех духовных и материальных миров”. (Б. г. 10. 8). И не имеет значения, как вы называете этот источник - Отцом, Сыном или Святым Духом. Верховная Личность Господа - вот источник. Согласно ведической концепции, имеется два вида экспансий: личные экспансии Бога, называемые Вишну-таттвами и частичные Его экспансии (неотъемлемые частицы), называемые джива-таттвами. Есть множество разновидностей личных экспансий: пуруша-аватары, шактйаавеша-аватары, манвантра-аватары и т. д. Для сотворения этого материального мира, Бог распространяется как Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Вишну - это личная экспансия, а Брахма - джива-таттва экспансия. Между личной Вишну-таттва экспансией и экспансией джива-таттва есть своего рода промежуточная экспансия, называемая Шивой Махешварой. Даются материальные ингредиенты, и Брахма творит определенное творение. Вишну - поддерживает его существование, а Господь Шива - разрушает его. Такова природа внешней потенции: она творится, поддерживается и разрушается. Более подробные сведения об этом даются в Чаитанйа-Чаритамрите. В любом случае дживы, или живые сущности - все они считаются сыновьями Бога. Они занимают одно из двух положений: либо обусловленное, либо освобожденное. Те, кто освобожден, могут лично общаться с Верховной Личностью Бога, а кто обусловлен в этом материальном мире, то забыл Верховного Господа. Поэтому они страдают в этом материальном мире в различных телесных формах. Однако они могут возвыситься, практикуя сознание Кришны под руководством шастр и истинного (bone fide) гуру.
|
|
|
Хаягрива даса: Ориген верил, что именно путем совместной работы божественной милости и свободной воли человека индивидуальная душа достигает совершенства, которое состоит в достижении личных взаимоотношений с безграничной Личностью.
Шрила Прабхупада: Да, это называется бхакти - марга. Абсолютная Истина проявляется в трех ипостасях: Брахман, Параматма и Бхагаван. Бхагаван - это личный аспект, Параматма пребывает в сердце каждого и может быть сравнена со Святым Духом. Брахман присутствует всюду. Высшее совершенство духовной жизни заключает в себе понимание личной ипостаси Господа. Когда человек понимает Бхагавана, он занимается служением Ему. Таким образом, живое существо пребывает в своем изначальном конституциональном положении и вечно блаженно.
|
|
|
Хаягрива даса: Ориген полагал, что точно так же как свободная воля человека низвергает его в падение, она может привести его к спасению. Человек может вернуться к Богу, практикуя материальное отрешение. Такое отрешение становится возможным при помощи Логоса, Христа.
Шрила Прабхупада: Да, мы придерживаемся тех же представлений. Падшая душа переселяется в этом материальном мире, поднимаясь и опускаясь в различные формы жизни. Когда ее сознание достаточно развито, ее может просветить Бог, который дает ей наставления в Бхагават-гите. При помощи духовного учителя она может достичь полного просветления. Когда она понимает свое трансцендентное положение блаженства, она, само собой, оставляет материальные телесные привязанности. Тогда она обретает свободу. Живая сущность достигает своего нормального конституционального положения, когда она пребывает должным образом в своей духовной сущности и занимается служением Господу.
Хаягрива даса: Ориген полагал, что элементы, находящиеся в материальном теле, находятся также и в духовном теле, которое называется “внутренний человек”. Ориген пишет: “В каждом из нас два человека... Как у каждого внешнего человека есть его тезка - внутренний человек, и у всех членов его есть их тезки и, можно сказать, что каждый член нашего внешнего человека можно обнаружить во внутреннем человеке под тем же именем... ” Таким образом, для каждого чувства, которыми мы обладаем во внешнем теле, есть соответствующее чувство во внутреннем, духовном теле.
Шрила Прабхупада: Духовная душа сейчас находится внутри этого материального тела, но изначально у духовной души материального тела нет. Духовное тело духовной души существует вечно. Материальное тело - лишь оболочка тела духовного. Материальное тело кроится, как костюм, по духовному телу. Материальные элементы - земля, вода, воздух, огонь и прочее - смешанные вместе, становятся как глина, и они покрывают духовное тело. Именно потому что духовное тело имеет форму, материальное тело тоже принимает форму. В действительности же материальное тело не имеет ничего общего с духовным телом; оно лишь своего рода загрязнение, вызывающее страдания духовной души. Как только духовная душа покрывается этим материальным загрязнением, она отождествляет себя с этим покрытием и забывает о своем подлинном духовном теле. Это называется майа, невежество, или иллюзия. Это невежество сохраняется до тех пор, пока мы не становимся всецело сознающими Кришну. Когда мы становимся всецело познающими Кришну, мы понимаем, что материальное тело есть не что иное, как внешнее покрытие, и что мы отличны от него. Когда мы приходим к такому незагрязненному пониманию, мы достигаем того, что называется ступенью брахма-бхута. Когда духовная душа, которая есть Брахман, находится в иллюзии материально-телесной обусловленности, мы находимся на ступени джива-бхута. Брахма-бхута достигается тогда, когда мы отождествляем себя уже не с материальным телом, а с бессмертной душой внутри. На этом уровне к нам приходит неомраченная радость.
|
|
|
БРАХМА-БХУТАХ ПРАСАННАТМА
НА ШОЧАТИ НА КАНКШАТИ
САМАХ САРВЕШУ БХУТЕШУ
МАД-БХАКТИМ ЛАБХАТЕ ПАРАМ
“Кто, таким образом, располагается трансцендентно, тот немедленно достигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и не желает иметь что-либо; он равно расположен ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне”. (Б. г. 18. 54). В этом положении человек смотрит на всех живых сущностей как на духовных душ; он не видит их внешнего покрытия. Когда он смотрит на собаку, он видит духовную душу, покрытую телом собаки. Это состояние также описывается в Бхагават-гите:
ВИДЙА-ВИНАЙА-САМПАННЕ
БРАХМАНЕ ГАВИ ХАСТИНИ
ШУНИ ЧАИВА ШВАПАКЕ ЧА
ПАНДИТАХ САМА-ДАРШИНАХ
“Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одними глазами видит ученого и великодушного брахману, корову, слона, собаку и собакоеда (внекастового)”. (Б. г. 5. 18). Покуда личность пребывает в теле животного, она не может понять своей духовной сущности. Эту сущность лучше всего можно реализовать в человеческой цивилизации, в которой следуют системе варнашрама. Эта система делит жизнь на четыре ашрамы (брахмана, кшатрий, ваишйа и шудра) и четыре варны (брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаси). Наивысшее положение - брахмана-саннйаси, ступень, на которой человек может лучше всего реализовать свое изначальное, конституциональное положение, действовать соответствующим образом и тем самым достичь освобождения, мукти. Мукти означает понимание своего конституционального положения и соответствующий образ действий. А обусловленная жизнь, жизнь в рабстве означает отождествление себя с телом и деятельность на телесной ступени. На ступени мукти наши действия отличаются от таковых на ступени обусловленности. Преданное служение совершается на ступени мукти. Если мы заняты преданным служением, мы сохраняем нашу духовную сущность и поэтому находимся в освобожденном состоянии, даже живя в обусловленном материальном теле.
|
|
|
Хаягрива даса: Ориген считал также, что внутренний человек, или духовное тело тоже обладает духовными чувствами, которые дают возможность душе ощущать вкус, видеть, прикасаться и размышлять над вещами Бога.
Шрила Прабхупада: Да, это жизнь в преданности.
Хаягрива даса: В своей жизни Ориген прославился как учитель и отличался высокой требовательностью. Для него проповедь означала разъяснение слов Бога и не более того. Он полагал, что проповедник должен, прежде всего, быть человеком молитвы и иметь связь с Богом. Он должен молить не о материальных благах, а о лучшем понимании писаний.
Шрила Прабхупада: Да, это настоящий проповедник. Как объясняется в ведической литературе: Шраванам, Киртанам. Прежде всего мы совершенствуемся слушая. Это называется Шраванам. Когда мы достигаем этого, слушая совершенным образом от авторитетной личности, начинается наша следующая стадия: Киртана, проповедь. В этом материальном мире каждый слушает кого-то и о чем-то. Чтобы сдать экзамен, студент должен слушать своего преподавателя. Затем, он сам вправе стать преподавателем. Если мы слушаем от одухотворенной личности, мы совершенствуемся и можем стать настоящими проповедниками. Мы должны проповедовать о Вишну ради Вишну, но не ради кого бы то ни было другого в этом материальном мире. Нужно слушать и проповедовать о Верховной Личности, трансцендентной Личности Господа. Таков долг освобожденной души.
|
|
|
Хаягрива даса: Касаясь противоречий и кажущихся бессмыслиц в писаниях, Ориген рассматривал их, как камни преткновения, расставленные Богом, дабы человек мог проникнуть за пределы буквального значения. Он пишет, что “в писании все имеет духовный смысл, но далеко не все - буквальный”.
Шрила Прабхупада: Вообще говоря, каждое слово в писании имеет буквальный смысл, но люди не способны понять его правильно, потому что они не слушают от достойной личности. Вместо этого они занимаются интерпретациями. Слова Бога не нуждаются в интерпретациях. Иногда слова Бога не могут быть поняты обычными людьми; поэтому нам необходима прозрачная среда гуру. Так как гуру полностью понимает слова сказанные Богом, нам дается совет слушать слова писаний через гуру. В словах Бога нет двусмысленности, но поскольку наши знания несовершенны, мы иногда не можем их понять. Не понимая, мы пытаемся интерпретировать, но поскольку мы несовершенны, несовершенны и наши интерпретации. Суть в том, что пониманию слова Божьего священных писаний следует учиться у того, кто постиг Бога.
Хаягрива даса: По Оригену, возможны два перерождения: первое есть крещение, т. е. нечто вроде мистического союза Христа и души. Крещение отмечает первую стадию в духовной жизни, с нее человек может либо регрессировать, либо прогрессировать. Крещение сравнивается с тенью окончательного перерождения, которое означает полное очищение и новое рождение в духовном мире с Христом. Когда душа вновь рождается с Христом, она получает духовное тело, подобное телу Христа и видит Христа лицом к лицу.
Шрила Прабхупада: А какое место отводится Христу?
Хаягрива даса: Он восседает по правую руку Отца в царстве Божьем.
Шрила Прабхупада: Но когда Христос был на земле, множество людей видело его.
Хаягрива даса: Они смотрели на него по-разному, так же как по-разному люди смотрели на Кришну.
Шрила Прабхупада: Значит ли это, что видят Христа в его полном духовном теле?
Хаягрива даса: Когда душа возрождается с Христом, она созерцает духовное тело Христа через свои духовные чувства.
Шрила Прабхупада: Да, мы тоже так думаем.
Хаягрива даса: Ориген не верил, что душа существовала извечно. Она была сотворена: “Разумные природы, которые были созданы вначале, не существовали всегда; они стали существовать, когда были сотворены”.
Шрила Прабхупада: Это неверно. И живая сущность, и Бог одновременно существуют вечно, и живая сущность является неотъемлемой частицей Бога. Живая сущность, хотя она и существует вечно, меняет свое тело. На ханйате ханйамане шарире(Б. г. 2. 20). Одно тело за другим создается и разрушается, но живое существо существует вечно. Таким образом, мы не согласны с Оригеном, когда он говорит, что душа сотворена. В этом состоит различие между духом и материей. Материальные вещи создаются, но духовные не имеют начала.
НА ТВ ЕВАХАМ ДЖАТУ НАСАМ
НА ТВАМ НЕМЕ ДЖАНАДХИПАХ
НА ЧАИВА НА БХАВИШЙАМАХ
САРВЕ ВАЙАМ АТАХ ПАРАМ
“Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил существовать”. (Б. г. 2. 12)
Хаягрива даса: Ориген расходится с позднейшей христианской доктриной тем, что верит в переселение. Хотя он верил, что душа была изначально сотворена, он также верил, что она переселяется, потому что всегда может отказаться отдать себя Богу. Таким образом, он считал, что индивидуальная душа постоянно поднимается и падает по эволюционной шкале. Позднейшая христианская доктрина состоит в том, что человек делает выбор вечности в этой одной жизни. Но Ориген считал, что индивидуальная душа, пока она не достигла конечной цели, перевоплощается вновь и вновь.
Шрила Прабхупада: Да, это версия Вед. Пока личность не освобождена и не отправилась в царство Бога, она вынуждена перерождаться из одного материального тела в другое. Материальное тело растет, сохраняется некоторое время, воспроизводит, стареет и становится бесполезным. Тогда живое существо вынуждено перейти из одного тела в другое. Оказавшись в новом теле, оно вновь пытается осуществить свои желания и вновь проходит процесс смерти и принятия следующего материального тела. Таков процесс перевоплощения.
Хаягрива даса: Интересно, что ни Ориген, ни Христос не отвергали перевоплощения. Так было до тех пор, пока Августин не отказался от него.
Шрила Прабхупада: Перевоплощение - это факт. Человек не может носить одну и ту же одежду в течение всей жизни. Наша одежда изнашивается и становится бесполезной, и мы вынуждены сменить ее. Живое существо безусловно, вечно, но оно должно принять материальное тело для материального чувственного удовлетворения, но такое тело не способно бесконечно выносить это. Все это подробно объяснено в Бхагават-гите:
ДЕХИНО СМИН ЙАТХА ДЕХЕ
КАУМАРАМ ЙАУВАНАМ ДЖАРА
ТАТХА ДЕХАНТАРА-ПРАПТИР
ДХИРАС ТАТРА НА МУХЙАТИ
“Точно так же, как воплощенная душа непрерывно переселяется в это тело, из детского в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят самореализованную душу”. (Б. г. 2. 13)
ШАРИРАМ ЙА АВАПНОТИ
ЙА ЧАПЙ УТКРАМАТИШВАРАХ
ГРИХИТВАИТАНИ САМЙАТИ
ВАЙУР ГАНДХАН ИВАШАЙАТ
“Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни подобно тому, как воздух переносит различные ароматы”. (Б. г. 15. 8)
Августин
(354 - 430)
Хаягрива даса: Августин считал, что душа духовна и бестелесна, но он также полагал, что души индивидуума не существует до рождения. Душа обретает бессмертие только со смертью тела и затем продолжает жить в вечности.
Шрила Прабхупада: Если душа сотворена, как она может быть бессмертна? Как душа может быть иногда не вечна?
Хаягрива даса: Августин обычно говорил, что душа становится бессмертной после своего сотворения, но в некий момент она обретает бытие.
Шрила Прабхупада: Тогда, что он считает смертью?
Хаягрива даса: Августин признает два вида смерти: физическую смерть, когда душа покидает тело; и смерть души, которую испытывает душа, когда Бог отказывается от нее. Когда человек проклинается, он сталкивается не только с физической смертью, но и с духовной смертью души.
Шрила Прабхупада: Фигурально выражаясь, когда личность забывает свое место, она испытывает что-то вроде смерти, но душа вечна. То, что Августин называет духовной смертью, есть забвение. Когда человек теряет сознание, он забывает, кто он такой, но когда он умирает, его сознание уже не возвратится к нему. Конечно, до тех пор, пока человек не обретает свободу от материального существования, он духовно мертв, даже существуя в материальной форме. Забвение своей подлинной сущности - это своего рода смерть. Но когда мы живем в сознании Бога, мы поистине живы. В любом случае душа вечна и выживает при разрушении тела.
Хаягрива даса: Августин полагал, что в некоторых случаях состояние забвения становится вечным.
Шрила Прабхупада: Это не так. Наше сознание всегда можно оживить - это убеждение движения сознания Кришны. Мы говорим, что человек во время сна находится в бессознательном состоянии, но если вы зовете его снова и снова, звук его имени проникает в его ухо, и он просыпается. Точно также процесс воспевания ХАРЕ КРИШНА мантры пробуждает нас к духовному сознанию. Тогда мы можем жить духовной жизнью.
Хаягрива даса: Августин обычно говорил, что Бог навечно отвергает проклятую душу, обрекая ее на вечные муки.
Шрила Прабхупада: Она может быть “вечно отверженной” в том смысле, что она может пребывать в забвении в течение миллионов лет. Это может показаться вечностью, но наше духовное сознание в любой момент можно возродить благодаря хорошему общению, благодаря методу слушания и воспевания. Преданное служение, поэтому начинается со шраванам - слушания. Слушание крайне важно, особенно вначале. Если мы слышим истину от самореализованной души, мы можем пробудиться к духовной жизни и оставаться духовно живыми в преданном служении.
Хаягрива даса: В “Граде Божьем” Августин упоминает два города, или два общества: демоническое и божественное. В одном граде объединяющим фактором является любовь к Богу и дух, а в другом - преобладает любовь к миру и плоть. Августин пишет: “Это две любви, одна из которых свята, а другая - нечестива; одна всеобща, а другая - индивидуалистична; одна - послушна Богу, а другая утверждает себя в соперничестве с Богом”.
Шрила Прабхупада: Аналогичная аллегория приводится в Шримад-Бхагаватам. Тело сравнивается с городом, а душа - с царем этого города. В теле есть девять врат, и царь может покинуть город через эти врата. Подробное описание содержится в Шримад-Бхагаватам.
Хаягрива даса: Августин как будто и признает трансцендентность Бога, но отрицает, что Господь вездесущ как Параматма, сопровождающая каждую индивидуальную душу. Он пишет: “Бог не есть душа всех вещей, а создатель всех душ”.
Шрила Прабхупада: Тогда как понимать то, что Бог всепроникающ? Параматма принимается как Сверхдуша и в Брахма-Самхите, и в Бхагават-гите.
УПАДРАШТАНУМАНТА ЧА
БХАРТА БХОКТА МАХЕШВАРАХ
ПАРАМАТМЕТИ ЧАПЙ УКТО
ДЕХЕ СМИН ПУРУШАХ ПАРАХ
“В этом теле есть еще и другой трансцендентный наслаждающийся - Господь, Верховный владыка, который существует как наблюдающий и дозволяющий, и который известен как Параматма”. (Б. г. 13. 23). Бог присутствует в каждом атоме.
ВИШТАБХЙАХАМ ИДАМ КРИТСНАМ
ЕКАМШЕНА СТХИТО ДЖАГАТ
“Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную”. (Б. г. 10. 42)
ВАДАНТИ ТАТ ТАТТВАТА-ВИДАС
ТАТТВАМ ЙАДЖ ДЖЙАНАНАМ АДВАЙАМ
БРАХМЕТИ ПАРАМАТМЕТИ
БХАГАВАН ИТИ ШАБДЙАТЕ
“Сведущие трансценденталисты, которым ведома Абсолютная Истина, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном”. (Бхаг. 1. 2. 11). Безусловно, у Бога есть потенция вездесущести. Это невозможно отрицать.
Хаягрива даса: Августин возражает против утверждения Оригена, что тело подобно тюрьме. Он пишет: “Если бы мнение Оригена и его последователей о том, что материя была сотворена, чтобы души могли быть заключены в тела, как в исправительную колонию за грехи, было истиной, тогда у тех, чьи грехи легче, были бы более легкие и возвышенные тела, а у тех, чьи преступления велики - более низкие и тяжелые”.
Шрила Прабхупада: Душа, в сущности, есть неотъемлемая частица Бога, но она заточена в разного рода телах. В Бхагават-гите Кришна говорит:
САРВА-ЙОНИШУ КАУНТЕЙА
МУРТАЙАХ САМБХАВАНТИ ЙА
ТАСАМ БРАХМА МАХАД ЙОНИР
АХАМ БИДЖА-ПРАДАХ ПИТА
“Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, становятся возможными благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я - отец, дающий семя”. (Б. г. 14. 4). Различные виды выходят из матери, материальной природы. Они есть в земле, воде, воздухе и даже в огне. Однако индивидуальные души - неотъемлемые частицы Всевышнего, который оплодотворяет ими этот материальный мир. Живая сущность, затем, приходит в материальный мир через чрево какой-нибудь матери. Кажется, будто душа появляется из материи, но она состоит не из материи. Души, вечно неотъемлемые частицы Бога, принимают тела различного типа в соответствии с праведными и неправедными поступками или желаниями. Желания души определяют более высокое или более низкое тело. В любом случае душа остается той же. Поэтому говорится, что те, кто продвинут в духовном сознании, видят одинаковые души в каждом отдельном теле: будь то тело брахманы или собаки.
ВИДЙА-ВИНАЙА-САМПАННЕ
БРАХМАНЕ ГАВИ ХАСТИНИ
ШУНИ ЧАИВА ШВА-ПАКЕ ЧА
ПАНДИТАХ САМА-ДАРШИНАХ
“Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одними глазами видит ученого и великодушного брахману, корову, слона, собаку и собакоеда (внекастового)”. (Б. г. 5. 18).
Хаягрива даса: Августин видел в Адаме корень человечества. Он пишет: “Бог знал, насколько благотворно было бы для этого общества, когда ему часто напоминают, что род человеческий уходит своими корнями к одному человеку именно для того, чтобы показывать, как приятно было бы Богу, если бы люди - хотя их и много - были едины”.
Шрила Прабхупада: Наша ведическая концепция аналогична. Мы говорим, что человечество произошло от Ману. От Ману мы получили санскритское слово манушах, которое означает “произошедший от Ману” или “человеческое существо”. Сам Ману происходит от Брахмы, первого живого существа. Таким образом, живые существа происходят от других живых существ, а не от материи. Брахма, в свою очередь, происходит от Всевышнего Господа как раджо-гуна аватара. Брахма является инкарнацией раджо-гуны, модуса страсти. В конечном счете, все живые существа происходят от верховного живого Существа.
Хаягрива даса: Как и Ориген, Августин считал, что душа создается в определенный момент, но в отличие от Оригена он отрицал перевоплощение: “Довольно всем этим приверженцам Платона пугать нас перевоплощением в наказание нашим душам. Перевоплощение смехотворно. Быть того не может, чтобы души возвращались в этот мир за наказанием. Если мы сотворены - даже смертными - благодаря Богу, то как может возвращение в тело - дар Бога - быть наказанием? ”.
Шрила Прабхупада: Неужели он думает, что если мы получаем тело свиньи или подобной низкой твари, то это не наказание? Почему кто-то получает тело царя Индры или Господа Брахмы, а кто-то тело свиньи или насекомого? Что он скажет о теле свиньи? Если тело - дар Бога, то оно может быть также и божьей карой. Если личность заслуживает награду, оно получает тело Брахмы или царя Индры, а если оно заслуживает наказания - тело свиньи.
Хаягрива даса: А что вы скажете о теле человека? Это дар или наказание?
Шрила Прабхупада: Есть много людей благополучных и страждущих. Страдания и наслаждения приходят к нам в соответствии с телом. Как объясняется в Бхагават-гите:
МАТРА-СПАРШАС ТУ КАУНТЕЙА
ШИТОШНА-СУКХА-ДУХКХА-ДАХ
АГАМПАЙИНО НИТЙАС
ТАМС ТИТИКШАСВА БХАРАТА
“О сын Кунти, временные проявления счастья и несчастья и их исчезновение в положенный срок, подобны приходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили”. (Б. г. 2. 14). Старый человек может быть очень чувствителен к холоду, в то время как ребенок может его не ощущать. Восприятие относительно и зависит от тела. Животное может бегать без одежды и не чувствовать холода, а человек не может. Таким образом, источником наслаждения и страдания является тело. Или мы можем рассматривать это как наказание, или как вознаграждение.
Хаягрива даса: По Августину, душа каждого индивидуального человека не обязательно приговаривается к страданиям на земле за свои собственные желания или грехи, а за первородный грех Адама, первого человека. Он пишет: “Когда первая чета (Адам и Ева) были наказаны Божьим судом, весь род человеческий... присутствовал в первом человеке. И то, что было порождено - уже человеческая природа, не изначально созданная, а то, чем она стала после первого прегрешения их прародителей и суда над ними, - по крайней мере, это относится к греховному и смертному началу в людях”. В этом смысле индивидуум принимает на себя карму всего рода.
Шрила Прабхупада: Если это так, то почему он называет тело даром. Почему он говорит, что это не наказание? Первый человек был наказан, наказан был и человек после него и так далее. Иногда болезнь отца передается по наследству сыну. Разве это не форма наказания?
Хаягрива даса: Тогда человеческая форма - уже само по себе наказание?
Шрила Прабхупада: Да. И в то же время можно рассматривать человеческую жизнь как дар, потому что она дается Богом. Нам следует думать, что если Господь дал нам это тело в наказание нам, то это Его милость, потому что подвергаясь наказанию, мы можем очиститься и продвинуться к Богу. Преданные думают таким образом. Хотя это тело есть форма наказания, мы считаем его наградой, потому что, претерпевая наказание, мы продвигаемся, приходя к реализации Бога. Даже если это тело дается Богом для того, чтобы мы могли исправиться, его, таким образом можно считать даром.
Хаягрива даса: По Августину, физическое тело предшествует духовному: “Что посеяно в природное тело, то взращивает духовное тело. Если есть природное, то есть и духовное тело. Но первым является не духовное, а физическое. Первый человек был из земли; второй - с небес... Но тело, которое принадлежит животворящему духу, станет духовным и бессмертным и ни при каких условиях не будет способно умереть. Оно будет бессмертным так же, как бессмертна сотворенная душа”.
Шрила Прабхупада: Почему он говорит о бессмертии только в связи с человеком? Каждая живая сущность обладает бессмертным телом. Как мы говорили, попадание в смертное тело есть вид наказания. Индивидуум претерпевает эволюционный процесс от низших видов к высшим. Каждая душа - неотъемлемая частица Бога, но благодаря неким греховным действиям, живая сущность приходит в материальный мир. В Библии говорится, что Адам и Ева потеряли Рай из-за непослушания Богу и попали в материальный мир. Душа принадлежит небесному раю, планетам Кришны, но так или иначе она пала в этот материальный мир и приняла тело. В соответствии с нашей деятельностью, мы поднимаемся или деградируем, становимся то полубогом, то человеческим существом, то животным, то деревом, то растением. Но в любом случае, душа всегда остается в стороне от материального тела. Это подтверждается в ведической литературе. Наша подлинная духовная жизнь начинается тогда, когда мы избавляемся от материального загрязнения, или переселения.
Хаягрива даса: Говоря о мире, Августин пишет: “Мир между смертным человеком и Его создателем состоит в последовательном послушании, управляемом верой, по вечному Закону Божьему; мир между человеком и человеком состоит в регулированном содружестве... Мир в небесном граде заключается в совершенно упорядоченной и гармоничной общности тех, кто находит свою радость в Боге и друг в друге в Боге. Мир в его окончательном значении - это спокойствие, которое приходит от порядка”.
Шрила Прабхупада: Мир означает прийти в соприкосновение с Верховной Личностью Бога. Человек в невежестве полагает, что он наслаждается этим миром, но когда он соприкасается с Верховной Личностью Бога, верховным контролирующим, он понимает, что наслаждающийся - Бог. Мы - слуги, чье назначение - доставлять Богу наслаждение. Слуга обеспечивает нужды своего хозяина. На самом деле хозяину ничего не нужно, но он наслаждается обществом своих слуг, которые, в свою очередь, наслаждаются Его обществом. Человек, служащий народу, очень счастлив, когда получает хороший пост в правительстве, а хозяин счастлив обрести очень верного слугу. Таковы взаимоотношения между индивидуальной душой и Богом, и когда эти взаимоотношения разрываются, говорится, что индивидуальная душа существует в майе. Когда эти взаимоотношения восстанавливаются, индивидуум пребывает в своем духовном сознании, которое мы называем сознание Кришны, благодаря которому он понимает, что Верховный Бог - подлинный наслаждающийся и владелец, а так же Верховное Существо. Когда мы постигаем трансцендентные качества Бога, мы становимся счастливы и обретаем мир.
Хаягрива даса: Августин считал, что ни деятельности, ни медитации самой по себе недостаточно - необходимо, чтобы она дополняла другую: “Человек не должен быть настолько привержен к размышлениям о Боге, чтобы во время размышлений не думать о нуждах своего соседа, равно как он не должен быть и столь поглощен деятельностью, чтобы обходиться без размышлений о Боге”.
Шрила Прабхупада: Если вы не думаете о Боге, как вы можете быть деятельным в служении Ему? Действительная медитация - это медитация на Верховную Личность Бога, или Параматму, пребывающую в глубине сердца. Однако деятельность и медитация должны идти рука об руку. Если мы сидим и думаем о Боге - это похвально, но еще лучше - если мы трудимся для Бога, как Бог того желает. Если вы любите меня и просто сидите и думаете обо мне, это похвально. Это можно считать медитацией. Однако, если вы любите меня, лучше чтобы вы выполнили мои повеления. Это более важно.
Хаягрива даса: Августин представлял духовный мир, как мир, в котором движения духовных тел “будут столь невыразимо прекрасны, что я не осмеливаюсь сказать о них ничего, кроме того, что они будут столь же уравновешены, столь грациозны и столь прекрасны, каким становится место, в котором нет ничего неподобающего. Где бы ни пожелал оказаться дух, там во мгновение ока окажется тело... Бог будет источником всяческого удовлетворения. Он будет завершением всех наших желаний, объектом нашего бесконечного созерцания, неиссякаемой любви, нашего неустанного восхваления... Души, пребывающие в блаженстве, будут по-прежнему обладать свободой воли, но грех не будет иметь силы соблазнить их”.
Шрила Прабхупада: Да, грех не может коснуться того, кто остается в соприкосновении с Богом. По нашему желанию мы связываемся с модусами материальной природы и получаем различные типы тел. Природа, - это посредник Кришны, предоставляет нам возможность, обеспечивая нас материальным телом, которое подобно машине. Когда сын настаивает: “Папа, дай мне велосипед”, - любящий отец уступает. Как объясняется в Бхагават-гите:
ИШВАРАХ САРВА-БХУТАНАМ
ХРИД-ДЕШЕ РДЖУНА ТИШТХАТИ
БХРАМАЙАН САРВА-БХУТАНИ
ЯНТРАРУДХАНИ МАЙАЙА
“Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые находятся словно бы в машине, сделанной из материальной энергии”. (Б. г. 18. 61). Верховный Отец, Кришна, находится в глубине сердца каждого. По желанию живой сущности Отец доставляет ей тело, изготовленное из материальной энергии. Это тело обречено на страдания, но духовные тела на Ваикунтхах не подвержены рождению, старости, болезням и смерти, а так же тройственным страданиям. Они вечны и исполнены знания и блаженства.
Хаягрива даса: По Августину, ум, рассудок и душа - одно и то же.
Шрила Прабхупада: Нет, это разные сущности. Ум действует в соответствии с интеллектом, а интеллект у разных живых существ разный. Ум у них тоже разный. Интеллект собаки не равен интеллекту человеческого существа, но нельзя сказать, что у собаки нет души. Душа помещается в разные тела, которые обладают разными типами интеллекта, разным образом мыслей, действий, ощущений и желаний. Ум и интеллект отличаются в зависимости от тела, но душа везде остается той же самой.
Хаягрива даса: Отождествляя душу с телом и рассудком, Августин мог оправдывать убийство животных. Он пишет: “Действительно, некоторые люди пытаются допустить натяжку в истолковании запрета (“Не убий”), чтобы защитить зверей и скот и поставить вне закона убийство таких животных. Но почему тогда не включить сюда и растения и все прочее, имеющее корни и питающееся от почвы. Оставив весь этот вздор, мы не относим “Не убий” ни к растениям, потому что у них нет чувств, ни к неразумным животным, которые летают, плавают, бегают или ползают, потому что они не связаны с нами ни близостью, ни общими узами. По мудрому закону творца они предназначены в употребление нам, мертвыми или живыми. Нам остается отнести заповедь “Не убий” лишь к человеку, к самому себе или другим”.
Шрила Прабхупада: Библия гласит “Не убий” без каких-то оговорок. Ведическая философия допускает, чтобы одна живая сущность служила пищей другой живой сущности. Это естественно. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам, животные с руками поедают животных без рук. Четвероногие животные поедают тех, кто не может передвигаться, а так же растения и овощи. Таким образом, слабый служит пищей сильному. Таков закон природы. Однако наша философия сознания Кришны основана не на том обстоятельстве, что растительная жизнь менее чувствительна, чем животная жизнь, а животная жизнь менее чувствительна, чем человеческая жизнь. Мы смотрим на всех человеческих существ, животных, растения и деревья, как на живые существа, духовные души. Мы можем есть животных или растения - в любом случае мы неизбежно должны есть какую-то живую сущность. Следовательно, это становится вопросом выбора. Помимо вегетарианской или невегетарианской диеты, нас в основном интересует Кришна прасадам. Мы принимаем только остатки того, что ест Кришна. В Бхагават-гите Кришна говорит:
ПАТРАМ ПУШПАМ ПХАЛАМ ТОЙАМ
ЙО МЕ БХАКТЙА ПРАЙАЧЧХАТИ
ТАД АХАМ БХАКТЙ-УПАХРИТАМ
АШНАМИ ПРАЙАТАТМАНАХ
“Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их”. (Б. г. 9. 26). Это наша философия. Мы заботимся о том, чтобы есть остатки пищи Кришны, которую мы называем прасадам, милостью. Нам не следует притрагиваться к мясу или чему бы то ни было, чего нельзя предложить Кришне.
ЙАДЖНА-ШИШТАШИНАХ САНТО
МУЧЙАНТЕ САРВА-КИЛБИШАЙХ
БХУНДЖАТЕ ТЕ ТВ АГХАМ ПАПА
ЙЕ ПАЧАНТЙ АТМА-КАРАНАТ
“Преданные Господа избавляются от всех видов грехов, потому что они вкушают пищу, вначале предложенную Господу, ради же
|
|
|
