 |
Шйамасундара даса: И Параматма личность? 4 страница
|
|
|
|
Шйамасундара даса: Спиноза говорит, что мы ошибаемся, потому что не способны видеть целое.
Шрила Прабхупада: Да, ошибка тоже находится в совершенном порядке. Например, таков именно был план Кришны, чтобы на поле битвы Курукшетра погибло много воинов. Все это произошло в совершенном порядке, ибо все было запланировано Богом. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. (Шветашватара Упанишад 6. 8). Веды гласят, что энергии Бога разнообразны, и как совершенен Бог, так совершенны и Его энергии.
Шйамасундара даса: По Спинозе, зло обусловлено невежеством, неспособностью видеть реальность во всей ее полноте, которая есть благо, потому что это есть Бог.
Шрила Прабхупада: Да, зло обусловлено невежеством. Это факт. В высшем смысле зла никакого нет. Но невежество может рассматриваться как причина зла.
Хайагрива даса: В своей «Этике» Спиноза пишет: «Строго говоря, Бог никого не любит и никого не ненавидит; ибо Бога не затрагивают никакие эмоции радости или печали, а следовательно, Он не любит и не ненавидит никого».
Шрила Прабхупада: Да, и поэтому Его называют атмарама. Будучи полным в Себе, Он ничего ни от кого не требует. Однако, Он утверждает в Бхагават-гите:
ПАТРАМ ПУШПАМ ПХАЛАМ ТОЙАМ
ЙО МЕ БХАКТЙА ПРАЙАЧЧХАТИ
ТАД АХАМ БХАКТЙ-УПАХРИТАМ
АШНАМИ ПРАЙАТАТМАНАХ
«Если человек предложит Мне с любовью и преданностью цветок, листок, плод или воду, Я приму это» (Бг. 9. 26). Это благо не для Бога, что Он принимает подношение своего преданного; наоборот, это на благо преданному, из любви подносить что-нибудь, так чтобы его любовь к Богу развивалась. Если мы украшены, наше отражение в зеркале автоматически становится украшенным. Раз мы отражения Бога, то мы тоже становимся украшенными, если украшен Бог.
|
|
|
Хайагрива даса: Когда Кришна истребляет демонов, Он делает это без страсти и ненависти?
Шрила Прабхупада: Да. Он убивает демонов ради их блага.
Хайагрива даса: Спиноза пишет: «Скорбь не может существовать в сопровождении с идеей Бога. Никто не может ненавидеть Бога».
Шрила Прабхупада: По своей природе Бог всегда исполнен блаженства. Он есть сач-чид-ананда. Он - самый источник наслаждения. Когда Кришна танцует с гопи, Он выглядит очень довольным, и когда Он убивает демона, Он тоже выглядит очень довольным. Неверно думать, что Он угрюм, когда истребляет демона, Он знает, что Он не убивает демона, а награждает его спасением.
Хайагрива даса: А как быть с утверждением, что никто не может ненавидеть Бога? А Канса и прочие?
Шрила Прабхупада: Ненависть к Богу демонична. Живая сущность естественно пребывает в любви к Богу, и она, безусловно, должна любить Бога, но когда она в майе, она считает себя отторженной от Бога. Вместо того, чтобы любить Его, она начинает считать Бога своим соперником и помехой для чувственного удовольствия. Именно тогда она думает скрыться от Бога или убить Его. Тогда живая сущность думает: «Я стану абсолютным чувственным наслаждающимся». На таком пути она становится демоничной.
Шйамасундара даса: Спиноза определяет высшую добродетель как понимание Бога.
Шрила Прабхупада: Поэтому Бхагават-гита гласит:
БАХУНАМ ДЖАНМАНАМ АНТЕ
ДЖАНАВАМ МАМ ПРАПАДЙАТЕ
ВАСУДЕВАХ САРВАМ ИТИ
СА МАХАТМА СУДУРЛБХАХ
«После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко» (Бг. 7. 19). Пока мы не придем к этому выводу, наше знание неизбежно будет несовершенным.
Шйамасундара даса: Идея Спинозы о понимании Бога заключатся в понимании природы. Это потому, что он считает, что Бог раскрывает Себя в природе.
|
|
|
Шрила Прабхупада: Да, как для того, чтобы понять солнце, мы должны понять солнечный свет. Если мы изучаем природу даива-шакти, мы сможем получить некоторую идею Бога. Те, кто только-только начинают понимать Бога, поклоняются природе. Они не могут прямо идти к Богу. Изучение природы - первая ступень в понимании Бога.
Шйамасундара даса: Спиноза подчеркивает важность интеллекта, который позволяет человеку понять законы своей собственной личности и тем самым контролировать свои эмоции.
Шрила Прабхупада: Что он подразумевает под эмоциями?
Шйамасундара даса: Действовать эмоционально означает действовать инстинктивно, повинуясь своим чувствам, не считаясь с разумом.
Шрила Прабхупада: Сумасшедшие действует исходя из своих эмоций. Но каков источник этих эмоций? Если эмоций нет в целой субстанции, то как эмоции могут существовать? Эмоции должны быть в целом. Субстанция - начало, а потому эмоция - это категория. Если эмоций уже нет в субстанции, как же они могут проявиться? Как вы можете пренебрегать своими эмоциями? Если эмоции существуют в субстанции, то у них есть какая-то цель. Почему он пытается отрицать свои эмоции?
Шйамасундара даса: Он считает, что эмоции приводят человека лишь к ошибке.
Шрила Прабхупада: Эмоции, во всех случаях, факторы, сопутствующие субстанции. Все сумасшедшие обладают умом так же, как и нормальные люди, но нормальный человек не совершает ошибок, потому что ум его в порядке. Также, когда эмоции не в порядке, они приводят к беде, а когда эмоции в порядке, они соответствуют своему назначению и правильны. Разве Спиноза не знает этого?
Шйамасундара даса: Он заявляет, что разум может управлять эмоциями.
Шрила Прабхупада: Любовь к Богу - это эмоция. Человек может рыдать, достигнув совершенной стадии преданного служения. Когда Чаитанйа Махапрабху бросился в океан, это был эмоциональный поступок, но это был и совершенный поступок. По своим эмоциям Чаитанйа Махапрабху одно мгновение рассматривал как йугу, как сорок три миллиона лет, так было потому, что Он чувствовал разлуку с Кришной. Когда мы чувствуем разлуку с Говиндой, Кришной, наши эмоции в совершенном порядке. Это совершенство жизни. Однако, когда эмоциями злоупотребляют - это майа.
|
|
|
Шйамасундара даса: Спиноза считал, что вскармливая свой разум, мы будем сообразно с этим желать вещи. Прежде всего наша воля должна быть подчинена нашему разуму.
Шрила Прабхупада: Она уже подчинена нашему разуму.
Шйамасундара даса: Но разве у сумасшедшего не наоборот?
Шрила Прабхупада: Сумасшедший на самом деле потерял свой разум. Его мысли дики. Это из-за психического расстройства, из-за потери разума.
Шйамасундара даса: Спиноза говорит, что разум Бога контролирует Его волю.
Шрила Прабхупада: Это совсем другое дело. В Боге нет такого различия. Нет различия между телом Бога, Его душой, умом и разумом. В Нем все абсолютно. Вы не можете сказать, что вот это - разум Бога, а вот это ум Бога. Если вы делаете такие различия, то как вы можете говорить, что Бог абсолютен? В относительном материальном мире подобные различия существуют. Мы говорим, что вот это разум, это ум, это душа и так далее, но в духовном мире не существует таких различий. Все есть дух.
Шйамасундара даса: По Спинозе, природа и Бог едины, а нравственное - это то же самое, что и естественное.
Шрила Прабхупада: Сексуальное желание - часть природы. Почему его иногда называют безнравственным?
Шйамасундара даса: Оно безнравственно, когда неестественно.
Шрила Прабхупада: Тогда, мы должны различать естественное и неестественное. Все, что делается в служении Богу - естественно и нравственно, а все, что делается не в служении Ему - неестественно и безнравственно. Все в природе предназначено для удовлетворения Бога. Бог создал этот цветок, и потому этот цветок следует использовать в служении Богу. Это нравственно. Но как только вы срываете цветок ради своего собственного чувственного наслаждения, это безнравственно.
Шйамасундара даса: Спиноза утверждает, что человеку следует действовать ради своего собственного самосохранения, потому что это закон природы.
Шрила Прабхупада: Всякое сохранение зависит от Бога, поэтому самосохранение означает вручение себя Богу. Ребенок может уберечься, поручив себя воле своих родителей, но если он действует независимо, он может попасть в беду. Если мы не вручаем себя Богу, о сохранности не может быть и речи. В Бхагават-гите Кришна говорит:
|
|
|
САРВА-КАРМАНИ АПИ САДА
КУРВАНО МАД-ВЙАПАШРАЙХ
МАТ-ПРАСАДАД АВАПНОТИ
ШАШВАТАМ ПАДАМ АВЙАЙАМ
«Хотя и занятый всякого рода деятельностью, Мой преданный под Моим покровительством достигает Моей милостью вечной и нетленной обители» (Бг. 18. 56). Кришна уверяет Арджуну вручить себя Ему. «Я окажу тебе полную защиту». Без Кришны мы не можем защитить себя. Когда Господь Рамачандра захотел убить Равану, никто не мог уберечь его, даже господь Шива и Богиня Дурга. Хотя и были предприняты грандиозные приготовления к тому, чтобы истребить Пандавов, никто не смог убить их, потому что их защищал Кришна. Самосохранение означает принять убежище у Кришны и зависеть от Него. Ракхе кришнамареке маре кришна радхеке. Если Кришна бережет кого-то, кто сможет его убить? А если Кришна хочет убить кого-то, кто сможет его уберечь? Просто вручи себя Кришне, и тебя никогда не уничтожат. Вот самосохранение. Кришна уверяет Арджуну: кауниейапратиджанихи на ме бхактах пранашйати. «О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет». (Бг. 9. 31).
Шйамасундара даса: Спиноза полагает, что чем больше мы понимаем реальность, тем больше мы понимаем Бога.
Шрила Прабхупада: Это потому, что Бог и есть реальность, а забвение Бога - иллюзия. Иллюзия тоже Бог, но в иллюзии мы забываем Бога; поэтому она нереальна. И свет, и тьма реальность, поскольку они существуют бок о бок. Там, где есть свет, есть и тень. Как можем мы говорить, что тень нереальна? Это майа, но так как майа нападает на индивидуальную душу, Кришна забывается. В этом смысле иллюзия, или нереальность, также реальна.
Шйамасундара даса: Но в иллюзии мы забываем реальность, свет.
Шрила Прабхупада: Да. Но это так называемая иллюзия. Это тьма, атмосфера, в которой забыт Кришна. Майа это тень тьмы, но даже если мы уходим в тень тьмы, реальность остается. Атмосфера нереального существует бок о бок с реальностью. Кришна утверждает: «Майа Мойа». (Бг. 9. 10). Она создана Богом; поэтому как она может быть нереальной? Кришна есть реальность, и все, сопряженное с Кришной, тоже реальность. Поэтому майа, или нереальность, тоже Кришна. Однако, когда мы в сознании Кришны, мы пребываем в реальности. Этот материальный мир называется нереальным, но если мы сознаем Кришну, то нет ничего нереального.
Шйамасундара даса: Потому что нет забвения?
Шрила Прабхупада: Да. Покуда вы заняты в служении Кришне, для вас нет ничего нереального.
|
|
|
Шйамасундара даса: Спиноза также полагал, что человек, подчинив свой дух естественной необходимости, обретает совершенный мир.
Шрила Прабхупада: Да, эта естественная необходимость означает вручить себя Кришне. Кришна есть Сверхдуша, и естественно, что если я вручу себя Ему, я обрету совершенный покой.
ТАМ ЕВА ШАРАНАМ ГАЧЧХА
САРВА-БХАВЕНА БХАРАТА
ТАТ-ПРАСАДАТ ПАРАМ ШАНТИМ
СТХАНАМ ПРАПСЙАСИ ШАШВАТАМ
«О потомок Бхараты, всецело вручи себя Ему. Его милостью ты обретешь трансцендентный покой и высшую вечную обитель» (Бг. 18. 62).
ЛЕЙБНИЦ
(1646-1716)
Шйамасундара даса: Лейбниц был немецким философом и математиком, который утверждал, что во вселенной каждое действие имеет цель, а цель вселенной - осуществить задачу, поставленную Богом.
Шрила Прабхупада: Да, действительно задача состоит в том, чтобы достичь Бога. Невежды не знают этого. Вместо этого они надеются на то, что никогда не может осуществиться. Такова версия Шримад-Бхагаватам:
НА ТЕ ВИДУХ СВАРТХА-ГАТИМ ХИ ВИШНУМ
ДУРАШАЙА ЙЕ БАХИР-АРТХА-МАНИНАХ
АНДХА ЙАТХАНДХАИР УПАНИЙАМАНАС
ТЕ ПИША ТАНТРЙАМ УРУ-ДАМНИ БАДДХАХ
«Люди, сильно плененные сознанием наслаждения материальной жизнью, а потому принявшие своим лидером или гуру им подобного слепца, привязанного к внешним чувственным объектам, не могут понять, что цель жизни - возвратиться домой, назад к Богу, и заниматься служением Господу Вишну. Как слепцы, ведомые другим слепцом сбиваются с верного пути и попадают в канаву, так материально привязанные люди, ведомые другим материально привязанным человеком, связываются веревками кармической работы, сделанными из весьма прочных волокон, и они снова и снова остаются в материалистической жизни, страдая тройными муками» (Бхаг. 7. 5. 31). Во все времена люди старались приспособить обстоятельства, манипулируя материальной внешней энергией, но они не знают, что сами прочно связаны законами материальной природы. Как объяснял Чаитанйа Махапрабху:
КРИШНА БХУЛИ СЕИ ДЖИВА АНАДИ-БАХИРМУКХА
АТАЕВА МАЙА ТАРЕ ДЕЙА САМСАРА-ДУКХА
«Забыв Кришну, живая сущность с незапамятных времен привлекалась внешней ипостасью. Поэтому иллюзорная энергия (майа) посылает всякого рода муки в ее материальном существовании». (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 20. 117). Майа, иллюзорная энергия, повязывает ошейник на живую сущность, как человек привязывает собаку. Собака думает: «Я очень счастлива и свободна. Мой хозяин контролирует меня». В Бхагават-гите также утверждается:
ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ
ГУНАЙХ КАРМАНИ САРВАШАХ
АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА
КАРТАХАМ ИТИ МАНЙАТЕ
«Сбитая с толку духовная душа под влиянием трех модусов материальной природы считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются природой» (Бг. 3. 27). Пракрити, материальная природа контролирует живую сущность посредством разных своих модусов, но в невежестве живая сущность думает: «Я изобретаю, я действую, я развиваюсь». Это называется майа, иллюзия. Никто не может развиваться или улучшаться без сознания Кришны. Живые сущности пришли в этот материальный мир потому, что хотели имитировать Кришну. Поэтому им был дан шанс заниматься так называемым наслаждением. В то же время Кришна так добр, что дал им Веды, верные указания. Он говорит: «Ладно, раз ты хочешь наслаждаться, наслаждайся так, чтобы однажды ты мог вернуться ко Мне». Если ребенок настоятельно желает поступить неправильно, отец может очень осторожно дать ему то, что он желает, и в то же время направлять его.
Существует два вида деятельности. Один - правритти, с помощью которого мы очень привязываемся к материальному миру. С помощью другого типа деятельности, нивритти, мы становимся непривязанными. Обе деятельности упоминаются в Ведах. Однако, существует план. Так как живые сущности забыли или не повиновались Кришне и пытаются наслаждаться жизнью, имитируя его, они помещены в этот материальный мир. Под надзором надсмотрщика этого материального мира Дурги, эти живые сущности могут вернуться домой, обратно к Богу. Таков план и поистине иного нет. Каждый из нас должен возвратиться домой, назад к Богу. Если мы делаем это немедленно и добровольно, мы сохраняем время, в противном случае мы тратим его даром. Мы должны прийти к этому выводу. Поэтому Бхагават-гита гласит: бахунам джанманам анте (Бг. 7. 12). После борьбы в течение многих рождений мудрец вручает себя Кришне. Окончательный вывод - это вручить себя, майа многими различными способами доставляет беспокойство живой сущности, так что в конце концов она приходит к этому выводу. Когда она разочаровывается в своих попытках чувственного удовлетворения, надо понимать, что к ней оказывают особую благосклонность. Когда Кришне не терпится перевоспитать живую сущность, Он посылает Свою милость прежде всего тем, что отбирает все деньги. Это особая благосклонность. Живая сущность всегда хочет оттянуть, но по особой благосклонности Кришна силой тянет живую сущность к Себе. Это объясняется в Чаитанйе-чаритамрите. Живая сущность желает Кришну, или Бога, но и в то же время она желает наслаждаться материальным миром. Это несовместимо, ибо желать Бога значит отвергнуть материальный мир. Порой живая сущность бывает застигнута меж этих двух желаний, и когда Кришна видит это, Он ставит ее в безнадежное положение. Он отбирает все деньги, и тогда живая сущность видит, что все ее так называемые родственники и друзья отворачиваются от нее, со словами: «О, этот человек бесполезен. У него нет денег». Оказавшись в этом безнадежном положении, живая сущность вручает себя Кришне.
Все существа стараются быть счастливы в этом материальном мире, но таков план природы - доставлять им беды. Иными словами, всякая попытка обрести счастье потерпит крах, так что, в конце концов, живая сущность обратится к Кришне. Таков план: привести живую сущность обратно домой, обратно к богу. Этот план не касается лишь нескольких живых сущностей. Это неверно, что кто-то останется здесь, а другие вернутся обратно к Богу. Нет, весь план таков, чтобы каждый вернулся обратно к Богу. Некоторые живые существа очень упрямы, как плохие мальчишки. Отец говорит: «Давай же», а сын отвечает: «Нет, я не пойду». Тогда долг отца тащить его. В конце Бхагават-гиты Кришна говорит:
САРВА-ГУХЙАТТАМАМ БХУЙАХ
ШРИНУ МЕ ПАРАМАМ ВАЧАХ
ИШТО СИ МЕ ДРИДХАМ ИТИ
ТАТО ВАКШЙАМИ ТЕ ХИТАМ
«Так как ты - Мой дорогой друг, Я говорю тебе самую сокровенную часть знания. Услышь это от Меня, ибо это тебе во благо» (Бг. 18. 64). Затем он говорит: «Вручи себя Мне, и Я окажу тебе всякую защиту» (Бг. 18. 66). В Бхагават-гите Кришна наставлял Арджуну в карма-йоге, джнана-йоге и других йогах, но Его последнее наставление - вручить себя.
Шйамасундара даса: Лейбниц согласен с тем, что вся механика природы служит исполнению целей Бога.
Шрила Прабхупада: Да, это так. Все законы природы действуют под управлением Кришны.
МАЙАДХЙАКШЕНА ПРАКРИТИХ
СУЙАТЕ СА-ЧАРАЧАРАМ
ХЕТУНАНЕНА КАУНТЕЙА
ДЖАГАД ВИПАРИВАРТАТЕ
«Эта материальная природа действует под Моим управлением, о сын Кунти, и она производит всех движущихся и неподвижных существ. По ее правилу это проявление творится и уничтожается снова и снова» (Бг. 9. 10). Материальная природа - это богиня Дурга. Именно она надзиратель крепости. Материальная природа подобна крепости, которую никто не может покинуть. Дурга - доверенная служанка Кришны, но у нее весьма неблагодарная задача - наказывать демоничных живых сущностей, которые думают: «Я буду поклоняться моей матери Дурге», не ведая о том, что ее дело - наказывать. Она не обыкновенная мать. Она дает демонической живой сущности все, что та пожелает. «Дай мне денег. Дай мне хорошую одежду. Дай мне доброе имя. Дай мне силу». Богиня Дурга отвечает: «Хорошо, получай все эти вещи, но в то же время, ты разочаруешься в них». С одной стороны, живой сущности дается все, чего она хотела, а с другой, приходит разочарование и наказание. Таков закон природы, а природа действует по наставлению Кришны. Живая сущность в материальном мире взбунтовалась против Кришны, она хочет имитировать Кришну и стать наслаждающимся; поэтому Кришна открыл ей все источники материального наслаждения и одновременно наказывает ее. Богиня Дурга столь могущественна, что может творить, поддерживать и разрушать, но она действует точно как тень. Тень не двигается независимо. Движение исходит от Кришны. Глупец думает, что материальная природа предназначена для его наслаждения. Такова материалистическая точка зрения. Когда он видит цветок, он думает: «Природа создала этот цветок для меня. Все для меня». В Библии говорится, что животные поставлены во владение или покровительство людям, но люди ошибочно думают: «Они даны нам, чтобы убивать их и есть». Если я вверяю тебя кому-нибудь, правильно будет, если он съест тебя? Что это за разум? Все это следствие отсутствия сознания Кришны.
Шйамасундара даса: Лейбниц полагал, что истину можно представить с помощью точной математической науки символов, которые могли бы образовать некий универсальный язык, лингвистическое исчисление. Он верил в рациональный мир и мир эмпирический, и что оба противостоят друг другу. Ему казалось, что каждый имеет свою собственную истину, которая применима к нему самому, и что каждый должен понимать согласно его собственной логике. Таким образом, по Лейбницу, есть два вида истины. Одна - истина разума, которая априорна. Это наше врожденное знание, которое предшествует нашему опыту в материальном мире и не зависит от него. Другая истина апостериорна, то есть знание, приобретаемое из опыта. Это знание случайно в том смысле, что оно не является необходимым.
Шрила Прабхупада: Подлинная истина состоит в том, что у Бога есть план, и человек должен обучиться этому плану от того, кто знает его. Это объясняется в Чаитанйа-чаритамрите:
НИТЙА СИДДХА КРИШНА-ПРЕМА САДХЙА КАБХУ НАЙА
ШРАВАНАДИ-ШУТТХА-ЧИТТЕ КАРАЙЕ УДАЙА
«Чистая любовь к Кришне вечно заложена в сердцах всех живых сущностей. Она не есть нечто, приобретаемое из иного источника. Когда с помощью слушания и воспевания сердце очищается, живая сущность естественно пробуждается» (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 22. 107). Истина есть, но мы забыли ее. Через процесс воспевания и слушания мы можем воскресить истину, - что мы являемся вечными слугами Кришны. Живая сущность блага по природе, потому что она - неотъемлемая частица высшего блага, но из-за материального общения она стала обусловленной. А сейчас мы вновь должны выявить эту благость через процесс сознания Кришны.
Шйамасундара даса: В качестве врожденной или априорной истины, Лейбниц приводит пример треугольника: сумма трех углов треугольника обязательно равна двум прямым углам. Это истина разума, которая обязательно неизменна. Другой тип истины накапливается с опытом и называется случайным или необязательным. Например, мы видим, что снег бел, но, возможно, что снег будет и красным.
Шрила Прабхупада: То, что сумма трех углов треугольника обязательно всегда равна двум прямым углам, тоже опыт.
Шйамасундара даса: Но эта истина существует независимо.
Шрила Прабхупада: Как это так? Далеко не каждый знает, как образуется треугольник. Вы понимаете, только когда изучаете геометрию. Можно ли задать такой вопрос ребенку или человеку, не изучавшему геометрию?
Шйамасундара даса: Независимо от того, знает человек или нет, эта истина существует.
Шрила Прабхупада: Но истина по определению существует. Это не вот эта или та истина. Вы можете знать ее или не знать, но истина существует. Так почему же он тогда пользуется этим конкретным примером?
Шйамасундара даса: Потому что есть еще другой вид истины, которая может утверждать, что снег бел, но эта истина не абсолютна, так как снег можно представить себе и красным. Однако треугольник всегда должен обладать врожденными свойствами. Это обязательная истина.
Шрила Прабхупада: Любое математическое вычисление таково. Почему применять обязательно этот пример? Два плюс два равняется четырем. Это всегда истина согласно принципам математики.
Шйамасундара даса: Лейбниц пытался доказать, что есть безусловные истины, которые отвергать невозможно, которые существуют независимо от нашего сознания и которые фундаментальны. Есть и другие истины, например - снег белый, которые могут быть, а могут и не быть истиной, потому что наши чувства обманывают нас.
Шрила Прабхупада: Но это так в силу несовершенства наших чувств. Снег белый - это факт. И почему он должен быть красным? Во всяком случае, мы не имеем опыта красного снега. Чистый снег бел по природе. Он может принять иной цвет из-за соприкосновения с чем-нибудь еще, но на самом деле он белый. То, что сумма трех углов треугольника всегда равна двум прямым углам, является врожденной истиной, но и то, что снег белый, вода жидкая, камень твердый, а сахар сладкий - тоже врожденная истина. Это фундаментальные истины, которые изменить нельзя. Точно так же живая сущность является вечным слугой Бога, это ее естественное положение. Вода может стать твердой от температурных изменений, но как только температура поднимется, вода вновь превратится в жидкость. Таким образом, жидкообразность воды - это истина, естественное положение воды, потому что вода по определению жидкая. Белизна снега тоже истина, как и истина - служительство живой сущности. В обусловленном мире живая сущность служит майе, и это не есть истина. Нельзя считать, что есть два типа истины. Истина одна. То, что мы не признаем как истину, есть майа. Двух истин быть не может. Майа не имеет существования, но она кажется истинной или настоящей из-за несовершенства наших чувств. Тень не имеет существования, но она похожа на предмет, который ее отбрасывает. В зеркале вы можете видеть свое лицо в точности таким, как оно существует. Но это не истина. Истина одна и двух быть не может. То, что в данный момент принимается за истину, называется майа.
Шйамасундара даса: Лейбниц говорит, что врожденные истины управляются законом противоречия. То есть противоположности истины невозможно себе представить.
Шрила Прабхупада: Противоположность - это майа.
Шйамасундара даса: Например, невозможно себе представить, что сумма трех углов треугольника не равняется двум прямым углам.
Шрила Прабхупада: Я говорю о том, что нет двух типов истины. Если вы так думаете, вы ошибаетесь. Если вы думаете, что два плюс два равняется пяти, вы ошибаетесь. Два плюс два - всегда четыре, и это истина. Точно так же снег, он всегда белый, а если вы думаете, что снег красный, это все равно, что думать, будто два плюс два равняется пяти. Это не истина. Нельзя сказать, что белизна снега - это иной вид истины. Вы можете ошибаться, думая, что снег красный, но эта ошибка не может лишить законной силы истину о том, что снег белый или вода жидкая. Есть одна истина, а всякая иная истина - не более, чем тень. Она не истинна. Наш язык должен быть точным. Вы можете видеть отражение своего лица в точности таким же, но это всего лишь тень; потому это не истина. Нельзя говорить, что отражение вашего лица в зеркале - это иной тип истины.
Шйамасундара даса: Лейбниц обычно называлэтот тип истины условной истиной.
Шрила Прабхупада: Условная истина - это не истина. Например, живая сущность пытается стать хозяином материального мира. Она думает: «Я монарх всего, что вижу». Это не истина. Истина в том, что она - вечный слуга Бога. Нельзя сказать, что поскольку она пытается имитировать Бога, она и есть Бог. Второго Бога не может быть. Бог один, и это Абсолютная Истина. То есть, мы говорим, чтоне приемлем утверждение о том, что истины две. Есть относительные истины, но Кришна - Абсолютная Истина. Кришна есть субстанция, а все исходит из Кришны посредством энергии Кришны. Вода - одна из энергий Кришны, но эта энергия не есть Абсолютная Истина. Вода — всегда жидкая, но это относительная истина. Абсолютная Истина одна. Лейбницу следовало бы более точно сказать, что есть Абсолютная Истина и истина относительная, а не то, что истина - двух типов.
Шйамасундара даса: Согласно лейбницеву закону непрерывности, все в природе происходит постепенно, а не скачками. Иначе говоря, в природе нет разрывов. Все взаимосвязано, и происходит постепенная дифференциация.
Шрила Прабхупада: Нет, есть два процесса: постепенный и мгновенный. Конечно, в каком-то смысле все происходит постепенно, но если постепенный процесс протекает быстро, он кажется мгновенным. Например, если вы хотите забраться на крышу здания, вы можете подниматься ступенька за ступенькой, и это постепенно. Но вы можете воспользоваться лифтом, что займет буквально секунду. Процесс восхождения один и тот же, но в одном случае очень быстрый, а в другом - постепенный. Глупые люди говорят, что цветок создан природой, но на самом деле цветок растет благодаря энергии Кришны. Его энергия столь совершенна, что Он не должен брать кисть и холст, чтобы стараться нарисовать цветок, как художник. Цветок возникает и растет автоматически. Кришна столь могущественен, что чего бы Он ни пожелал, мгновенно происходит. Этот процесс очень быстр и кажется волшебством. И все же этот процесс имеет место.
Шйамасундара даса: Лейбниц видит в природе сочетание сил или действий за работой. По закону движения в теле, когда оно движется, происходит серия непрерывных, упорядоченно поступательных изменений. Если мяч катится по полу, он движется поступательно, без разрывов или внезапных изменений.
Шрила Прабхупада: Я объяснял это. Полное движение есть часть такого же процесса. Однако, мяч не обладает силой, чтобы передвигать самого себя. Если вы толкнете его по одному пути, он покатится медленно, а если по другому - быстро. Все эти удивительные процессы случаются в материальной природе благодаря воле Всевышнего. Процесс происходит автоматически, но первоначально он был побужден Богом, создавшим эту материальную природу. Вначале материальная природа была непроявлена. Постепенно возникли три качества или модуса, и посредством взаимодействия модусов появилось множество проявлений. Сначала возникло пространство, потом, одно за другим, небо и звук. Толчок, исходящий от Кришны, столь совершенен, что все обретает бытие автоматически в совершенном порядке. Глупые люди считают, что все происходит автоматически, без начального толчка, без посылок. Поэтому они думают, что Бога нет. Это космическое проявление происходит автоматически. Кришна - творец, и Он дает природе ее изначальную цель. Гончар может делать глиняный горшок на колесе, но колесо не есть изначальная причина горшка. Именно гончар сообщает колесу силу. Глупые люди думают, что колесо движется автоматически, но за движением колеса находится гончар, который сообщает ему силу. Не может быть и речи о том, чтобы природа творила независимо. Все проистекает из Бога, Кришны.
|
|
|
