Культура в философско-эстетическом осмыслении И.В. Гете и Ф. Шиллера. Идеи эстетического воспитания человечества.

По своему содержанию XVIII в. стал продолжением предыдущего и эпохи Возрождения. Он резко противопоставил себя «мрачному» Средневековью, еще более возвысил авторитет и роль разума и науки, сделал исключительно актуальными идеи гуманизма. Однако он вовсе не был простым повторением предыдущего. XVIII в. завершил Новое время и создал все необходимые предпосылки для последующего развития западного мира.

Прослеживая и осмысливая эволюцию человечества, философы-просветители разработали довольно стройную и целостную концепцию его прошлого, настоящего и будущего. Основу этой концепции составили понятия «естественного состояния», «естественного права», «природы человека», «общественного договора», разума, прогресса, «светлого будущего» и т.д.

Согласно данной концепции, эволюция человечества началась с «естественного состояния», покоившегося на «естественном праве», которое в свою очередь соответствовало «природе человека».

Последняя, по мнению просветителей, представляет собой совокупность таких качеств и ценностей, как любовь, жалость, сострадание, милосердие, свобода, равенство, братство, справедливость и т.д., которые присущи только человеку и отличают его от всех других живых существ. Они являются естественными, поскольку рождаются вместе с человеком и выступают одновременно и его свойствами, и его неотъемлемыми, неотчуждаемыми правами. Без них и без права на них человек перестает быть человеком. Руссо рассматривает свободу как саму сущность человека и человечества, а жалость - как естественный фундамент всех общественных добродетелей. Руссо является автором известного изречения: «человек рождается свободным, но повсюду он в оковах».

Период естественного состояния человечества, под которым имелось в виду первобытное общество, просветители назвали «золотым веком», поскольку он, по их мнению, был отмечен наивысшим торжеством свободы, равенства, справедливости и других принципов и ценностей. Вместе с тем все эти принципы ничем не гарантировались, находились под постоянной угрозой и все чаще нарушались, причиной чему служили недостаток любви и избыток соперничества между людьми.

6.Иоганн Вольфганг Гёте (1749-1832) родился 28 августа 1749 г. во Франкфурте-на-Майне, в семье состоятельного бюргера; увлечение тогдашней немецкой и французской поэзией, особенно «Мессиадой» Клопштока... В 1765-1768 гг. Гёте обучался юридическим наукам в Лейпцигском университете, а после перерыва из-за болезни учился в 1770-1771 гг. в университете Страсбурга, где получил степень лиценциата права. Уже лейпцигский и страсбургский периоды отмечены интересом молодого Гёте не только к литературе, но и к философии, что выразилось прежде всего в критике "школьной", "профессорской философии" в сочинении «Collegium logicum».

В Страсбурге Гёте познакомился и общался с Гердером, чьи философские и эстетические исследования повлияли на углубление философских знаний юноши. Первые поэтические опыты (1770-1775) Гёте — это его лирика, тяготевшая к жанру народной песни и драмы, в центре которых героическая личность немецкой истории. 7 ноября 1775 г. Гёте, прибыв в Веймар по приглашению молодого герцога Карла Августа Саксонского, стал его советником. С Веймаром оказалась связанной вся последующая долгая жизнь великого поэта и ученого. В 1790 г. он набросал первый фрагмент задуманного еще в Страсбурге «Фауста»; в 1789-1794 гг. Гёте создал цикл «Рейнеке-лис» (перевод южнонемецкого эпоса), в 1775-1786 гг. писал и переписывал драму «Ифигения в Тавриде» (первый и третий варианты были прозаическими, второй и четвертый — стихотворными). В 1780 Гёте начал, а в 1789 г., в канун французской революции, закончил драму «Торквато Тассо». Работа над «Эгмонтом», исторической драмой, которую он писал с 1775 г., продолжалась 13 лет.

К 1794 г. относится знаменательное событие в жизни Гёте — знакомство и дружба с Шиллером. То была дружба двух гениев немецкого духа, дружба-спор. В 1797 г., в ходе дискуссий с Шиллером, Гёте написал статью «Об эпической и драматической поэзии». Весьма важным было то, что творческое общение Шиллера и Гёте касалось не только литературы. Шиллер в то время увлекался Кантом; с Гёте он вел дискуссии о кантовской, а потом и о фихтевской, шеллинговской, гегелевской философии.

Иоганн Фридрих Шиллер (1759-1805) — одна из самых ярких фигур в немецкой культуре. Прославившийся как выдающийся поэт, Шиллер вместе с тем был историком и философом. Мировоззрение Шиллера, его идеи и произведения тесно связаны с развитием немецкой классической философии. Исследователи его творчества с определенным правом различают путь идейного развития Шиллера до увлечения философией Канта и после того, как он сделался горячим последователем и пропагандистом кантовского учения. Шиллер, как Гегель и Гельдерлин, происходил из Швабии; в 1773-1780 гг. он учился медицине в Штутгартской академии.

Философские идеи самого Гёте — это, впрочем, не только и даже не столько его полемика с философами своей эпохи, сколько философское содержание таких выдающихся произведений, как «фауст», как философская лирика и философско-эстетические идеи и сочинения. В эстетике он, начиная с первых своих произведений («О немецком зодчестве», 1772), страстно выступал против устаревших художественных канонов за новаторство в искусстве. Вместе с тем, призыв к новаторству парадоксальным, но органичным образом объединялся у Гёте с поклонением античным идеалам красоты, что было вообще весьма характерно для культа античности, коему отдали дань многие выдающиеся деятели немецкой культуры — Винкельман, Шиллер, романтики, особенно Гельдерлин, Гегель и др.

Еще в 80-х годах Шиллер писал философские и эстетические сочинения (например, «О взаимосвязи животной природы человека с его духовной природой», 1780). Исключительно плодотворной деятельность Шиллера была в 90-е годы. Он занимался проблемой трагического («О трагическом искусстве», 1792). Но главные сочинения, заложившие основы шиллеровской эстетики, — «Об эстетическом воспитании человека» (1795), «О наивной и сентиментальной поэзии» (1796) — относятся уже к опосредованному влиянием Канта периоду творчества Шиллера. В произведении «О наивной и сентиментальной поэзии» Шиллер дает своеобразную типологию культуры в связи с историческими этапами в отношениях человека и природы, человека и общества. "Наивная" поэзия отмечена наибольшей близостью к природе, тогда как поэзия "сентиментальная" — тяготением к идеалу, к пластически совершенной форме. При этом "сентиментальный" художник или отвергает действительность, всегда противоречащую идеалу (и тогда создает сатирические произведения), или выражает состояние неизбывной тоски как следствие несбыточного'идеала (и тогда пишет элегии).

Эстетические размышления Шиллера тесно связаны с его художественным творчеством. Философична лирика Шиллера (таковы известные стихотворения «Боги Греции», «Идеалы», «Идеалы и жизнь»). Драмы и трагедии Шиллера — «Разбойники», «Мария Стюарт» (1800), «Орлеанская дева» (1801), «Мессинская невеста» (1802), «Вильгельм Телль» (1804), два акта незаконченной драмы «Дмитрий» (о Лжедмитрии), работа над которой была прервана смертью, — это целый мир характеров, художественных образов, воплощенных эстетических принципов, нравственно-гуманистических ценностей. Народ, героическая личность, борьба за свободу, историческая судьба — в центре творчества Шиллера.

Шиллер испытал влияние различных философских учений и направлений: британской моральный философии (T. Рид, А. Шефтсбери), историзма Гердера. Но влияние Канта оказалось решающим. Вместе с тем, кантонскую философию Шиллер воспринимал по-своему. Главное, что привлекало в Канте великого поэта и драматурга, — кантовское учение об антиномиях. Ибо это отвечало трагическому мироощущению Шиллера, сосредоточенному вокруг противоречий, коллизий, разладов: разлада идеала и действительности, природы и человека, тела и духа, формы и материи, субъекта и объекта, понятия и созерцания, правила-нормы и чувства. И хотя Шиллер, как и Гёте, — а после того, как началась дружба с Гёте, под его непосредственным влиянием, — тяготел к целостному, к синтезу, к единству, тем не менее категории разлада, антиномичности явно брали верх над понятиями, символизирующими столь желанное гармоническое единство.

Гёте и Шиллер в согласии друг с другом отстаивали идеи эстетического воспитания; оба они считали самым "гармоничным" временем истории античность, прославляли идеалы и образы античного искусства. Однако, если и существовали между двум великими поэтами Германии принципиальные расхождения, они касались именно философии. Гёте, о чем говорилось раньше, высоко ценил Канта, отмечал его глубокое влияние на немецкую культуру. Но в отличие от Шиллера он считал, что подчинение литературы философским конструкциям неплодотворно.

В частности, ему представлялось, что "игра" литераторов в антиномии, противоречия, конфликты ведется по "подсказке философии" и создает опасный крен и для литературы, и для поверившего в нее человека. Гёте надеется, что жизнь мудрее, целостнее поэзии. Этические воззрения Гёте и особенно Шиллера дали толчок к оформлению и самоопределению влиятельного направления немецкой, да и всей мировой культуры — романтизма.

7. Немецкий философ (1775 г.) - один из главных предста­вителей объективного идеализма.

Философия Шеллинга развивалась поэтапно: натурфилософия, практическая философия, иррационализм. Одни идеи замещались другими, но замысел творчества был еди­ным - понять абсолютное. Природа представляет собой аб­солютное, а не индивидуальное «Я» - она есть вечный ра­зум, абсолютное тождество субъективного и объективного. От субъективного идеализма Фихте Шеллинг переходит к созерцательному объективному идеализму и переносит свои исследования с общества на природу. Он развивает идею тождества идеального и материального. Материя - это сво­бодное состояние абсолютного духа и разума, они тождественны.

В конце 18-го века были совершены открытия в области магнитных и электрических явлений и их воздействие на организм, была создана теория формирования живой при­роды и ее развития от низших форм к высшим. Возникает потребность в философском обобщении этих открытий, и Шеллинг пытается найти всем этим открытиям единое основание.

Шеллинг выдвигает идею идеальной сущности природы, нематериального характера ее активности. Размышляя над связями, которые открывало естествознание, он выдви­нул положение о сущностном единстве сил, обусловливаю­щих эти связи и единстве природы. Вся природа и живая и неживая по Шеллингу - это единый организм, природа «абсолютна», это первопричина и первоначало всего. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Природа есть вечный разум, единство субъективного и объективного.

Противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа устраняются в абсолюте, пред­ставляющем собой тождество идеального и реального. Согласно Шеллингу этот абсолют познается в ходе интеллек­туального созерцания и в искусстве. В творчестве Шеллинга особое место занимают проблемы философии искусства.

Одной из основных гносеологических проблем для Шеллинга является проблема противоречия между теоре­тическим и практическим. Решить эту проблему возможно только при помощи высшего вида искусства - творчества.

Натурфилософия Шеллинга подорвала идеи субъективного идеализма Фихте, произошел поворот классического немецкого идеализма к объективному идеализму и его диалектике.

В практической философии главной проблемой Шеллинг считал проблему свободы, он утверждал, что создание правового строя должно про исходить одновременно во всех государствах, все они должны стремиться к объединению в федерацию, Главная их цель - это достижение состояния мира между народами. Шеллинг понимал, что достичь та­ким образом состояния мира между народами непросто, но стремиться к этому необходимо.

Одно из направлений работ Шеллинга - проблема свободы человека и его отношение к Богу, основывающиеся на человеческой воле. Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается путем отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследст­вие этого человек должен стремиться к воссоединению с Богом.

В решении проблемы отчуждения в истории Шеллинг близко подходит к открытию природы исторической зако­номерности, Он утверждает, что на пути исторической необходимости стоит огромное количество индивидуальных целей и субъективных устремлений, мотивирующие человеческую деятельность.

В своей метафизике религиозной истории он развив основы позднейшей религиозной науки.

Шеллинг стал насыщать свою философию тождеств бытия и мышления теософским, смыслом, обращением к обсолюту как к Богу, в результате чего вся философская система приобрела иррационалистический и мистический характер - отрицания логики и закономерностей в истории восприятия окружающей действительности как необъясни ого хаоса.

Философия искусства

"Философия искусства" возникла тогда, когда в философском развитии Шеллинга явно обозначился поворот к религиозно-мистическим идеям, отразившимся в диалоге "Бруно" (1802) и работах "О методе академического изучения" (1803) и "Философия и религия" (1804). Здесь Шеллинг делает попытку согласовать свою философию с христианской религией. Воплощение Христа представляется ему вечной эманацией конечного и бесконечного. Цель христианства, по Шеллингу, состоит в постепенном слиянии религии, философии и искусства.

Поворот к религиозному мистицизму нашел отражение в "Философии искусства". Однако в этом труде сохранились еще многие идеи, которые были сформулированы Шеллингом в ранний период его деятельности, в частности в период его занятий философскими проблемами естествознания.

Исходным пунктом для "Философии искусства" является объективный идеализм. В основе всего сущего лежит абсолютное как чистая индифференция, неразличимое тождество реального и идеального, субъективного и объективного. В абсолютном погашены все различия. По остроумному замечанию Гегеля, абсолют представляется Шеллингу в виде ночи, где, как говорится, все кошки серы.

10. Фридрих Ницше (1844-1900) вошел в историю культурологической мысли как провозвестник переоценки ценностей (науки, религии, морали). «Философ неприятных истин», – так он охарактеризовал свое творчество. Ницше констатировал кризис европейской культуры, угасание ее творческого начала. «Вся наша европейская культура уже с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто; подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задумываться» [74]. Буржуазный образ жизни, погоня за жизненным комфортом, карьерой, деньгами, развлечениями сделали европейцев чуждыми высших ценностей, возвышенных идей и творческих порывов.

Центральное место в философии Ницше занимает понятие жизни – органического процесса, постоянно совершенствующегося, превозмогающего самого себя, расширяющего свое господство, никогда не застывающего в конечных и ограниченных формах. Ницше рассматривал жизнь как «волю к власти», к которой стремится все живое.

В историю культурологической мысли вошла ницшеанская концепция двух начал культуры, созданная в его первом труде «Рождение трагедии из духа музыки», в которой Ницше анализируя культуру досократовской Греции, утверждает, что она определялась равноправием двух начал – диониссийского и аполлонического. Дионис – бог вина и опьянения, символ самой жизни, ее иррациональной стихии. Аполлон – покровитель искусств – культ разума и гармонии. Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Трагическое мировосприятие, основанное на борьбе двух начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам добиться огромных успехов. Но теоретический разум уничтожил истоки процветания древнегреческой культуры. Со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлонизмом. Это привело ее к глубокому кризису.

Обыденная жизнь оказалась строго регламентированной, в ней не осталось места для геройства и поступка. Посредственные люди создали, по Ницше массовые религии – христианство и социализм – религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке.

Ницше описывает наступлении эпохи нигилизма, т.е. времени, когда происходит обесценивание высших идеалов, а христианский Бог утрачивает свою значимость для европейской культуры. После «смерти Бога» европейская культура попытается поместить на его место человеческие ценности «прогресса», «государства» и т.п. Однако крушение всех прежних ценностей является неизбежным. Нигилизм приводит к исчезновению всех прежних целей и смыслов мира, созданных на основе представлений о сверхчувственной сфере, возвышающейся над человеком, одновременно с этим, открывается возможность для нового истинного полагания ценностей.

Выход из кризиса культуры Ницше видит в воплощении идеи сверхчеловека. В знаменитой работе «Так говорил Заратустра» Ницше утверждает, что человек есть путь к сверхчеловеку, тому, кто стоит над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Сверхчеловек нуждается в новой морали – мужественной, морали борца и воина. Освобожденный от общественного влияния и морали стада, сверхчеловек несет ответственность только перед самим собой. Идея сверхчеловека рассматривается Ницше как конечный смысл жизни и культуры.

Путь человеческого духа на пути к сверхчеловеку весьма сложен. Образно он изложен Ницше в притче книги «О трех превращениях» из его книги «Так говорил Заратустра» [75, с. 18-19]. Преображение духа подобно обретению выносливости верблюда, свободы льва и непосредственности, невинности, полной открытости миру ребенка – символа нового начинания.

В своей переоценке ценностей роль противостояния нигилизму Ницше отводит искусству. Он не скрывает своей нелюбви к науке. Именно искусство, по Ницше, должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными.

Творчество Ницше вызывает множество противоречивых оценок – от восхищения до полного отрицания. Работы Ницше отрывают за собой огромную перспективу смысла, дают повод для различных интерпретаций. Часто фразы, афоризмы, вырванные из контекста произведения, становились символами противоположных убеждениям самого Ницше идей (как, например, отождествление его концепции сверхчеловека с фашисткой идеологией). Но несомненна значимость трудов этого мыслителя для развития культуры ХХ века. На идеях Ницше выросло поколение художников-модернистов, поэтов-символистов, философов-экзистенциалистов и пр. На знамени ХХ века начертаны ницшеанские слова «Бог мертв». Трактовке этих слов посвятил свой труд М. Хайдеггер [80] и другие философы ХХ века.

9. Маркс создает материалистическое понимание общества и истории. В общественном производстве люди вступают в определенные, необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества – базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройкаи которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание.

Ключевой в теории Маркса выступает теория общественно-экономической формации –исторически определенного типа общества. В нее органически входят не только экономические, но и социальные отношения, формы быта семьи, а также различные виды общественного сознания. Маркс выделял пять таких формаций (первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую).

Частью марксистской концепции культуры является положение о двух формах культуры – материальнойидуховной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства, то, согласно марксистской концепции, культура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты. Культура есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного производства.

Сущность человека и культуры Маркс видит в их социальности. Многообразие форм и видов культуры определяется существующим материальным базисом и напрямую зависит от форм собственности и типа политической власти.

Безусловно, глубокий анализ социальной детерминированности культурных явлений (т.е. их обусловленности социальными факторами) является важным вкладом марксизма в культурологическую мысль. Но Маркс растворил человека, творца культуры, в социальных структурах. Индивида самого по себе – мыслящего, страдающего, наполненного внутренней жизнью, индивида как особого рода культурной реальности для Маркса не существует. Именно это обстоятельство было одним из главных поводов для критики марксисткой концепции со стороны его оппонентов.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: