Восток – Запад: диалог культур. Место России в диалоге культур

Диалог культур – это процесс взаимодействия и взаимообогащения культур, так как «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур».

Так, например, на культуру Древней Руси значительное духовное влияние оказала Византия, а на развитие отечественной философской мысли повлияли идеи французского Просвещения XVIII века, немецких классических философов и представителей классического марксизма.

В содержании культуры всегда присутствуют социальные, национальные,общечеловеческие начала. Культура включает в себя как традиционное (сложившееся и устойчивое), так и новаторское (новое). К традиционному относится все то, что накоплено, освоено и проверено на практике. Вместе с тем, прогрессивное развитие культуры невозможно без новаторского начала. Как социальный организм культура развивается под воздействием различных факторов. Исходя из этого, выделяют два основных исторических типа культуры:

· культура «традиционного» общества,

· культура «техногенного» общества.

Культура «традиционного» общества характеризуется господством устойчивых консервативных традиций и медленным накоплением новаций, невысокой степенью практического вмешательства человека в природу как объект деятельности. Экономика данного типа культуры основывается на экстенсивном производстве с низкой эффективностью. Фактически отсутствует свобода индивида, так как он находится в зависимости от общины, коллектива или же государства. Подобный тип культуры был присущ древним обществам, таким как Египет, Китай, Индия. В настоящее время данный тип культуры преобладает во многих странах «третьего мира». Важнейшие элементы данного типа культуры (община, несвобода индивида) были представлены и в истории российского общества.

Культура «техногенного» общества сформировалась первоначально в Европе в период XV-XVII вв. Данному типу культуры присущи динамичное развитие науки и техники, активная предметная деятельность человека и его вторжение в природу. Деятельность человека рассматривается как его высшее предназначение. В культуре «техногенного общества» природа воспринимается как «мастерская и кладовая», а человек как работник, как «кузнец собственного счастья и судьбы», творец «второй природы», а основная сила человека – знание. «Техногенная» культура, с одной стороны, создала предпосылки для значительного прогресса человеческого общества, а с другой, явилась предпосылкой негативных, губительных проявлений в жизни человечества таких, как экологический кризис, опасные техногенные катастрофы, разрушение человеческой духовности.

Первоначально многие культуры имели замкнутый характер. Но уже в древности культуры вступали во взаимодействие, в результате которого, во-первых, углублялись противоречия между культурами, во-вторых, усиливалась их интеграция. В творчестве Н. Данилевского (1822-1885 гг.) и О. Шпенглера (1880-1936 гг.) нашла отражение идея цикличности истории и принципиальной несводимости и несообщаемости культур.

Так, в понимании О. Шпенглера культура и цивилизация представляют собой различные ступени, стадии мировой истории, существенно отличающиеся друг от друга. Цивилизация, по мнению О. Шпенглера представляет собой заключительную стадию развития любой культуры, показатель ее разложения и гибели. Он писал, что культура: «вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией»[26]. О. Шпенглер прославился как автор работы «Закат Европы», в которой представил основные положения своей теории «локальных культур». Немецкий мыслитель отрицал прогресс в истории культуры, наличие единства между различными культурами. По мнению О. Шпенглера, культуры представляют собой независимые и неповторимые организмы, которые не связаны друг с другом и закономерно проходят в своем развитии следующие стадии: возникновение, расцвет и умирание. В понимании О. Шпенглера единой общечеловеческой культуры не существует. Для О. Шпенглера вся история представлена в восьми локальных формах культуры: египетской, индийской, китайской, греко-римской, византийско-арабской, западноевропейской, культуре народов майя и русско-сибирской. Культуры в понимании О. Шпенглера – это живые организмы, особые формы жизни, заполняющие собой все историческое пространство. Он писал: «вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно, лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них привязана всем ходом своего существования».

По мнению русского историка Н. Данилевского, существует механизм включения некой культуры в мировую – образование культурно-исторических типов, представляющих собой историческую общность, которая в пору своего расцвета создала некие культурные достижения, впоследствии освоенные человечеством. В понимании Н. Данилевского, в истории выработалось десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский. По выражению Н. Данилевского «начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций». В работе «Россия и Европа» Н. Данилевский представил глубокий анализ исторических тенденций отечественной культуры. По мнению мыслителя, отечественная культура «зиждилась» на двух основополагающих началах – народности и государственности. Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского со временем была воспринята многими отечественными мыслителями второй половины XIX века.

Другой отечественный мыслитель М. Бахтин (1895-1975 гг.) стал автором концепции культуры как диалога. В соответствии с взглядами философа, общение, которое направленно на полноценное и глубокое взаимное понимание субъектов культуры и их собственное активное самораскрытие происходит благодаря эстетической деятельности. М. Бахтин выделял два основных вида диалоговых отношений в культуре: внутренний и внешний диалог. Причем, внутренний диалог представляет собой диалог, разворачивающийся в культуре, в состав которой входит от двух и более субкультур, которые испытывают потребность во взаимных контактах. Внешний диалог осуществляется на стыке, границе с другим культурным смыслом. Как писал М. Бахтин: «мы ставим чуждой культуре новые вопросы, каких она себе не ставила, мы ищем в ней ответы на эти наши вопросы, и чуждая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины. Без своих вопросов нельзя творчески понять ничего другого и чуждого. При такой диалогичной встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются». М. Бахтин раскрыл специфику внешнего вида диалога – это взаимодействие, взаимообогащение культур.

Диалог культур ведет к сложному соединению и взаимодействию культурных потоков и ценностей. Своеобразное геокультурное положение России, на стыке двух миров, двух континентов, Европы и Азии нашло яркое выражение в самобытных чертах ее культуры и, прежде всего, в способности соединять различные культурные потоки. Взаимодействие России с культурой Запада и Востока является важнейшей задачей в современном мире. По справедливому утверждению В.М. Межуева «диалог как основа взаимодействия людей в границах универсальной цивилизации не означает ликвидации разделяющих их религиозных и культурных барьеров. Целью диалога является не устранение многообразия вер и культур, а осуществление каждым своего права на свободное самоопределение, на свободный выбор того, что он считает для себя в кульутре важным и нужным».

В настоящее время, как и много лет тому назад, обсуждается вопрос о характере русской культуры в контексте ее взаимодействия с культурами Запада и Востока. В отечественной истории наиболее известны две альтернативные концепции, определяющие пути развития России: славянофильство и западничество. В соответствии с первой, Россия развивается самобытным путем, т.е., особенности ее культуры, менталитета, исторического поведения имеют мало общего с западным и восточным вариантами. Согласно второй концепции, Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, особенно когда речь идет о модернизации, о догоняющем развитии страны. Следует помнить и еще об одной концепции, евразийстве. Сторонники этой теории утверждали, что Россия представляет собой специфический тип культуры, связанный с ее географическим местоположением, историческими судьбами, взаимодействием с восточными и западными соседями.

В настоящее время необходимо осознание того, что мировая культура многообразна. Культурное пространство современного человечества многолико, так как оно синтезирует исторический опыт всех стран и народов мира. При этом культура каждого народа уникальна, неповторима, самобытна, она воплощает в себе исторический путь, пройденный народом. В начале третьего тысячелетия в условиях современной глобализации ускорился процесс сближения и взаимодействия культур. Вместе с тем, существуют различные мнения по поводу влияния глобальной культуры на национальные, традиционные. Так, по мнению А. Уварова, «формирующаяся глобальная культура, хотя и связана органически с национальными культурами, традиционными культурами, не поглощает их». На основе новейшей технологии в условиях глобализации:

· зарождается глобальная культура,

· радикально меняется национальная культура,

· развивается локальная культура.

В условиях глобализации культурное наследие народов, этнические ценности, отраженные в истории, устном народном творчестве, фольклоре, религии оказываются в неравном положении по отношению к предлагаемым, пропагандируемым образцам космополитической массовой культуры. В конечном итоге глобализация ведет к унификации, стандартизации, развитию примитивной масс-культуры, а следовательно, к духовному обнищанию.

Противостояние процессам унификации культур в условиях глобализации возможно на основе диалоговых форм взаимодействия культур. Только так может быть реализован проект сохранения Россией цивилизационно-культурной самобытности, традиционных духовно-нравственных ценностей, ведь на пути «взаимодействия культур и складывается общечеловеческая культура, единая и вместе с тем многообразная».

Таким образом, одним из принципов развития современного общества в ближайшем будущем является диалог культур. Основу диалога культур составляет процесс взаимовлияния культур, ибо «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур».