Арабо-мусульманская философия

«ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ» ТЕОРИЯ (теория «двух истин») — учение о философии и теологии как о двух аспектах единой истины или же о двух самостоятельных истинах. Возникла в западноевропейской философии 12—13 вв. и ассоциируется гл. о. с латинским аверроизмом, представители которого, отстаивая автономность философии, допускали возможность противоречия между научно-философскими выводами и богословскими догмами. Позиция самого Аверроэса (Ибн Рушда) скорее монистична: философская истина, оперирующая категориями и понятиями, фактически стоит выше религиозной истины, выраженной в образах и метафорах, так что в случае противоречия между тезисами разума и богооткровенными текстами последние должны подвергаться аллегорическому толкованию и приводиться в соответствие с первыми. В свою очередь эпистемологический дуализм латинских аверроистов послужил основой для институционального размежевания государства и церкви, власти светской и духовной (Марсилий Падуанский, Данте).

Другая разновидность «двойственной истины» развивалась в рамках Шартрской школы, представители которой разводили философию (науку) и теологию (религию) как по предмету, так и по методу, что исключало какое-либо противоречие между ними. Своего рода срединный вариант этой теории разрабатывал Фома Аквинский. Согласно его концепции, ставшей классической в католическом вероучении, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету. Когда же религиозное учение не согласуется с философским выводом, первое следует признать сверхразумным; либо надлежит искать ошибку в обосновании второго. Критикуя томизм, У.Оккам и другие номиналисты 14 в. воспроизводят радикальную установку на полное размежевание философии и науки, с одной стороны, религии и теологии — с другой, утверждая чисто иррациональный характер богословия, чьи догматы должны опираться исключительно на тексты Священного Писания.

Энциклопедизм Ибн-Сины (Авиценны)

Абу Али Ибн-Сина (980-1037), или как его называли в христианском мире, Авиценна – один из крупнейших философов и ученых-энциклопедистов исламского средневековья. По происхождению таджик, он жил в различных городах Средней Азии и Ирана, занимая должности врача и визиря при различных правителях Востока.

Он быстро превзошел своих наставников и в значительной мере самостоятельно изучил теологию, физику, математику, медицину, логику, философию. Он написал множество трудов, главные из которых – «Книга исцеления», «Книга спасения», «Книга знания», «Книга указаний и наставлений» и другие.

В общем, делении философии Авиценна следовал Аристотелю. Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания на теоретические и практические, которые называются так потому, что их предмет определяется исключительно человеческими действиями. К теоретической, или спекулятивной, он относил физику, математику и теологию, а к практическим наукам - этику, экономику, политику.

По учению неоплатоников, мир есть эманация божества, которое, однако, при этом остается неизменным. Все низшее, согласно этому учению, вытекает из высшего, которое обозначается не только как «Бог», но и как «первоединое», «одно и все». Проблему сущности и существования Авиценна решает в духе неоплатонизма: божественное бытие, называемое Авиценной «Необходимо сущим», порождает посредством эманации все многообразие конкретного мира.

В отличие от Платона он рассматривает материю за пределами эманации. «Материя всегда предшествует существованию самой вещи». Авиценна стоит на позициях соотношения материи и формы, которые защищал Аристотель. Материя и формы не могут существовать самостоятельно, потому что они тесно связаны между собой.

Авиценна отрицал создание мира Богом и полагал, что мир существует вечно вместе с Богом. Возникновение мира обусловлено эманацией из единого, постоянно существующего Бога множества конкретных форм проявления мира.

Проведя четкое различие между «сущностью» и «существованием», Авиценна утверждает, что существование абсолютно необходимо сущему, которое и есть Бог. Это сущее является не только предельной причиной всяких других сущих, но также личностным сущим, которое знают все, что из него исходит. Бог неизменен и запределен времени и находится в постоянном творчестве. Отношение творца к твари у Авиценны уподобляется отношению логического следования. Отсюда и мысль о том, что вся иерархия бытийствующих интеллигенций исходит от Бога необходимо и вечно. В тоже время вещи, которые начинают и перестают существовать, отличаются от сотворенных, но вечно существующих бытийствующих интеллигенций (под интеллигенцией понималось чистое восприятие). В целом Вселенная Авиценны есть Вселенная необходимых связей. Она насквозь детерминистична и в ней нет места для человеческой свободы. Авиценна принимает мусульманскую доктрину бессмертия, насколько та касается природы души.

При решении проблемы универсалий – одной из основных в средневековой схоластике – Авиценна, руководствуясь аристократическим пониманием соотношения формы и материи, полагает, что универсалии существуют и в вещах, и в человеческом уме, который извлекает их из вещей, и после них.

Авиценна не сомневался в возможности познать мир, придавая большое значение логике и рассматривая ее как введение к любой науке. Логика рассматривалась им как пропедевтика к философии.

По законам логики осуществляется и божественная деятельность, имеющая тем самым интеллектуальный характер. Однако Бог не руководствуется при этом какой-либо целью, и это означает, что развитие мира не носит фатального характера.

В вопросах психологии Авиценна также идет вслед за Аристотелем и различает растительную, животную и разумную души. Особо он рассматривает человеческую душу и не отрицает ее бессмертия. Однако бессмертие он понимает не в прямом смысле, а в философском, отрицая возможность переселения души (метемпсихоз) из одного тела в другое в зависимости от обстоятельств, происходящее якобы в момент смерти.

Аристотелевский натурализм в учении Ибн-Рушда (Аверроэса)

Самым знаменитым из исламских философов является Ибн Рушд, известный христианам как Аверроэс (1126-1198). Он представляет философию, которая получила развитие на крайнем Западе арабского государства – на территории современной Испании и Северной Африки.

Аверроэс оставил после себя большое литературное наследство, прежде всего философское. Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее известное – «Опровержение опровержения». Этот труд – ответ на «Опровержение философов» аль-Газали. В нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих суждений. «Философия – это спутница и молочная сестра религии,…они спутники по природе, друзья по сущности и врожденному предрасположению». Это был энциклопедически образованный человек. Он прославился в основном комментариями к сочинениям Аристотеля, которые ценил очень высоко. За это он получил прозвище «комментатор». О нем говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля» 4. Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование рассматриваемых вопросов.

Аверроэс не просто аристотелик. Для Аверроэса характерен рационализм. Он стремится к философскому обоснованию не всех религиозных догматов, а только общих положений, имеющих дело с отношение мира и человека.

И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно по- разному. Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным, то есть наиболее адекватным способом.

Однако это не означает, что между религией и философией существуют противоречия. Просто религия познает буквальный смысл, зафиксированный в Коране, а философия – содержащийся в нем внутренний смысл. Философия постигает истину путем аллегорического толкования священных тестов.

Согласно Аверроэсу, материальный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию возникновения мира, Аверроэс не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводвигателя.

Для него, как для мусульманина, Бог есть творец, «тянущий Вселенную от несуществования к существованию и сохраняющий ее». Согласно Аверроэсу, Бог создает вещи, называя их; познавая себя, Бог познает все, что может существовать, и его познание не репрезентативно, но конструктивно.

Аверроэс также признает платоновскую концепцию возникновения мира, которая объясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей, двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия – Бог, находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыслящее само по себе мышление. Таким образом, постулированное Аристотелем мыслящее самое себя мышление становится у Аверроэса мышлением творческим, или мышлением и волей в их тождестве.

Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, для Аверроэса, нераздельны и образуют единство.

Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Этика Аверроэса заключается в учении, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ждет на том свете – Ад или Рай.

Много споров, особенно в ученом мире христианского Запада, вызвала его интерпретация аристотелевской теории разума. Из доктрины Аверроэса, по мнению ряда средневековых мыслителей, следовало исключение личного бессмертия и идеи посмертного вознаграждения и наказания.

Другие авторы обвиняли Аверроэса в приверженности «теории двойственной истины», согласно которой высказывание может быть истинным с точки зрения философии и доказуемым с помощью разума, тогда как противоположное высказывание одновременно может быть истинным с точки зрения теологии и как истинное познаваться благодаря откровению.

В действительности Аверроэс не достоин упрека ни в одном из двух названных случаев. Что касается «двойственной истины», то философ ясно говорит, что истина не может противоречить истине и что философия и откровение должны пребывать в согласии. В случае с бессмертием Аверроэс не согласен с доктриной воскресения буквально, в «том же теле». Душа - бессмертная и божественная – формирует новое астральное, или пневматическое тело.

Аверроэс внес весомый вклад не только в исламскую, но и в христианскую философскую мысль Средневековья; более того – его влияние на европейскую мысль выходит за пределы Средних веков.

На протяжении трех столетий, вплоть до начала XVIII века, аверроизм пользовался популярностью в европейских странах, особенно в Италии.