Феноменология и герменевтика. Сознание и бессознательное (З. Фрейд)

Феноменология - одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии ХХ века. Ее основоположником является Э.Гуссерль (1859 - 1936). Настаивая на безотносительном, абсолютном характере логических законов, философ подчеркивал, что истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. И, стало быть, она не зависит ни от физических, ни от психологических особенностей субъекта, ни от каких-либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что в конечном счете означало построение феноменологии, которая есть наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, данных сознанию в разного рода познавательных актах.

Сосредоточить свое внимание на феноменах сознания и проанализировать их позволяетфеноменологическая редукция, которая включает в себя три этапа. Первый - психологическая редукция, осуществляя которую феноменолог исключает всякуюестественную, или наивную установку и тем самым весь объективный мир «заключает в скобки». Остается только опыт (переживания) в своей интуитивной самоданности - «феномены», которые уже суть не объекты, а смысловые единства. Далее следуетэйдетическая редукция, которая посредством метода идеации (свободной вариации фантазии) дает возможность исследователю рассматривать эти феномены категориально, т.е. в качестве вариантов некой инвариантной «сущности». Теперь феноменолога в потоке восприятия интересуют неизменные структуры. Одним словом, если психологическая редукция обнажает феномены актуального жизненного опыта, то эйдетическая редукция схватывает сущностные формы (эйдосы) последнего. И завершается феноменологический анализ трансцендентальной редукцией, которая приводит нас к трансцендентальному «Я», выражающемуся в формуле «Я есмь» и являющемуся чистой субъективностью, чистым ноэтическим актом (процессом мышления), творящим ноэмы (смыслы). Одним словом, трансцендентальная редукция отчищает сознание до области абсолютной, или трансцендентальной, субъективности («изначального Я»), конституирующей мир.

Итак, креативная природа сознания сводится, по Гуссерлю, к непрерывному чередованию различного рода его синтетической деятельности, благодаря которой из потока переживаний конституируются определенные смысловые единства, т.е. ноэмы. Тем самым феноменология утверждает творческие потенции сознания, его способность полностью обособляться от реального мира, возможность создавать новые смыслы, которые не имеют аналогов в действительности. Эта способность к конституированию смыслов является в то же время экзистенциальной основой свободы личности. Поэтому феноменологический метод дает возможность построения новой социологии, где центральным звеном является индивид, личность, а не безличные силы. Признавая, что феноменологическая редукция направлена не на выявление фактов, а на прояснение смыслов, Гуссерль создает модель сознания, ориентированного на культурные ценности. Все это способствовало тому, что феноменология оказала впоследствии серьезное влияние на ряд других учений и, в первую очередь, на экзистенциализм и герменевтику.

Происхождение термина «герменевтика» связывают обычно с именем Гермеса, который был посредником между богами Олимпа и людьми. В его обязанности входило доводить до сознания людей волю богов, истолковывая ее и переводя с языка небожителей на естественный человеческий язык. Поэтому этимологически слово «герменевтика» означает истолкование, интерпретацию. Стало быть, под герменевтикой в широком смысле подразумевается искусство и теория истолкования текстов.

Большая заслуга в развитии герменевтической теории принадлежит немецкому романтику Ф.Шлейермахеру (1768 - 1834), впервые предпринявшему попытку превратить герменевтику из специальной дисциплины в универсальную методологию с претензией на решение философских задач. Основными принципами и методами герменевтического анализа он считал:

1. принцип диалогичности гуманитарного мышления,

2. принцип единства грамматической и психологической интерпретации,

3. принцип диалектического взаимодействия части и целого,

4. принцип зависимости понимания от знания внутренней и внешней жизни автора,

5. принцип сотворчества (конгениальности) автора и интерпретатора,

6. метод перевода бессознательного пласта жизни автора в план знания,

7. метод построения интерпретирующих гипотез, основывающийся на предварительном понимании.

В ХХ веке герменевтику развивали Х.Г.Гадамер (онтологическая герменевтика), П.Рикёр (гносеологическая герменевтика), Э.Бетти (методологическая герменевтика) и др. Наибольший вклад в разработку философской герменевтики внес Х.Г.Гадамер(1900 - 2002). Вкратце ее суть он выразил в следующей формуле: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Поэтому важен диалог, который невозможен без понимания. Носителем понимания является язык. При этом понимание возникает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя.П.Рикёр (1913 - 2005) свою задачу видит в том, чтобы «привить проблему герменевтики к феноменологическому методу». Тем самым он надеется преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологизма, противоречия между которыми привели современную философию к глубокому кризису.

В конце XIX в. прозвучала идея о том, что и мир и человек, скорее всего, неразумны, а разум представляет маленький элемент мира и играет незначительную роль в человеческой жизни. Но это были философские утверждения. Из психологов (от греч. psychē – душа и logos – учение) первым усомнился в разумной природе человека австрийский ученый, врач Зигмунд Фрейд.

Нам кажется, говорит он, что человек – целиком разумное существо, которое живет и действует только рационально или логично, что он понимает мотивы своих поступков, может объяснить свои действия и всегда осознает свои цели. Но ведь наука, в отличие от религии, считает человека не Божественным творением, а дальним потомком высших млекопитающих животных. Так неужели он настолько далеко ушел от царства природы, что в нем не осталось ничего биологического? Конечно же, осталось, просто мы не хотим этого замечать. Причем, по мнению Фрейда, биологического, или природного, в человеке гораздо больше, чем разумного, культурного или социального. Все биологическое в человеке, представляющее различные инстинкты, которые есть у любого живого существа, Фрейд назвал областью бессознательного. В силу самой своей природы (специфики) оно скрыто от нас, а вернее, недоступно нашему сознанию, или разуму. Говоря иначе, оно в нас есть, но мы его не осознаем и поэтому не знаем или не понимаем, что оно существует.

Представьте себе айсберг – огромную ледяную глыбу, плавающую в океане. Как известно, надводная, видимая его часть намного меньше подводной, невидимой. Нам кажется, что айсберг – это только то, что находится над водой, и мы не знаем его настоящих размеров, потому что они скрыты от непосредственного наблюдения. Так же и с бессознательным – оно представляет собой невидимую, скрытую часть человеческой психики, а сознание, или разум, человека – это видимая и незначительная ее частица. Как айсберг – главным образом, то, что находится под водой, а не над ней, – так и человек – это в основном сфера его бессознательного, а вовсе не сознания, как нам кажется.

Бессознательное в человеке – совокупность его природных качеств, первобытных инстинктов, унаследованных от животных-предков. Эти-то инстинкты и определяют человеческие чувства, желания, мысли и поступки. Не в сознании или в разуме следует искать главную причину деятельности человека, а в области бессознательного. Именно оно из неведомых нам глубин направляет каждую конкретную человеческую жизнь.

Из всех бессознательных инстинктов наиболее сильным является половая, или сексуальная, страсть, которую Фрейд называет «либидо». В нем сконцентрирована вся жизненная энергия человека. Но, живя в обществе и в коллективе, а не в лесу и не в стаде, человек не может вполне исполнить или удовлетворить все свои сексуальные желания. Ему приходится сознательно их ограничивать, подавлять, бороться с ними. В этом случае его половая энергия устремляется в какое-либо другое русло: художественного творчества, научного поиска, общественно-политической деятельности, спортивных достижений и во что угодно еще. Такое вытеснение сексуальных желаний и преобразование их в иные виды деятельности Фрейд называет сублимацией (от лат. sublimare – возносить или переходить).

Другим сильным инстинктом после сексуального является, по Фрейду, влечение к разрушению, или инстинкт смерти, который находит свое выражение в войнах, убийствах и преступлениях, сопровождающих историю человеческого общества. Таким образом, жизнь и деятельность человека, с точки зрения Фрейда, объясняются взаимодействием трех слоев, или пластов, его психики. Человеческие мысли, действия и поступки определяют биологические инстинкты, составляющие сферу бессознательного, главными из которых являются сексуальный инстинкт (греч. – Эрос) и инстинкт смерти (греч. – Танатос). Эту бессознательную инстинктивную область Фрейд называет термином «оно». Кроме нее, на человеческое поведение влияют различные общественные нормы, принципы и законы, которые австрийский ученый обозначает термином «сверх-Я». Само же человеческое сознание Фрейд именует «Я». В приводимой ниже схеме проиллюстрирован механизм взаимодействия этих трех слагаемых человеческой психики.

Получается, что человеческое сознание (Я) не является «хозяином в собственном доме», потому что вынуждено постоянно раздваиваться, рваться пополам между бессознательными инстинктами и общественными ограничениями. Человеку всегда приходится выбирать что-то среднее между своими биологическими влечениями (желаниями) и моральными нормами общества, в котором он живет. Говоря проще, ему чего-то хочется и в то же время ему нельзя этого делать. Он вынужден или подавить свои желания, или пренебречь общественными нормами. Ему трудно сделать и то и другое.

На этой почве у человека могут возникнуть психические расстройства, главной причиной которых являются, по Фрейду, подавленные или вытесненные желания (как правило, сексуального характера). Австрийский ученый разработал особый метод лечения психических заболеваний, который получил название психоанализ (от греч. psychē – душа и analysis – разложение). Этот термин можно трактовать как освобождение души. Сущность его в том, что врач в ходе длительной беседы выясняет истинную причину психического расстройства (заболевания) своего пациента, которой оказываются, чаще всего, когда-то подавленные им сексуальные желания. Он показывает (демонстрирует) ему эти причины, и пациент, осознавая или понимая их, сам может справиться со своей болезнью, потому что с врагом видимым бороться всегда намного легче, чем с невидимым противником.