Философия прагматизма (Пирс, Джейм, Дьюи)

ПРАГМАТИЗМ (от греч. дело, действие) - философское учение, возникшее в 70-х годах XIX века в США и получившее наибольшее распространение в первой половине XX века, оказав сильнейшее влияние на духовную жизнь страны.

Прагматист не склонен рассуждать о постижимости или непостижимости внутреннего смысла бытия. Он предпочитает думать о том, что ведет к успеху в жизни, а отсюда следует, что задача человека заключается в том, чтобы наилучшим способом устроиться в жизни, в мире, а задача ф-фии – помочь ему в этом. Истина = полезность. Главный критерий чел деят-ти является успех, который абсолютизируется, превращаясь не только в единственный критерий истины, но в само содержание истины. Отсюда и оправдание религиозной веры, которая при таком подходе также является истинной, поскольку служит людям и приносит им удовлетворение. Верование сводится к привычке и определяется как готовность действовать определенным образом. Поэтому изменение верований – это всего лишь изменение привычек: изменил привычку – изменил веру.

Основные идеи прагматизма высказал Ч.Пирс, затем эту доктрину разрабатывали У.Джемс, Дж.Дьюи и др. Функция мысли в прагматизме - не в познании как отражении объективной реальности, а в преодолении сомнения, являющегося помехой для действия (Пирс), в выборе средств, необходимых для достижения цели (Джемс) или для решения "проблематической ситуации" (Дьюи)

Основные идеи прагматизма впервые высказал Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) - американский философ, логик, математик и естествоиспытатель. Статьи Пирса "Как сделать наши идеи ясными", "Определение веры" послужили первоисточником американского прагматизма. Философские воззрения Пирса сочетают две противоположные тенденции: позитивистскую (эмпирическую) и объективно-идеалистическую, идущую от Платона и Ф. Шеллинга. Он отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. Вслед за И. Кантом он утверждал, что исходным пунктом познания выступает "видимость". По Пирсу, понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Это относится не только к обыденному знанию и знанию естественно-научному, но и к математическим и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами. Он опровергал механистический детерминизм и отводил большую роль "творчеству случайного" в движении и развитии сущего. Дух не только рационализирует мир, но также вносит в него любовь и гармонию, неотделимую от творческой свободы. Истина в трактовке Пирса - ясное, отчетливое, непротиворечивое на данной стадии развития знания. Истинность знания является надежным условием результативной практики. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес - причина нашей заинтересованности в искании истины.

Высшее воплощение духа - Бог, к которому человек обращен всеми своими духовными силами - чувством совершенства, любовью и верой. Рациональные доказательства бытия Бога бесполезны, в поведении человека всегда есть рационально необъяснимый, непознаваемый "остаток", направляемый верой. Пирс - один из основоположников математической логики и семиотики.

Уильям Джемс (1862-1910)Согласно Джемсу, философ ищет такой мир, который подходил бы к его темпераменту, и поэтому верит в любую соответственную картину мира. В значительной мере история философии есть история своеобразного столкновения человеческих темпераментов. Темперамент влияет на ход мыслей философа несравненно сильнее, чем любая из его безукоризненно объективных предпосылок. Мы встречаем в философии два интеллектуальных типа. Один из них - "мягкий": рационалист, оперирующий "принципами", интеллектуал, идеалист, оптимист, верующий, индетерминист, монист, догматик; другой - "жесткий": эмпирист, оперирующий "фактами", сенсуалист, материалист, пессимист, неверующий, детерминист, плюралист, скептик. Но мы хотим посредствующей системы: рационализм дает религию без фактов, эмпиризм дает факты без религии, мы же хотим соединить честное научное обращение с фактами со старой верой в человеческие ценности. Такой посредствующей системой является прагматизм, который способен оставаться религиозным, подобно рационализму, и в то же время сохранить интимнейшую близость с фактами.

Воззрения Джемса являют собой своеобразное сочетание эмпиризма с идеалистическими и даже мистическими тенденциями. Признавая невозможность объяснения явлений сознания из материальных факторов, он в то же время придавал этим факторам весьма существенное значение. Джемс отрицал существование бессознательного начала в нашей душевной жизни и вслед за А. Бергсоном отстаивал идею единства душевной жизни, борясь против атомистического, внутри-себя-расчлененного ее понимания, столь ярко выраженного, например, в английской ассоцианистской психологии. Огромной заслугой Джемса является стремление устранить механистические представления из учения о душе. Он приписывал сознанию такие основные признаки: всякое состояние сознания является состоянием определенной личности (это всегда сугубо личное сознание и самосознание), в сознании происходит постоянная смена его состояний ("поток сознания") и он непрерывен; сознание есть активное начало, выбирающее из различных состояний какое-либо определенное, как это четко проявляется в акте внимания и волевого усилия. Ни одно состояние сознания не бывает тождественным с любым иным.

В теории познания Джемс исходит из признания исключительной значимости опыта. В своих исследованиях он обращается к - конкретному- - к фактам, прежде всего к действиям, к поведенческим актам, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал. Противопоставляя эмпирический метод методу рационалистическому, он создал учение, которое назвал радикальным эмпиризмом. По Джемсу, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Джемс абсолютизировал успех, превращая его не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у него истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания. Прагматисты, в том числе Джемс, обвиняли всю прежнюю философию в отрыве от жизни, в абстрактности и созерцательности. Философия, по Джемсу, должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий. Согласно Джемсу, мы реально имеем дело с тем, что переживается в нашем опыте, что и составляет "поток сознания": опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе средств, необходимых для достижения успеха. По словам Джемса, ось мира проходит через эгоистические центры человека; быть может, мы находимся в мире, как собаки и кошки в наших библиотеках: они видят книги и слышат разговор, но не чуют во всем этом никакого смысла.

Джемс унаследовал глубокую веру в Бога от своей семьи. Его религиозные убеждения были демократичны, полны тепла и человеческой доброты. Идея Бога, по Джемсу, истинна. Она служит удовлетворительно в самом широком смысле слова, и мы вполне можем веровать на основании факта религиозного опыта, говорящего, что "существуют высшие силы, занятые тем, чтобы спасти мир в смысле наших собственных идеалов": в религии заключена истина, ее содержание проникнуто духом разума, нравственности и любви к ближнему. Речь, следовательно, идет об истине, от коей зависит счастье человечества и каждого индивидуума в отдельности. Джемс считал, что люди могут быть счастливы, исходя из того, что вера в Бога помогает им быть счастливыми. Джемс защищал принцип свободы воли и идею бессмертия души [1].

Джон Дьюи (1859-1952). Фундаментальным понятием философии этого мыслителя был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления человеческой жизни. По мысли Дьюи, философия возникла не из удивления, как полагали еще в древности, а из социальных напряжений и стрессов. Поэтому задача философии заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению образа жизни людей, их бытия в мире. Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед задачей поиска средств для целесообразного их решения. При этом идеи, теории призваны выступать в роли жизненно необходимых интеллектуальных инструментов. Отсюда и стержневая идея мыслителя, определяющая суть его философии, - инструментализм. По Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно-выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и произвольными; они должны отвечать характеру проблемы и поставленной цели, ибо неадекватные средства могут извратить самые лучшие намерения и цели.

Итак, по Дьюи, познание есть инструмент приспособления человека к окружающей среде, как природной, так и социальной. А мерило истинности теории - ее практическая работоспособность в данной жизненной ситуации. Практическая целесообразность - критерий не только истинности, но и моральности. Под этим углом зрения Дьюи рассматривал, в частности, и проблемы религии.

Дьюи полагал, что предложенный им метод инструментализма пригоден для эффективного решения любых проблем в демократическом обществе. Защиту и обоснование именно такого общества он считал своей главной как социальной, так и моральной целью, а также смыслом своего философствования. Кстати, заметим, что Дьюи был замечательным политическим мыслителем. Кроме того, он внес существенный вклад в разработку идей педагогики и теорию культуры.

 

 

 

48 Проблема человека в истории философии

проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания – антропологии. в антропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы.

1) Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. «Человек есть мера всех вещей, сущих – что они существуют, не сущих – что они не существуют», – писал Протагор. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии – часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.

2)В средневековой философии человек редуцируется до субъекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с Богом.

3) Эпоха Возрождения создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

4) В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны.

5)Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе – разуму, способному преобразовать природу человека.

Следует отметить, что ни в античной, ни в средневековой философии, ни, тем более, в философии Нового времени и Просвещения человек не был проблемой, оставаясь лишь одной из возможных тем. Человек был мыслящей вещью, не представляющей никакой тайны.

Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.

Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма.Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По словам Ж. П. Сартра, человек – это будущее человека, проект самого себя. Если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека. Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, тем не менее дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.

Человек не обладает фиксированной сущностью, т.е. нельзя выделить какое-то одно качество или свойство, выражающее всю меру его самобытности. И чтобы что-то окончательно определить и понять, надо находиться вне того, что определяется и понимается, человек же не может изучать себя как объект среди других объектов. Личность «обременена» культурным и историческим багажом, то, как она понимает себя, во многом зависит от конкретных условий места и времени.

47 Проблема смысла и направленности исторического процесса.

Проблема общественного прогресса тесно связана с проблемой единства и перспективы развития мирной истории. Поэтому вполне естественно, что те концепции, которые так или иначе признают какие-либо общие черты в развитии отдельных стран и народов, допускают наличие и определенной направленности общественного развития. Марксистская концепция отвергает такое толкование прогресса и дает его обоснование с позиций материалистического понимания истории. Содержание прогресса она усматривает в историческом развитии основных форм собственности, в их связи и преемственности, в смене общественных порядков, представляющих собой «лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низшей ступени к высшей»². Соответственно и критерии прогресса она видит в совершенствовании форм собственности, в развитии производительных сил, науки и техники, духовной культуры, возрастании степени свободы личности и в развитии ее способностей.Совершенно иное понимание прогресса присуще культурологическим концепциям А. Тойнби и О. Шпенглера. Они ограничивают прогресс рамками локальных культур и цивилизаций, отрицая прогресс всемирной истории в целом.

В определении содержания прогресса имеет значение точка отсчета всемирной истории — историческое время и пространство. У Маркса это — ступень варварства, первобытная общественно-экономическая формация. У Ясперса точкой отсчета, «осью мировой истории» выступает «осевая эпоха» — время формирования философии и мировых религий. Своеобразную трактовку исторического времени и пространства дает А. Тойнби. Подчеркивая их решающее значение для исследования исторического процесса, Тойнби определяет время как пространство жизни человечества, как поле, в котором происходит смена состояний общества. Все пространство исторической жизни Тойнби дробит на локальные цивилизации — вехи времени. Возраст человечества Тойнби определяет в 300 тысяч лет, а возраст цивилизаций — в два процента от этого отрезка, т. е. 6 тысяч лет.

Рассмотренные точки зрения показывают, что нельзя мыслить исторический прогресс абстрактно. Он включает случаи регресса — возвратного движения, движения вспять к ранее пройденным ступеням и формам развития.

Прогрессивная направленность исторического развития не исключает моментов циклического движения, круговоротов, когда возврат к исходному состоянию повторяется в определенном естественном порядке. К примеру, циклические изменения в экономике, периоды расцвета, застоя и упадка в развитии отдельных культур и цивилизаций. Как очень долгий и сложный путь прогресс человечества в целом выступает в спиралевидной форме, когда каждый исторический цикл не только включает традиционные формы, но и порождает новые, сохраняя при этом восходящую направленность исторического процесса. Следует отметить, что такое понимание прогресса присуще в наибольшей степени марксизму.

Применяя критерии общественного прогресса, важно иметь в виду неодномерность прогрессивных преобразований, их разнонаправленность. Прогресс науки и техники может не совпадать с прогрессом духовной культуры, искусства, личности.

Рассмотрение логики и направленности исторического процесса подтверждает многовариантность форм общественного развития. Формационный подход, выделивший определяющие структуру общества производственные отношения, имеет существенное значение наряду с культурологическим подходом, акцентирующим внимание на выявлении специфики и самобытности культурно-исторических типов общества. Разработка концепции, цивилизации позволила выделить ряд ступеней в самих культурно-исторических образованиях, отличающихся относительным единством экономической, политической и духовной жизни. Понятие «историческая эпоха» характеризует доминирующие тенденции общественного развития на каком-либо достаточно длительном этапе всемирной истории.

Современный этап развития общества поставил перед человечеством ряд глобальных проблем, решение которых возможно лишь на путях становления и эволюции единой цивилизации. Можно выделить три группы глобальных проблем.

• Первая связана с аспектами взаимодействия общества и природы. Это прежде всего экологические проблемы: охрана окружающей среды, поддержание динамического равновесия биосферы, опасность истощения энергетических и других природных ресурсов.

• Вторая затрагивает аспекты взаимодействия социальных общностей людей и включает проблемы предотвращения ядерной катастрофы, сохранения мира, преодоления экономической и культурной отсталости некоторых регионов.

• Третья группа — это антропосоциальные проблемы, отражающие взаимосвязи человека и общества: рост народонаселения, трансформация и адаптация личности в условиях ускоренного научно-технического прогресса, отчасти нарушающего психологическую и биологическую стабильность человека. Все эти проблемы так или иначе затрагивают коренные основы современной цивилизации, создавая угрозу ее существованию. От мировоззренческого, гуманистического осмысления глобальных проблем, их философского анализа во многом зависит определение стратегии их разрешения и прогнозирование будущего развития человечества.

В современной западной социально-философской мысли, выдвигаются различные концепции, в которых предпринимаются попытки выявить влияние глобальных проблем на все стороны жизни общества: экономическую, политическую, культурную. Одна из таких теорий — философская концепция постиндустриального или информационного общества — сформулирована в работах Д. Белла, О. Тоффлера, И. Масуды и др. В ней рассматриваются перспективы развития современной цивилизации в условиях существования глобальных проблем и формирования информационного общества. К тому же она претендует на роль общефилософской теории поступательного развития человечества.

46 Природные основы общественной жизни

Понятие природы

Природа(в широком смыслеслова) есть весь окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии его проявлений.

Природа представляет собой объективную реальность, которая существует вне и независимо от сознания человека.

В узком смысле слова, в соотношении с понятием “общество”, «природа» есть весь материальный мир за исключением общества, совокупность естественных условий его существования.

Общество - форма совместной жизнедеятельности людей, является обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связано.

Природа как естественная основа жизни общества

Человечество, несмотря на всю свою сегодняшнюю мощь и независимость, является составной частью и продолжением эволюции природы. С нею общество неразрывно связано, и не в состоянии существовать и развиваться вне природы, прежде всего - без окружающей человека среды.

Влияние природной среды на жизнь общества особенно наглядно выражено в сфере производства. Все материальное производство, позволившее человеку выделиться из природы, базируется исключительно на том, что дает природа.Полезные ископаемые, источники энергии, продукты труда – все это взято человеком из природы.

В процессе производства природа используется человеком как предмет труда, объект его преобразовательной деятельности в интересах общества. Природные богатства (в первую очередь полезные ископаемые) служат естественной основой материального производства и жизни общества.

Поэтому природа это естественная основа жизнедеятельности человекаи общества в целом. Вне природы человек не существует и существовать не может. Даже в космосе, на космических орбитальных станциях, люди пользуются переработанными благами природы. В свою очередь, природа и космос в целом вполне могут существовать без человека, обходиться без его присутствия и деятельности.

Географическая среда - растительный и животный мир, вода, почва, атмосфера Земли - есть та часть природы, которая вовлечена в сферу жизни общества, прежде всего в производственный процесс. Она оказывает существенное влияние на самые различные стороны жизни общества и, прежде всего, на развитие материального производства.

Влияние конкретной географической среды (благоприятной или нет) на историческое развитие того или иного народа неоспоримо (например, количество времени на производство сельхозпродуктов). Такое различие было особенно чувствительным на ранних ступенях развития общества, когда преобразование предметов природы составляло весьма незначительный процент по сравнению с их непосредственным использованием в готовом виде.

Окружающая среда. Это более широкое понятие, чем географическая среда. Оно включает в себя, помимо поверхности Земли и ее недр, также часть Солнечной системы, попадаемой или могущей попасть в сферу деятельности человека. Играет важное значение в жизни человеческого общества.

В структуре окружающей среды выделяют две важнейшие составляющие: естественную и искусственную среды обитания.

Естественная среда обитанияподразумевают неживую и живую части природы -геосферу ибиосферу.

Биосфераестьсфера действия всего живого. Она включает в себя как сами живые организмы, так и сферу их обитания (верхняя часть земной коры, вода, атмосфера). Биосфера за время своего существования и развития произвела огромные изменения не только в преобразовании поверхности Земли, но и в самой структуре планеты. Она также тесно связана с космосом.

Изучению теории биосферы, ее влиянию на общество и природу, много внимания уделил выдающийся русский ученый В. И. Вернадский (1863-1945).

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: