 |
Обычные травы, применяемые для окуривания
|
|
|
|
Для окуривания, как правило, используются травы, произрастающие в Бразилии, но большинство применяемых для окуривания смол происходит с Востока, который члены афро-бразильских сект считают родиной духовности. В смеси для окуривания обычно входят:
бензойная смола — стимулирует интеллект и интуицию;
кофе — отгоняет злую энергию;
бразильский сторакс — создает атмосферу мира и спокойствия;
ладан — дарует силу Ошалы;
чесночная шелуха — отгоняет отрицательные флюиды;
лаванда — привлекает женщин, отталкивает мужчин; оказывает гармонизующее воздействие;.
мирра — очищает; считается запахом Линии душ;
розмарин — привлекает мужчин, отталкивает женщин; очищает;
рута — защищает и очищает;
сандаловое дерево — излучает чистую, божественную энергию.
Песня, которая поется при окуривании во время сессий милосердия
Окуриваю травами Журемы!
Окуриваю рутой и гвинейским перцем!
Окуриваю травами Журемы!
Окуриваю рутой и гвинейским перцем!
Бензоин, розмарин и лаванда, дети Веры,
Воскурю вас всех сразу!
Ритуальные омовения
Когда я, живя в Бразилии, занималась изучением этой темы, мне в виде исключения разрешили присутствовать на закрытой медиумической сессии. Прежде чем войти в священное пространство, я, подобно всем остальным, должна была подвергнуться очищению.
Две женщины провели меня в заднюю часть здания, где находилась небольшая душевая кабинка, и предложили мне раздеться. Затем они стали поливать из глиняного кувшина мое тело смесью воды, масла и ароматических трав — сначала спереди, от плеч и до пальцев ног, потом в той же последовательности — спину. Все это время женщины что-то пели на языке йоруба. Закончив омовение, они вытерли меня и окурили с головы до ног, спереди и сзади, сладковатым дымом.
После этого они надели на меня длинную голубую юбку и белую гипюровую блузку, повязав на плечи голубой шарф, концы которого падали на спину. Они предложили мне надеть красивое ожерелье из морских раковин и бусин и соорудили у меня на голове тюрбан — все в стиле Иеманжи, которая должна была быть моей покровительницей. Теперь я прошла соответствующее очищение и была готова принять участие в секретном ритуале (о котором, к сожалению, мне не позволено рассказывать непосвященным).
|
|
|
Омовения або
Бразильцы относятся к самым чистоплотным людям в мире. Если есть вода, они могут принимать душ по три раза в день. Для меня всегда оставалось загадкой, как им удается сохранять свои белые хлопковые одежды, которые они, в частности, одевают для совершения ритуалов, несмятыми и без единого пятнышка.
Их отношение к гигиене нашло отражение и в их религии. Омовения составляют такую же неотъемлемую часть афро-бразильского ритуала, как и окуривания, и часто служат одним и тем же целям. Омовение або
---------------------
Термин або происходит от слова агба, что в переводе с языка йоруба означает «настой трав».
совершается во время ритуалов посвящения для очищения неофита и подготовки священных бус, которые послужат вновь испеченному медиуму для укрепления связи с его головным ориша. Омовению або подвергаются также все священные предметы, которые будут использованы при отправлении ритуала, — раковины каури, применяемые для гадания, браслеты, ножи, монеты, глиняные горшки, деревянные ложки и гиа. В разных случаях используются разные виды воды — в том числе морская вода, вода из рек и водопадов.
Точные рецепты составов, применяемых для омовений, часто держатся в секрете от всех, кроме духовных вождей, но многие обычно применяемые травы указаны в приложении В. В соответствии с указаниями духовных вождей часто добавляются настойки бензоина, розмарина, лаванды, ладана, руты, мирры и листьев гвинейского перца. Используемые травы никогда не кипятятся; вода нагревается, и после выключения горелки в нее погружаются травы, которым дают настояться в закрытом горшке, после чего продавливают через решето (этот процесс называется мацерацией). Часто растения даже не нагреваются, а в течение двадцати четырех часов настаиваются в холодной воде. В некоторых сектах кандомбле остатки растений, подобно благовониям, сжигаются в глиняных сосудах.
|
|
|
Разряжающие омовения
Очистительные омовения называются банъю ди дишкарга (в переводе с португальского — «разряжающее омовение»), потому что они нейтрализуют заряд злой энергии. Для них используются составы, приготовленные из воды, соли крупного помола, трав и некоторых бальзамов, и предназначены они для освобождения людей, жилища, места действия, служебного помещения, магазина или животных от вселившихся в них духов или отрицательных флюидов, точно так же, как это делается с помощью очистительных окуриваний. Смеси также привлекают божественное покровительство и защищают человека от дурного глаза.
Миряне могут купить упаковку с составом для разряжающего омовения в каза ди сайту, лавках, где продается все необходимое для афро-бразильских религиозных отправлений (см. главу 1). Такие омовения рекомендуется совершать для общего физического совершенствования, кроме того, они поднимают дух эмоционально или психически подавленного человека. Они подходят для тех, кто никогда раньше не совершал разряжающего омовения и кто собирается принять участие в публичном ритуале в храме, а также для любого, кто по роду своих занятий каждый день имеет дело с людьми.
Амаси
Уникальной афро-бразильской традицией является амаси,
-----------------------
Амаси — образовано из двух слов на языке йоруба: ама, что значит «обычай, привычка», иси — «поместить вовнутрь».
специальное омовение головы, предназначенное для упрочнения связи между медиумом и его головным ориша и укрепления духа медиума, так чтобы он мог противостоять неоднократным вселениям в него духов и сопротивляться злым влияниям. Амаси применяются также для омовения лап и рогов приносимых в жертву животных и для очищения ритуальных ожерелий и других предметов.
Вода, которая используется для «создания головы» детей Шанго, должна быть взята из водопада или собрана во время грозового ливня. Посвященные Ошуна должны совершать омовения чистой родниковой водой, а последователи Йеманжи — морской пеной. Дети Огуна собирают воду во время дождя.
Вода должна отстаиваться в кувшине в течение семи дней в той же кабинке, в которой будет закрыт будущий посвященный. После этого она ставится на алтарь, где осуществляется мацерация трав, посвященных Осайе и головному ориша будущего медиума. Во время ритуала посвящения эта жидкость, вместе с кровью принесенных в жертву животных и другими веществами, выливается на голову посвящаемого. Избыток жидкости впитывается шалью, защищающей его плечи. Многие медиумы утверждают, что в этот момент они ощущают, как по их телу пробегает электрический заряд.
|
|
|
«Ванны» из воздушной кукурузы
Однажды, вернувшись из Национальной библиотеки в дом, где я жила вместе с бразильцами, я обнаружила, что все внутри усыпано воздушной кукурузой. Кресла, лампы, столы, кровати, пол — все плоские поверхности были сплошь покрыты хрустящими белыми хлопьями. Одна из живущих в доме женщин была приверженкой макумбы, и ее дух-наставник сказал ей, что в то время, когда она проводила сеанс исцеления, находясь в трансе, на нее была наслана порча. Узнав об этом, пришла ее майе-ди-санту, рассыпала по всему дому приготовленную на горячем песке воздушную кукурузу и посоветовала не убирать ее в течение двадцати четырех часов, а затем вымести отовсюду специальной метлой.
Воздушная кукуруза является священной пищей Омулу и используется в заклинаниях для исцеления, а также в качестве амулета. Ее любят и другие сущности, например Эшу. Кроме снятия сглаза, «омовение» воздушной кукурузой может привлекать счастье и удачу. В этом случае духовный вождь во время приготовления кукурузы читает над ней молитвы, потом тайно идет к дому пациента и рассыпает ее по крыше так, чтобы никто этого не видел. Оттуда ее никогда не убирают — она должна исчезнуть естественным путем.
При «омовении», предназначенном для личного исцеления, приготовление кукурузы осуществляется в совершенно новой глиняной ванночке и сопровождается молитвами Омулу за благополучие заболевшего. Потом пациент становится на совершенно новую белую скатерть, на которой должна собираться кукуруза, ссыпающаяся с пациента. После «омовения» целитель собирает кукурузу в скатерть и высыпает ее на землю.
|
|
|
Амулеты и талисманы
Еще один из методов исцеления, получивший распространение в афро-бразильских сектах, как и в других магических традициях, включает заряжение и ношение амулетов и талисманов. В эту категорию предметов может входить все, что представляет какую-то ценность для их владельца. Некоторые предметы считаются обладающими настолько высокой ценностью, что их может носить любой желающий. Все амулеты и талисманы полагается намагничивать (то есть активизировать посредством омовения або) и вселять в них силу с помощью молитвы. После этого они сохраняют свою силу годами.
В афро-бразильской традиции амулет защищает того, кто его носит, от поглощения любой злой энергии, с которой может соприкоснуться владелец амулета, даже если эту злую энергию излучает он сам. Типичные амулеты — головка чеснока, пригоршня ладана, ветка руты или драгоценные камни.
Талисманы же, кроме защиты от зла и отрицательной энергии, еще и привлекают положительную энергию. Типичные примеры талисманов — кусочек бумаги с начертанным на нем магическим символом охраняющей сущности, католическая медаль, высушенный боб или орешек колы.
Один из самых известных талисманов — фига. Весьма почитаемая в странах Средиземноморья и в Бразилии, эта фигура представляет собой изображение кулака, в котором большой палец просунут между средним и указательным (рис. 6). Хотя обычно фига вырезается из дерева и размер ее равен примерно одному футу, возможны и любые другие размеры. Высоко ценятся ожерелья из серебряных и золотых фиг. Иногда вокруг запястья фиги гравируются другие талисманы — например, подковы или четырехдольные листья клевера. Считается, что нельзя самому покупать для себя фигу, потому что в этом случае ее действие будет прямо противоположным. Этот талисман вы должны получить от кого-то другого или даже просто украсть! Если ваша фига достаточно мала, включите ее в свое ожерелье. Если вам досталась большая деревянная фига, поместите ее у своей входной двери, чтобы помешать проникновению в дом незваных гостей, или в своей спальне, чтобы отпугивать эгунов и других духов.
Из раковин каури, которые используются для гадания, делаются также священные ожерелья для претщ велъю и тбоклу. Кроме того, ими, как и другими морскими раковинами, украшаются костюмы некоторых ориша. Морская звезда защищает жилище или бизнес и приносит успех. Морские коньки могут служить талисманом для тех, кто хочет попытать удачи на бегах, в азартных играх или лотерее. Согласно представлениям умбандистов, гвинейский перец — один из самых действенных талисманов, но его могут использовать только те, кто знает, как это делается, потому что в противном случае его сила может привести к неожиданным неприятным последствиям.
|
|
|
Рис. 6. Фига.
Считается, что силой амулетов и талисманов обладают также некоторые места. К ним относятся, например, места, где родились святые, и церкви. Конечно, самыми святыми местами, окруженными, как утверждают, вибрирующими сияниями чистой любви и света, являются террейру.
Пассы
Основная причина, по которой миряне посещают открытые сессии в сентру, — это желание получить совет от сущностей, говорящих через медиумов, и исцелиться. Прежде чем войти в ритуальное пространство, посетители регистрируются и получают номера для консультаций, которые начнутся вскоре после воплощения духа в медиума. Один из наиболее популярных методов медиумического исцеления — это пассы, или «наложение» рук без касания тела пациента. Именно это, в частности, делали сеу Томаш (о котором я рассказала в этой главе), освободивший Нельсона от безутешного духа служанки, и Зэ-да-Мата, который помог мне избавиться от «укусов».
В афро-бразильских сектах считается, что каждое человеческое существо обладает способностью фокусировать целительную энергию из Вселенной, но при этом одни могут контролировать и посылать больше интенсивных излучений, чем другие. Когда медиум фокусирует эту энергию через ориша или другую сущность, он (она) называется медиумом-целителем. Когда человек может передавать эту энергию, не прибегая к помощи сверхъестественных сил, его называют магнетизером. И те и другие способны устранять повреждения тканей и органов с помощью энергии, передаваемой их руками. Однако тот, кто получает энергию от какой-нибудь сущности, считается более сильным, потому что энергия, исходящая всего лишь от одной сущности, значительно интенсивнее энергии нескольких человек, работающих вместе.
Скептики удивляются, почему целители не могут сообщаться с этой энергией просто волевым усилием, как это делет Ури Геллер, гнущий ложки.
---------------------
Ури Геллер (род. в 1946 г.) — израильский экстрасенс, который прославился своей способностью достигать такой степени концентрации, когда он может гнуть ложки и другие металлические предметы, не прикасаясь к ним.
Целители отвечают на это, что их руки работают подобно проводам, передающим электрический заряд из космоса, и что они служат только носителями этой целительной энергии.
Чтобы стать незапятнанным сосудом для совершенной передачи этой энергии, целитель должен воздерживаться от курения и алкоголя, соблюдать хорошо сбалансированную диету и быть способным избавляться (по крайней мере на тот период, когда происходит исцеление) от таких личных эмоций, как огорчение, злость, ревность, возбуждение, радость или уныние. Целители верят, что настроить свой ум на соответствующий лад и избавиться от подобных эмоций им помогают молитвы.
Тело может быть выведено из равновесия либо из-за того, что оно подверглось действию злых флюидов, либо из-за привлечения аурой определенных сущностей, либо из-за физических болезней. Медиумы пытаются устранить дисбаланс с помощью пассов, которые перенастраивают телесные чакры, так что вновь устанавливается совершенная гармония между чакрами, органами физического тела и космическими вибрациями. Хотя пациенту и не обязательно верить в эффективность пассов, вера открывает чакры процессу исцеления.
Медиум делает руками продольные или поперечные пассы, в зависимости от вида необходимого лечения, сначала спереди, потом сзади тела пациента, как это делала Ирма в образе Зэ-да-Маты в начале этой главы. Если в медиума воплотился прету велъю или кабоклу, исцеление может осуществляться с помощью дыма трубки или сигары. Продольные движения успокаивают пациента, поперечные возбуждают. Поскольку священное место очень сильно помогает направлять положительные целительные энергии, большинство поразительных успешных исцелений обычно происходит во время «сессий милосердия» в террейру.
Я надеюсь, что растения и ритуалы, описанные в этой главе, послужат полезным дополнением вашего арсенала способов целительства, независимо от вашей духовной ориентации.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Сарава, бразильская магия!
Впервые я столкнулась с афро-бразильскими религиями, когда отправилась в Бразилию в качестве фулбрайтского стипендиата, чтобы завершить исследования для своей докторской диссертации по книге Эук-лидеса-да-Куньи «Бунт в глуши». Эта работа привела меня к тесному соприкосновению с силой мессаинизма — культа, который до сих пор живет и процветает на северо-востоке страны. Хотя в упомянутой и других литературных работах можно было найти ссылки как на мессаинизм, так и на другие народные религии, академические круги недооценивали влияния этих сект на всю жизнь Бразилии, считая их верованиями малограмотной части населения, которым не стоит придавать большого значения.
Так как мое знакомство с народными религиями было чисто академическим, я была очень удивлена, когда, оказавшись в Рио, увидела, насколько глубоко эти кажущиеся примитивными и экзотическими секты проникли в сердца и умы людей. Начав знакомиться с этими сектами, я была потрясена строгой иерархической структурой и сложностью правил и инструкций по совершению ритуалов, которые, казалось, как в зеркале отражают те правила, по которым жило бразильское общество во времена диктатуры.
Но по мере того, как я продолжала изучать эти верования, они стали привлекать меня на более глубоком уровне. Возможно, причина была в музыке и танцах — мне трудно сказать. Всякий раз, когда я возвращалась домой после посещения ритуала, меня переполняла энергия и ощущение радости. Я чувствовала, что под внешним покровом церемонии происходит нечто очень глубокое. Я продолжала настойчиво изучать незнакомые экзотические ритуальные процедуры, связанные с ними предметы, легенды и язык, и мое уважение к тому, что могут предложить эти традиции, все время росло.
Для меня одной из самых интересных особенностей этих религий, особенно кандомбле, был их очень сложный символический характер. «Паломнику», избравшему этот путь духовного просветления, сначала открывается наружная дверь, ведущая во внутренние помещения и к другим дверям, за которыми, в свою очередь, обнаруживается еще больше комнат, через которые должен пройти претендент, прежде чем он достигнет в конце концов самой сердцевины. Хотя я не берусь утверждать, что мне удалось проникнуть глубже наружных слоев символического языка этих религий, я уверена, что суть, которая скрывается в их сердцевине, глубоко увлечет всякого, кто серьезно решится попробовать свои силы на пути духовного развития. Хотя я отдаю себе отчет в том, что до конца не понимаю и никогда не пойму этих сект, я хорошо осознаю многочисленные параллели между афро-бразильскими традициями и Западными магическими традициями, которые я изучала ранее.
Так что, если вы понимаете значение духовности в человеческой жизни, то в изучении этих традиций найдете для себя благодатную почву.
Другой заслуживающей внимания особенностью этих религий, с моей точки зрения, является то, что их установки, ценности, практики и верования очень много говорят о самих бразильцах. Я привыкла слышать, что эти традиции — хороший способ держать бедных в узде или что поклонение богам и богиням является средством, с помощью которого обездоленные пытаются скрасить свою безрадостную жизнь, лишенную всяких надежд. Что касается меня, то после подробного знакомства с этими сектами я берусь утверждать, что не может быть ничего дальше от истины. Это чисто внешняя оценка явления при узком социально-политическом подходе, без понимания всей той глубины духовного проникновения, которая имеет место на самом деле. Мне эти религии показали, что бразильцев, принадлежащих к самым разным классам и занимающих самое разное общественное положение, связывают узы взаимного уважения и это родило общую потребность в жизни, приносящей духовное удовлетворение. Именно благодаря этому они сумели добиться цели, которую мы никогда не должны упускать из виду: они празднуют жизнь.
И поэтому я говорю: «Сарава, бразильская магия! Салвэ магии всех народов!»
Приложение А
Ориша
Настоящее Приложение содержит краткие характеристики многих оригиа. Сюда включены африканские значения их имен, а также католические и другие почетные имена, каждое из которых является ключом к этим фигурам. Стихии, которыми они управляют, их владения и символы, их цвета, то, как они одеваются, их па в танце, раскраска их гиа и то, как их приветствуют в террейру, — все это поможет вам опознать эти божества.
Подобно всем остальным аспектам бразильских ритуалов, личные характеристики оригиа отличаются от секты к секте, поэтому я постаралась включить сюда только те их особенности, с которыми приходится встречаться чаще всего. Я должна признаться, что моя попытка установить день недели, когда почитается каждая из сущностей, не увенчалась успехом. Любая секта и даже разные террейру внутри одной секты устанавливают настолько разные дни, что мне пришлось бы для каждого божества перечислять почти все дни недели.
Ианса
Имена:
Ианса, Ойа (по имени одной из рек в Африке), Святая Варвара; на языке йоруба ийа означает «мать», сан — «гром», то есть «мать грома», богиня бурь, богиня возмездия.
Область влияния:
Ветер, буря, возмездие, Эгуны.
Цвета:
Коралловый, желтый, красный, коричневый, белый.
Камни/металлы: Символы:
Голубой гранит, метеорит, коралл.
Ируэшим, или эрушим (плеть, сделанная из конского хвоста), заостренная мотыга, медный кубок, молния и «чертовы пальцы».
-------------------------------
Остатки ископаемых моллюсков-белемнитов, обычно имеющие форму сигары. — Прим, перев.
Танец:
Одна рука на талии, другой свободно машет в воздухе или держит бокал.
Приветствие:
Эпаррей!
Одеяние:
Красного и зеленого цвета с латунными и медными браслетами; или красная юбка с красным или белым шарфом, завязанным спереди, и медная корона, украшенная бусами; или одежда кораллового цвета в сочетании с желтыми бусами и большими браслетами на запястьях.
Гиа:
Красные и коралловые, желтые и коралловые или зеленые бусы.
Ибежи
Имена:
Святые Косма и Дамиан, Близнецы, Доиш-Доиш (Два-Два), Эре (в этом проявляется смешение с настоящими эре, которые представляют собой дочерние вибрации, излучаемые каждым ориша). В переводе с йоруба иби означает «рождение», ежи — «два». Близнецы не во всех храмах считаются ориша.
Область влияния:
Двойственность, плодородие, долговечность души в удвоенном виде, беременность.
Цвета:
Зеленый, розовый, красный.
Камни/металлы:
Не обнаружены — возможно, серебро или руда.
Символы:
Сдвоенный скипетр с двумя маленькими привязанными к нему бутылочными тыквами, серебряный пальмовый лист, игрушки.
Танец:
Детские прыжки.
Приветствие:
Иа-о! или О-ни бейжада! или Беже о ро! или Ла о!
Одеяние:
Зеленый, розовый или красный плащ с золотыми линиями, металлический шлем.
Гиа:
Розовые, красные, зеленые и синие бусы.
Йеманжа
Имена:
Йеманжа; Дева Мария; Госпожа Зачатия, Госпожа Четок или Госпожа Моря; Лурдская Богоматерь. В переводе с йоруба йе йе означает «мать», омон вводится для уменьшительного обозначения животных, эжа означает «рыба», то есть мать рыбки.
Область влияния:
Вода, средние морские глубины, матери, жены, семьи.
Цвета:
Молочно-голубой, светло-розовый, чисто белый.
Камни/металлы:
Белые морские раковины, золото.
Символы:
Серебряная сабля; звезда; абевэ — круглое серебряное опахало с выгравированными на нем наядами; серебряный полумесяц; серебряная рыба; наяда; морская раковина; белая фарфоровая чаша.
Танец:
Мягкие движения руками, как будто разрезающие воду.
Приветствие:
Обойа! (мать реки), или Одо-фе-иаба! (любимая владычица рек), или Ора йе йе о!
Одеяние:
Отделанная бахромой корона с бусами, браслеты, две серебряные рыбки на запястье, шейный амулет, синяя юбка, белая блуза, розовый шарф, белый кусок ткани на талии поверх юбки, синий шарф, завязанный на голове под короной, со свисающими на спину концами.
Гиа:
Хрустальные, серебряные, прозрачные белые или голубые бусы; морские раковины.
Нана
Имена:
Тобоси, Бороко, Анамбуруку Нана Бурукэ. В переводе с йоруба на, нон
— «себя», буру — «сумасшедший», ику
— «отделение себя, смерть», бу — «взять кусочек чего-нибудь», ру — «порождать», ку — «умирать». Такие имена ей дают, когда связывают со смертью. Но она известна также как святая Анна и Майе-д'агуа — «Мать Воды».
Область влияния:
Мать всех ориша, Страж Ворот Смер-влияния: ти, морская глубина, руины и глубокие колодцы.
Цвета:
Белый, темно-синий, пурпурный.
Камни/металлы:
Раковины каури, камни с дна рек и морей.
Символы:
Ибири (маленькая метелка, сделанная из прибрежной соломы, раковин каури и тесьмы), в переводе с йоруба иби — «рождение», ри — «предварительно, уже».
Танец:
Согнувшись, опираясь на палочку, подобно старушке, движения медленные и неуверенные.
Приветствие:
Салуба!
Одеяние:
Сине-белая юбка и блуза, ожерелье.
Гиа:
Темно-синие и молочно-белые или сиреневые бусы.
Огун
Имена:
Огун, Св. Георгий, Св. Антоний, Бог Войны, Бог Требований.
Область влияния:
Война, возмездие, ваяние, гончарное дело, горное дело, работы по металлу, защита закона, сельское хозяйство, хирургия. (В Бразилии в нем чаще всего видят бога войны.)
Цвета:
Темно-синий, красный, белый.
Камни/металлы:
Магнит, железо.
Символы:
Перекрещенные мечи; серп; хлебное дерево; семь, четырнадцать или двадцать одно орудие войны и сельского хозяйства, закрепленные на железном луке.
Танец:
Рассечение воздуха мечом.
Приветствие:
Огун Нъе!
Одеяние:
Темно-синие брюки и юбка, два темно-синих шарфа, отделанных бисером, грудной ремень, шлем (иногда с перьями), браслеты и ремешки на запястьях, белый металлический меч.
Гиа:
Красные и молочно-белые, прозрачные темно-синие, зеленые и кроваво-красные бусы.
Омулу
Имена:
Омулу, Шампана, Врачеватель Бедных, Обалуайе (в молодости), Св. Лазарь. На языке йоруба ому означает «острый», улу — «тот, кто делает ямки» (как при оспе).
Область влияния:
Нездоровье, оспа, инфекционные болезни, кладбища, постели больных.
Цвета:
Алый, желтый, черный, серый.
Камни/металлы:
Раковины каури.
Символы:
Миниатюрное железное копье, две толстые деревянные дубинки, три серебряные стрелы, аша, наполненная раковинами каури, шашара ди пиасава (жезл, сплетенный из соломы с раковинами каури или из черных или красных полосок кожи; он символизирует эпидемии, которые, подобно метле, сметают людей).
Танец:
Согнувшись и опираясь на палочку, подобно старцу.
Приветствие:
Атото! («молчание, слушайте»).
Одеяние:
Фила — мешкообразное одеяние, изготовленное из соломы и украшенное раковинами каури. Оно закрывает все тело, включая голову. Одежда надевается поверх черно-белой юбки или юбки, окрашенной в черный, белый, желтый и синий цвета.
Гиа:
Чередующиеся молочно-белые и черные или черные и молочно-жел-тые бусы; лагидиба, которая представляет собой ожерелье, сделанное из скорлупы небольших кокосовых орехов или пластинок черного бычьего рога и черных бусин.
Ошала
Имена:
Обатала, Иисус Христос, Отец ориша, Оришала, Ошалуфа (в старшем возрасте), Ошагуйя (в более молодом). В переводе с йоруба Оришала означает «великий ориша».
Область влияния:
Воспроизведение потомства, созидательные силы природы, смерть, покой.
Цвета:
Белый, мраморный, золотой.
Камни/металлы:
Свинец, серебро, мрамор.
Символы:
Пастуший посох; раковины; белые или лимонные круги; золотые, свинцовые или серебряные кольца; пестик (для измельчения батата); раковины каури.
Танец:
Воплотившись в женщину, танцует с ъеером-абебэ, который носит название ошагирия.
Приветствие:
Эпа-Баба! для Ошалуфы и Эхе-э-Баба! для Ошагуйи.
Одеяние:
Белая юбка с белой гипюровой блузой, серебряные браслеты.
Гиа:
Молочно-белые бусы, потому что считается, что этот цвет объединяет их всех.
Ошоси
Имена:
Ошосе, Одэ, Св. Себастьян, Св. Георгий, Бог всех кабоклу, Бог Леса и Охоты.
Область влияния:
Охота, лес, земледелие.
Цвета:
Зеленый и желтый или зеленый и белый, голубой.
Камни/металлы:
Камни, найденные в джунглях или в лесных ручьях.
Символы:
Чаша из металла или раскрашенного дерева и стрела, называемая офа; миниатюрное ружье; фиговое дерево; кожаная шапка или корона с перьями; капанга (кожаная сумка) для дичи; дерево акации.
Танец:
Жесты, имитирующие стрельбу из лука во время охоты.
Приветствие:
Оке! или Оке Аро! или Оде-Каке-майо!
Одеяние:
Юбка из зеленой набивной ткани или зеленая с синим юбка поверх белых гипюровых штанов, шарф, завязанный на спине, два шарфа, повязанных на плечах, серебряный шлем с белыми перьями, два браслета и две металлические полоски на запястьях, грудной ремень.
Гиа:
Зеленые и белые, зеленые и желтые или голубые и вишнево-красные бусы.
Ошун
Имена:
Ошун, Госпожа Четок, Госпожа Зачатия, Св. Катерина. Ошун — название одной из африканских рек.
Область влияния:
Женственность, милосердие, матка, средняя морская глубина.
Цвета:
Золотой, желтый, синий.
Камни/металлы:
Желтая медь, речные камни, раковины, найденные в бегущей воде.
Символы:
Абебэ, кинжал, камни с дна рек, офа (потому что она жена Ошоси), кувшин с водой, белые фарфоровые чашки, колокольчики, зеркала, косметика, туалетная вода, голубь.
Танец:
Подобно женщине, искупавшейся в реке, которая чувственными движениями расчесывает свои волосы.
Приветствие:
Эри йейе о! или Ора йейе о!
Одеяние:
Адэ с бахромой, которая представляет собой металлическую или шелковую корону, украшенную бусами; браслеты, кольца, ремешки на запястьях; тонкая гипюровая блуза желтого цвета светлее цвета юбки; длинная золотисто-желтая юбка; шарф, охватывающий грудь, концы которого свисают на спину; ожерелье с брелоками в виде небольших гребней, зеркалец, рыбок, ложек — все из меди.
Гиа:
Желтые, золотистые, голубые или молочно-белые бусы.
Ошумаре
Имена:
Имена: Св. Варфоломей (очень редко, так как у этого ориша на самом деле нет католического двойника), Беррем или Св. Варвара (когда он в женском обличье). В переводе с йоруба слово ошумааре означает «радуга.
Область влияния:
Радуга, небо.
Цвета:
Белый, зеленый.
Камни/металлы:
Аэролит.
Символы:
Две железные кобры, обвившие руку, железный трезубец, метла, меч, голубь.
Танец:
Подобно змее.
Приветствие:
Аро Бобои! или Аро Мобои!
Одеяние:
Иногда крашенные в желтый или зеленый цвет раковины каури, нашитые на одежду; полностью белая юбка и блуза с зеленым кушаком; корона из сплетенных лент всех цветов радуги, включая синий, желтый, розовый, зеленый и белый; браслет из раковин каури; два шарфа, завязанных накрест — один через одно плечо, другой через другое, — сделанных из раковин каури.
Гиа:
Раковины каури, блестящие или молочно-белые бусы или чередующиеся желтые и зеленые бусы,
Шанго
Имена:
Св. Иероним, Архангел Михаил, Св. Петр, Св. Иоанн, Бог Молнии и Правосудия. Чтобы показать его много-ликость, к его имени добавляются различные имена. Словом шанго называют также ритуалы народности жеже-наго, практикуемые в северовосточных бразильских штатах Пер-намбуко, Алагоас, Сержипи и Параиба.
Область влияния:
Закон, правосудие, буря, знания, влияния: введение закона.
Цвета:
Красный, коричневый, белый, пурпурный.
Камни/металлы:
Метеорит, черные камни, собранные под водопадом.
Символы:
Обоюдоострый топор (ош), «чертовы пальцы», метательное копье, шаке-ша-ке (разновидность ударного инструмента).
Танец:
Сжатые кулаки, ударяющие один о другой; к этому обязательно добавляется борьба на шпагах, чтобы гарантировать, что в это же террейру в то же самое время не спустится Огун (потому что два воина давно ведут борьбу за Иансу).
Приветствие:
Kayo Кабийесиле! или Као Кабесилъя!
Одеяние:
Короткая юбка из красного и белого кусков ткани; красный шарф, завязанный сзади, и два белых шарфа, повязанных крест-накрест с красным, завязанные на их концах узлы висят спереди; медные браслеты; царская корона.
Гиа:
Интенсивного красного цвета и белые или светло-коричневые (при осуществлении правосудия).
Приложение В
|
|
|
