Чтобы устроиться на хорошую работу

Приготовьте ашошу для Ошоси. Это одно из его любимых блюд, которое состоит из желтой кукурузы, смешанной с измельченным кокосовым орехом. Второе блюдо — смесь очищенных измельченных земляных орехов (арахиса) и меда. Поставьте эти блюда на свой алтарь вместе с бутылкой кашасы и маленьким глиняным кувшинчиком меда, а рядом положите семь серебряных монет. Предложите все это Ошоси и прочтите составленную вами молитву, попросив его удовлетворить вашу просьбу.

***

Когда сущность исполняет просьбу верующего, он приносит ей благодарственные приношения. В некоторых традициях, например, принято считать, что Помба-Жире нельзя делать приношения заранее, ибо тогда она может не удовлетворить вашу просьбу. Говорят также, что Помба-Жира предпочитает получать вознаграждение за успешно выполненную задачу, потому что в этом случае размер вознаграждения от благодарного просителя будет значительно больше.
Обычно требуется, чтобы приносимые божествам дары содержали определенные блюда и напитки. В афро-бразильской системе считается, что если в земном мире цель вкусной еды, танцев и завязывания дружеских отношений — доставить человеку удовольствие, значит, то же самое справедливо и для духовного царства. Оживленная «вечеринка» должна привлечь сущности, которые насладятся ею и рады будут передать в подарок собравшимся положительную энергию.
Как и во всех остальных аспектах афро-бразильского ритуала, при приготовлении пищи необходимо строго следовать установленным процедурам. Иабасэ, или главная повариха, с которой вы уже встречались в главе 4, несет ответственность за все приготовления и наблюдает за своими помощницами. Она и ее помощницы должны быть «чистыми»: у них не должно быть в это время менструации, они не должны выпивать и вступать в половые сношения в течение последних двадцати четырех часов. Все они одевают ритуальные одежды, на шее у них ггш — ожерелья, украшенные бусинами, которые связывают их с их головными ориша.
Вся пища, предназначаемая для богов и их почитателей, готовится в глиняных горшках на дровах или углях. (Никаких хитростей с использованием электричества, газа или керосина!) Содержимое горшков помешивается деревянной ложкой, круговыми движениями против часовой стрелки, справа налево. Прямые движения ложки взад-вперед или слева направо недопустимы. Во время приготовления пищи, как и во время многих других ритуальных действий, исполняются священные песни, обращенные к ориша.
Иабасэ хорошо знает любимые блюда всех ориша и сущностей, с которыми установлены дружеские отношения в ее террейру, и готовит всю еду для частных и публичных церемоний, а также для ежегодных празднеств. Она может готовить также китути, афро-бразильский деликатес, который продают на улицах, чтобы выручить деньги для террейру и для благотворительности. (Как человек, которому приходилось жить и в Мексике — где я никогда не покупала еду на улице, — ив Бразилии, я рекомендую вам, если вы вдруг окажетесь в Бразилии, попробовать это лакомство.
Оно готовится в гигиенических условиях с большой аккуратностью. Хотя, возможно, и бывают исключения, лично я никогда не чувствовала себя плохо после съеденного китути.)
Когда пища готова, духовный вождь должен бросить раковины каури, чтобы узнать, будет ли она принята божеством. Если нет, все делится между верующими и готовится новая порция — на этот раз еще более тщательно.
Позвольте мне описать вам пиршество в честь богини Ошун, на котором я однажды присутствовала. Я пришла только на ритуальное принятие пищи, так что у меня не было возможности наблюдать, как иабасэ готовят омолокум (блюдо из фасоли и яиц с солью, креветками и маслом дендэ) и другие блюда, но я видела, как пищу выносили из кухни.
Когда я вошла в террейру, барабаны уже били вовсю и члены секты пели песни, восхваляющие их милую богиню воды, ручьев и рек. У стены баррасао был сооружен искусственный водопад, но звуки музыки и заклинаний заглушали шум падающей воды.
Из кухни вышли помощницы поварихи и тщательно вымели пол основного помещения. После этого они развернули большую соломенную циновку, на которой расстелили длинную голубую скатерть с нарисованными на ней знаками и символами, предназначенными для вызывания Ошун. Точно в центре скатерти они поставили стакан чистой родниковой воды, а по бокам от него — два кувшина, заполненные той же жидкостью. Это было сделано для того, чтобы приглашенная приняла участие в обеде, потому что родниковая вода — любимый напиток богини Ошун. Затем служители принесли из кухни дымящиеся тарелки кукурузы, приготовленной с кокосовым орехом, омолокум, фасоль, батат с рисом, а также сваренные вкрутую яйца, свежие бананы, папайю и леле (карамелизированное подслащенное сгущенное молоко с кусочками кокосового ореха) и все это расставили на столе.
В этот момент ога-калофе жестом приказал барабанщикам замолчать, и все заняли свои места. Каждый отведал омолукум, но различные части приготовленных с приправами кур были оставлены для членов культа в соответствии с их местом в иерархии террейру. Прежде чем приступить к трапезе, духовный вождь призвал богиню Ошун, произнеся предназначенное для нее приветствие: Эри йейе о! Сначала кусочек с тарелки взял вождь, потом взяли по кусочку его помощники. После этого вся группа начала есть в полном молчании, нарушаемом только шумом падающей воды.
Когда трапеза была окончена, иа-кекерэ произнесла слова на языке йоруба, которых я не поняла, но которые, очевидно, служили сигналом для всех ее участников подняться. Этим закончился официальный праздничный обед и ритуал.
Афро-бразильскую кухню иногда называют афро-баийской кухней, потому что блюда баийского происхождения, как правило, являются лучшей национальной пищей Бразилии. Ее восхваляют не только во всех поваренных книгах, но и в художественной литературе. Еще за тридцать лет до выхода в свет книги мексиканской писательницы Лауры Эскивел «Как вода для шоколада» бразильским прозаиком Жоржи Амаду, выходцем из Баии, были написаны такие замечательные книги, как «Гвоздика и корица Габриэлы» и «Дона Флор и два ее мужа» (последняя уже упоминалась в главе 1), в которых в повествование метафорически включены рецепты баийской кухни.
Блюда, которые готовятся для многих из сущностей, отличаются от традиции к традиции и даже от центра к центру. Иногда божества принимают фрукты и напитки. Напитки, называемые куриадоре, в большинстве традиционных храмов безалкогольные, но под влиянием сект индейских кабоклу в северной части страны в настоящее время все больше и больше террейру предлагают своим богам такие алкогольные куриадоре, как шампанское, вино, бренди и кашаса.

Жертвоприношение

Тема принесения пищи в дар богам, естественно, подводит нас к обсуждению вызывающей страстную полемику практики принесения в жертву животных, которую я постараюсь проиллюстрировать следующей сценкой.
После ночного урагана, сопровождавшегося проливным ливнем, день занимался серый и холодный. Одетый в простые белые брюки и рубашку, агиогун — главный жрец террейру, совершающий жертвоприношения, — с длинными, волнистыми черными волосами, — босиком направляется сквозь утренний туман к помещению, где содержится домашний скот. В руке он держит длинный острый нож. Когда он вынимает из клетки черного петуха, улыбка на его лице отсутствует.
Напевая медленную и спокойную песню, этот человек с серьезными глазами и твердой рукой начинает тщательно и терпеливо мыть клюв и когти петуха. Потом он заботливо оборачивает когти красной лентой. Когда первые лучи нового дня пробиваются сквозь туман и освещают все углы комнаты, он поднимает нож и быстрым движением отделяет голову птицы от шеи.
«Голова, — шепчет он про себя, — чтобы мыслить и видеть».
Он разматывает когти безжизненного животного и отсекает их — «чтобы ходить», бормочет он, и крылья — «чтобы летать». Потом он вскрывает птицу и отделяет сердце, легкие и мозг — «для жизнеспособности». (Если бы это было четвероногое животное, он должен был бы удалить хвост «для направления и равновесия».) Агилгун старательно раскладывает части животного на деревянном блюде и передает его бабалоригиа, который бросает раковины каури, чтобы узнать, принята ли жертва. После напряженного молчания приходит ответ: «Да, жертва пришлась Эшу по вкусу».
Вечером того же дня ритуалом «отправления Эшу» в храме открылась еженедельная сессия милосердия. Бабалориша отдернул занавес с главного алтаря, где размещаются все ориша. Он зажег свечу и установил ее посередине основного салона рядом с глиняным кувшином, наполненным чистой родниковой водой. Ритм барабанного боя изменился, и все участники церемонии повернулись к главному входу. Они спели гимны, восхваляющие Эшу и «людей улицы», прося сущность не мешать происходящему и поскорее передать прошения верующих их богам. После этого дага, смотритель алтаря Эшу, взял кувшин с водой и вылил ее на землю, чтобы умиротворить предков собравшихся.

***

Описанная выше сцена показывает падэ для Эшу — жертвоприношение этой сущности, которое практикуется многими афро-бразильскими сектами перед началом публичных и закрытых богослужений. Сначала на рассвете приносится в жертву черный петух, который возлагается на алтарь Эшу вместе с фарофой, жаренной в масле дендэ. Остальные приношения, сопровождаемые песнями, восхваляющими сущность, и всевозможными просьбами, открывают публичную церемонию, которая происходит в тот же вечер.
Тем, кто придерживается Западных магических традиций — например, викки, — или обычных иудо-христианских религиозных традиций, мысль о принесении в жертву животных для умиротворения богов кажется отвратительной. С давних пор большинство жителей Запада считает, что мы являемся защитниками живой природы и домашних животных и что мы обязаны уважать, охранять и заботиться о них и никогда не причинять им вреда. Я должна отметить, что, как дитя своей культуры, я не смогла преодолеть своего «нутряного» отвращения к принесению в жертву животных, которое практикуется в афро-бразильских религиях, и мне так и не удалось заставить себя присутствовать при этом событии. Но я не считаю людей, соблюдающих этот ритуал (я говорю только о бразильском обществе) злыми, и я очень старалась понять их точку зрения. Позвольте мне попытаться объяснить их позицию так, как я ее себе представляю.
Любой член афро-бразильской секты прежде всего расскажет вам, что все религии, включая иудаизм и христианство, а также викку, в былые времена использовали жертвоприношения, чтобы умилостивить своих богов. Причем в жертву приносились не только животные (христиане и иудеи, кажется, предпочитали овец), но иногда и люди.
Почитатели ориша обычно обвиняют христиан в лицемерии. По мнению первых, облатка и вино, предлагаемые при причащении, ничем не отличаются от магического жертвоприношения. Христианский обычай съедать барашка на Пасху и индейку, окорок или ростбиф на Рождество тоже подразумевает убиение животных. Христиане обычно сами не убивают для себя животных, если они не живут на ферме, а предпочитают покупать свои жертвоприношения в бакалейной лавке уже упакованными в полиэтилен. Последователи афро-бразильских учений объяснят вам, что они по крайней мере лично заботятся о животных. Их животные не загоняются на ужасные, вонючие, отнюдь не гуманные скотобойни, что происходит повсюду в западном мире. Их жертвенными животными обычно является домашняя птица и изредка козы или овцы и убивает их высококвалифицированный жрец, прошедший долгое ученичество, который делает это с большим уважением к животному. Одна из основных задач этого человека — причинить как можно меньше боли своей жертве.
Приверженцы афро-бразильских сект обязательно подчеркнут, что они никогда не приносят в жертву людей и даже не требуют ни от кого обязательной десятины. (Хотя медиумы и другие верующие должны выполнять определенные «обязательства», которые, если в них и входит приобретение необходимых элементов приношений, требуют совсем немного денег.) Они верят, что такие действия, как сжигание благовоний или принесение жертвы в виде трав, освобождают жизненную силу, или аше растений, так что пускание крови животного освобождает его аше. Аше, которая была влита ориша, в эту жизненную форму, возвращается к этим божествам, чтобы «подпитать» их энергией, так чтобы они никогда не утрачивали своей силы. Другими словами, члены этих сект верят, что акт жертвоприношения ориша, помогает сохранять непрерывность земных циклов и поддерживать равновесие между людьми и природой, что в конечном счете ведет к празднику жизни.
Марио Сезар Барселлос очень выразительно резюмирует позицию афро-бразильцев:

Так или иначе, Земля (всегда) будет питаться живыми существами (животными,растениями, людьми). Однако афро-бразильцы превратили это в священ -ный ритуал, которым они выражают свое огромное уважение к Земле и ее силам, к жизни, которую они уничтожают, к тому, чтобы оставаться живым и сохранять возможность кормить себя и свою семью...

Однако пусть не падают духом те, кого заинтересовали афро-бразильские религии, но кто не может принять животных жертвоприношений. Американцами (жителями Соединенных Штатов), исповедующими эти религии, разработаны приемлемые растительные заменители жертвенных животных. В любом случае, как вы сейчас увидите, приношения всех видов делаются по самым разным поводам, особенно когда речь идет о личных заклинаниях, и большинство из этих приношений не требует причинения даже самого незначительного вреда ни одному из живых существ.

Заклинания

Как участниками церемоний, так и публикой в целом широко практикуются заклинания,

--------------------------
Под термином «заклинание» (англ, spell) подразумевается большое разнообразие ритуалов, которые на португальском языке обозначаются по-разному. Фей-тису — объект, в который внедряется сила, способная сделать его мощным талисманом и (или) сила добра или зла. Патуа — индейское название амулета, наделенного защитной силой, который вешается на шею. Энканту — колдовской обряд или заклинание, цели и исполнение которого в значительной степени совпадают с целями и исполнением заклинаний в Западных магических традициях. Деспашу — традиционный смысл этого слова: приношение, сделанное Эшу или Помба-Жире, но обычно оно используется для обозначения приношения любой сущности, сделанного для того, чтобы ваша просьба была удовлетворена. Тра-балью буквально означает «работа», то есть магическое действие или заклинание, произведенное с целью достижения положительного или отрицательного эффекта. Чтобы умилостивить ту или иную сущность и заставить ее ответить на призыв и создать связь между сущностью, просителем и объектом, на который хочет повлиять проситель, часто прибегают к колдовству, для чего используются ногти пальцев рук, волосы, личная одежда и другие личные предметы, растения, свечи, куклы, молитвы, чары, пищевые приношения, которые часто сопровождаются приношениями даров ориши или другой духовной сущности. Вспомните молодую, хорошо одетую женщину в начале книги, которая осуществляла приношение на разделительной полосе перегруженного транспортом шоссе. Это типичный представитель того типа людей, которые могут заниматься заклинаниями. Люди, посещающие открытые ритуальные церемонии, подобные сессиям милосердия, с которыми вы уже имели возможность познакомиться в главе 4, идут туда, чтобы получить совет от той или иной сущности, и эти сущности часто рекомендуют своим клиентам совершить определенные заклинания. Говорят, что в годы диктатуры в Бразилии генералы и другие военные лидеры регулярно посещали террейру и консультировались о том, какие нужно производить заклинания, чтобы удержаться у власти. Уловка, очевидно, сработала, потому что в 1964—1985 годах военные чудом продолжали сохранять свое главенствующее положение. Макумбистские привычки, похоже, передались от военных гражданскому правительству, потому что Фернандо Коллору (президента с 1991 по 1992 год) в последние дни его правления, прежде чем он был подвергнут импичменту, пресса обвиняла в тех же действиях.
Мини-ритуалы, подобные описанному в начале этой главы, совершаются с самыми разными целями, которым нет числа — от самых высоких до самых земных. Люди производят заклинания, чтобы добиться любви, денег, улучшения здоровья или получить юридическую поддержку; чтобы найти защиту или изгнать негативность из своего окружения; чтобы развить духовные или физические способности, а также, увы! — для того, чтобы управлять кем-то другим, подчинить кого-то своей воле или просто нанести ему вред.
Однако большинство членов бразильских сект считает, что магия должна применяться только для добрых целей, и предостерегают от негативных заклинаний. Так, например, Хосе Рибейру, которого считают «царем Соломоном» бразильской умбанды, непреклонен в своем осуждении черной магии:
Зло не может принести добра — так гласит Закон Возвращения. Иначе говоря, зло, которое мы посылаем своим врагам, возвращается к нам. Если читатель страдает от несправедливости или стал объектом заклинаний черной магии, он должен рассказать о своем положении Замби, и тогда он сможет убедиться, что справедливость восторжествует... Раньше или позже, мы всегда платим свои долги. Эта планета — мир испытаний. Здесь мы страдаем, здесь мы учимся, сюда мы возвращаемся столько раз, сколько будет нужно для развития нашего духа. Поэтому бесполезно искать возмездия в этой инкарнации. Столь низкие мысли задерживают наше духовное развитие и помогают держать нас заключенными материального мира. Некоторые заклинания коротки и просты, для них не требуется ничего, кроме стакана воды, свечки или коробки спичек и молитвы, посланной от чистого сердца. Для других необходимы более сложные приготовления — они требуют использования специальных блюд и напитков, начертания магических знаков на кусках ткани. Некоторые основаны на определенных словесных формулах, произнесение которых, как считается, дает несравненное могущество на долгие годы.
Одни заклинания предназначены для того, чтобы ими пользоваться в домашних условиях, тогда как для совершения других проситель должен отправиться в храм или какое-нибудь священное место на открытом воздухе, например к водопаду, в лес или на берег океана. Многие заклинания, обращенные к Эшу, производятся на перекрестках, тогда как Помба-Жира предпочитает места, где Т-образно сходятся две дороги.
Для совершения заклинаний необходимы такие предметы, как свечи, травы, мешочки можу и формулы обращения к духам — все то, что должно быть знакомо каждому, кто занимался магией согласно Западной традиции мистерий.

ПРИМЕР УЛИЧНОГО РИТУАЛА. Автор выполняет уличный ритуал, обращенный к Помба-Жире Марии Падилье, - приворотное заклинание. Действие происходит там, где сходятся две дороги, образуя букву Т, и для него требуется семь зажженных красных свечей, семь спичек, выступающих из спичечной коробки, семь хорошо раскрывшихся роз и жертвенная бутылка анисового ликера.

Некоторые предметы — пемба (цветные мелки), блюда афро-баийской кухни, мед и батат, различные цветные ленты и раковины каури — принадлежат только бразильской магии. Ниже приведено несколько типичных примеров заклинаний.

Приворотное заклинание

1 бутылка гуараны или ее заменителя
1 совершенно новая ручка с пером
1 чистый лист бумаги

Купите бутылку газированного напитка «гуарана». Если вы живете не в Бразилии или не можете найти ее в специализированном магазине, замените ее любым сладким безалкогольным газированным напитком. Выпейте полбутылки. Возьмите в руки ручку и напишите краткое описание человека, которого вы хотели бы встретить, или, если.этот человек известен, его (ее) имя. Ниже напишите свое имя и имя будущего возлюбленного или описание неизвестного возлюбленного, сжатое до пары слов, так чтобы получился крест. Произнесите молитву Ибежи:

Я обращаюсь к тебе, Ибежи, с любовью и радостью в сердце, чтобы ты пришла мне на помощь и сделала так, чтобы [имя человека или, если он неизвестен — «возлюбленный супруг моей души»] вскоре полюбил меня. Когда ты поможешь мне своей магией, я обещаю принести тебе в жертву вторую половину бутылки сладкой гуараны.

Отнесите оставшиеся полбутылки на любую рыночную площадь или место, где часто ходят пешеходы, и оставьте ее там вместе с вашим посланием, засунутым под нее. Не забудьте потом выполнить договор, заключенный с Ибежи!