 |
Бразильские исторические персонажи
|
|
|
|
Прету велью
Отец Кандиду, дух посланный нам, мы просим тебя, Отец, не покидать нас ни на минуту и особенно заботиться о нас в критические минуты нашей жизни. Помоги нам найти путь любви и милосердия, дай нам силу и волю нести нашу тяжелую ношу на пути к Замби, который мы избрали. Дай нам здоровье, мир и счастье, каких мы заслуживаем.
Принято считать, что самые популярные сущности бразильского пантеона, прету велъю [7] (к одному из которых, Отцу Кандиду, обращена эта молитва), — это духи черных рабов прошлых столетий. Благодаря суровым испытаниям у них развились такие добродетели, как смирение и доброта, а приобретенные ими познания в народной медицине сделали их хорошими целителями. Теперь они стали возвышенными духами и возвращаются на землю из глубокого сострадания к человечеству.
Дух прету велъю проявляется через медиума, используя его тело. Услышав призыв — например, приведенную выше молитву, — духи скромно просят у членов террейру разрешения войти на священную территорию. Здесь они делятся своими секретами, известными под названием мандинга, и помогают исцелять физические и душевные раны. Считается, что не все из этих мудрецов — духи рабов; иногда это могут быть бывшие рабовладельцы, которые вернулись на землю, чтобы искупить прошлые грехи. Иногда в прету велъю подозревают высокоразвитую сущность, которая приняла облик старого негра-раба, чтобы передать свои знания в доступной для человека форме.
ПРЕТУ ВЕЛЬЮ. Слева: Майе Бенедита («Благословенная мать») D Прета Велья, курящая трубку. Обратите внимание на ее простую белую одежду и бусы. Справа: Прету Велью (дух старого негритянского раба). Изображен на рукоятке трости, на которую медиум опирается при его воплощении.
|
|
|
Все прету велъю говорят на простом языке, но часто это старый португальский диалект, который трудно понять. Вот почему экедэ (с ним вы встретитесь в главе 4) сидит во время разговора с воплотившейся сущностью с карандашом и бумагой в руке. Он объясняет клиенту все, что говорит эта сущность, и записывает советы духа о том, как улучшить здоровье.
После воплощения в него прету велъю медиум отправляется в гардеробную, чтобы одеться в стиле, соответствующем данной сущности. Этот стиль обычно предполагает: незамысловатую белую юбку или штаны и простую блузу или рубашку (иногда и просто голый торс); бороду (если дух — мужского пола); трубку, набитую душистым табаком; трость. Прету велъю медленно возвращается в «главный салон», где присаживается на корточки или садится на низкий трехногий табурет. После этого клиент опускается рядом с ним на колени или просто наклоняется поближе, чтобы услышать ожидаемый совет.
Эти сущности могут посоветовать простое лекарство из арсенала народной медицины или проанализировать ауру клиента (см. начало главы 6). Они могут просто дать хороший совет или, что бывает значительно реже, с помощью символического языка передать довольно сложные понятия. Кроме того, они помогают телу избавиться от негативных флюидов, которые, согласно существующим представлениям, мешают духовному развитию и объясняют людям причины выпавших на их долю испытаний и несчастий и неумолимости богов.
Медиумам эти духи говорят о необходимости развития их психических способностей и всячески подбадривают их — всегда одинаково мягким, спокойным тоном. Все, что они делают, исполнено глубокого человеческого милосердия и бесконечной любви.
Кабоклу
Песня, исполняемая при окуривании Священного Пространства для призывания кабоклу
Наша Мадонна окуривала свой алтарь,
Чтобы ее блаженный сын мог вдыхать благовония,
Я окуриваю мою деревню кабоклу,
Чтобы зло исчезло из нее и пришло добро.
Я окуриваю,
Я наполняю благовониями
Дом моего бога,
Кури, курильница,
Окуривай дом моих праотцов. [8]
|
|
|
В отличие от прету велъю, познавших мудрость через смирение и страдания, кабоклу, которые являются рнаполовину индейцами, допущены в небесные сферы в награду за то, что они рисковали своей жизнью для спасения бразильцев.
КАБОКЛУ. Слева: Кабоклу Треми-Терра («Сотрясающий Землю»). Справа: Кабоклу Сети Демандаш («Семь Требований»). Любого из этих кабоклу человек может вызвать, когда ищет восстановления справедливости.
Они сражались с заокеанскими хозяевами и завоевали независимость для Бразилии. Рассказывают, что в таких восставших поселениях, как Палмарес, кабоклу сражались бок о бок с черными. Об их независимости, благородстве духа, мужестве и прекрасном знании леса ходят легенды. (Я говорю «легенды», потому что, если говорить честно, бразильские индейцы отчасти были сразу же истреблены колонизаторами, отчасти ушли далеко в джунгли. Но, в конце концов, это всего лишь миф, вошедший в афро-бразильскую космогонию, а не точные исторические данные [9].) Хотя они и не ведут себя так кротко и спокойно, как прету велъю, эти гордые сущности доступны, старательны и всегда проявляют милосердие и приносят пользу людям.
Вот типичная история из жизни кабоклу. В середине прошлого столетия жил один ковбой-метис, который работал на богатом ранчо в сертау, сухих землях в северо-восточной части страны. Гуаикуру был ловким пастухом, который славился своим умелым обращением с лассо и не имел себе равных в искусстве заарканивания крупного рогатого скота и овец. И единственным, что его губило, был злой демон — огненная вода.
Однажды, разыскивая потерявшегося теленка, он почувствовал сильную усталость и лег отдохнуть под деревом. Когда он спал, его обнаружил пробегавший мимо оцелот
-----------------
Оцелот — хищник из семейства кошачьих.
и съел. Погибнув в расцвете сил, Гуаикуру страстно стремился опять вернуться на землю. И он вернулся, чтобы искупить свой порок, творить добро и щелканьем своего кнута прогонять эгунов (духов мертвых) с пути людей.
В Линии Ошоси работают семь Легионов кабоклу [10]. Они вместе с кабоклу Линий Огуна и Шанго создают пирамидальную концентрацию энергии для ритуалов умбанды, в том числе для построения и сотворения заклинаний. Другими словами, кабоклу, которые выполняют волю этих замечательных ориша, представляют собой высшую силу умбанды.
Обращаясь к кабоклу, верующие произносят приветствие на незнакомом индейском языке: «Окэ бамби о крино!» Услышав эти слова, сущности спускаются в террейру. На них закатанные до колен штаны; красные кушаки охватывают бронзовые торсы; тела и одежды украшены белыми и зелеными перьями и белыми камнями. Они размахивают деревянными или каменными изображениями коралловой змеи.
С кабоклу поначалу трудно иметь дело, потому что они кажутся надменными, независимыми и необщительными. Это объясняется тем, что они символизируют свободу солнца, луны и ветра. Если проситель будет терпелив и сумеет вынести капризы кабоклу, то дух всегда обеспечит правильное решение любой проблемы и без устали будет способствовать полному пробуждению потенциальных возможностей каждого божьего чада.
|
|
|
Песни для кабоклу
Приведенные ниже четыре песни, которые исполняются в местах богослужений, подчеркивают сильный, независимый характер кабоклу. Это либо приглашение спуститься в храм, либо прославление многочисленных добродетелей этих духов-индейцев.
Кабоклу Белого Пера
Наши кабоклу живут в твоей деревне,
Быстрые ручьи бегут через твои леса.
Золотые перья вспыхивают на твоей юбке,
Твой шлем сверкает в лучах утренней зари.
Кабоклу, Прокладывающий Путь
Я — Кабоклу, Прокладывающий Путь,
Я призван урегулировать все споры,
Когда вызывают Кабоклу, Прокладывающего Путь,
Все оказываются в выигрыше.
Кабоклу Краснокожих
Мы — кабоклу краснокожих.
Мы вздымаем волны,
Помогая лунному свету освещать ночь!
Кабоклу Водопада
Вода сбегает с гор,
Течет сквозь гроты,
Стучит по камням.
Это водопад
В храме умбанды.
Сюда прибывает
Отряд Кабоклу Водопада.
Кабокла Журема
В легендах сект умбанда, катимбо и батукэ [12] часто фигурируют духи-индейцы женского пола — ка-боклы [11], но ни одной из них не поклоняются так горячо, как кабокле Журеме. Эту Владычицу Леса почитают за ее обширные познания по части лекарственных растений и за то рвение, с которым она устремляется на помощь слабым и немощным. Она связана с Осайе, могущественным божеством растений (см. главу 2), и является женским соответствием этого бога.
Ее священное дерево, pithecolobium tortum, туземцы называют ее именем. Все культы ее последователей совершаются под деревом журема. Кстати, корни, кора и плоды этого дерева — мощные галлюциногены. Посвящение почитателей Журемы (журема-ду) происходит в ходе церемонии журемасао. Претендент выпивает священный сок и впадает в транс. На поверхности его тела делается надрез, куда вводится крошечный амулет. Он навсегда «метит» верующего, связывая его с Жу-ремой, сила которой теперь будет его защищать. Дети Журемы верят, что после ритуального приема сока их душа может покидать тело и совершать астральные путешествия по другим деревням, исцеляя страждущих.
Приношения оставляются для Журемы под «ее деревом. В приношения входит трава гуарана, мед, свечи, духи, святая вода, пузырьки с ртутью, масло дендэ, кашаса, вино, шампанское, луки и стрелы, крашеные шкуры
|
|
|
КАБОКЛА ЖУРЕМА.
Журеме посвящены и другие родственные деревья: журема белая (p. diversifoium) и журема черная (mimosa nigra). Вот некоторые из призываний Журемы:
Призывания Журемы
Когда мне было семь месяцев,
Мать бросила меня.
Да славится имя Ошоси!
Индеец тупи [13] вырастил меня!
Друзья Журемы, услышьте меня, мне больно!
Мне плохо, друзья мои!
Пожалейте меня, я совсем одинок!
Журема покинула свои леса.
Она пришла, чтобы танцевать в этом царстве.
Смотрите, дитя Журемы
Приглашает ее!
Иара, морская нимфа!
Журема покинула свои леса,
Она пришла, чтобы танцевать в этом царстве!
Смотрите, как дитя Журемы
У самого берега моря
Совершает куримбу! [14]
Духи восточного происхождения
Вполне понятно, почему бразильскими религиями были возвращены к жизни прету велью и кабоклу — духи, имеющие бразильские корни. Гораздо труднее найти связь этих сект с восточными религиями. Как уже отмечалось в главе 1, одна из заповедей умбанды призывает уважать любые религии. Этот призыв свидетельствует об универсализме, который характерен для всей системы афро-бразильской магии. Умбандис-ты придают большое значение восточной философии, потому что считают Восток колыбелью всех религий и философий. Кстати, на ранние умбандистские учения. сильное влияние оказала теософия [15], которая основана на восточных традициях.
Чтобы привлечь в террейру мудрость Востока, ум-бандисты призывают души магов войти в тела их медиумов. Во время ритуала «Восточной ночи» барабаны смолкают, храмы усердно окуриваются благовониями для их очищения и зажигается несчетное количество белых свечей. Медиумы, которые в течение двадцати четырех часов до этого не имели половых сношений, не курили и не пили спиртного, совершают очистительное омовение и одеваются во все белое. После этого они предаются безмолвной медитации, сосредоточившись на своей высшей цели. Помещение наполнено легким запахом благовоний. Вскоре происходит нисхождение духов-наставников, которые передают медиумам свою глубокую мудрость. Их появление встречается с благодарностью, потому что верующие знают, что, в отличие от некоторых сущностей, восточные маги не обязаны спускаться на землю и делают это только из большой любви к людям и из желания помочь им.
|
|
|
Эгуны
Эгуны — это духи умерших. Иногда это непросветленные души, а иногда — души уважаемых предков, которые время от времени возвращаются на землю, чтобы принять участие в некоторых церемониях. Единственная из ориииг, которая не боится этих духов и может управлять ими, — это Ианса.
Чтобы подготовить читателя к пониманию того, что происходит во время некоторых ритуалов, посвященных мертвым, ниже я приведу перевод описания поминального обряда. Я буду цитировать книгу Жоржи Алберто Варанды о культе эгунов в религии кандом-бле и давать мои собственные пояснения.
Выдержки из описания ритуала ашегие, совершаемого в первую годовщину смерти иалориша
-------------------
Иалориша — женщина-лидер общины.
Мы прибыли около 9 часов вечера, преодолев очень крутую дорогу, обсаженную банановыми деревьями, за которыми виднелись желтые и голубые хижины... (Войдя в главный салон террейру, исследователи заметили) несколько предметов, накрытых белым полотенцем, и своеобразный трон, который был, собственно, небольшим помостом, подвешенным между двумя белыми стенами. Именно здесь сидела майе-ди-санту во время церемоний. Теперь над троном висела ее большая фотография в раме. Террейру с опорным столбом посредине было освещено неоновыми лампами.
Автор пишет, что все верующие женского пола, которые сидели на матах вдоль одной из стен, были в белых одеждах с наброшенными поверх шалями. Публика, состоявшая главным образом из молодых людей, удобно устроилась на скамейках, сдвинутых к противоположной стене. Несмотря на то что ритуальное пение и пляски шли полным ходом, ни один из них, казалось, не уделял им слишком много внимания. Они смеялись и разговаривали между собой.
Автора и его спутника Пьера Верже, известного исследователя кандомбле, привели сюда, чтобы представить будущей майе-де-санту. Это был поминальный ритуал, посвященный умершей главе террейру. Новым лидером была маленькая круглолицая негритянка — очень старая, но еще с полным набором зубов. Казалось, незваные гости не доставляют ей особого удовольствия.
Внезапно среди присутствующих наступила тишина. Все встали. Когда два человека медленно и,, почтительно начали поднимать полотенце (с помоста), раздались аплодисменты. Под ним оказались два больших раскрашенных кувшина, бутылка, сумка, мешочек, кучка золы и несколько вееров, сделанных из пальмовых листьев. Потом они сняли другое покрывало, которым была накрыта бутылочная тыква, перевернутая узким концом вниз и погруженная в тарелку с водой.
После этого оба человека опустились на маленькие скамеечки рядом с кувшинами и начали складывать веера (которые они сначала раскрыли). Тот из них, который сидел рядом с тыквой, держал в руках две палочки.
В этот момент новая майе-ди-санту взяла командо-.вание на себя и начала причитать на языке жеже.
Ей аккомпанировали музыканты, ударяя веерами о горлышки кувшинов и извлекая из них звуки, подобные звукам барабанов, но более глухие. Временами они, продолжая правой рукой наносить удары по горлышку, левую клали на кувшин, чтобы изменить тембр звука. Третий музыкант наносил глухие удары по бутылочной тыкве. Майе-ди-санту и ее помощница поднялись со своих мест и подошли к музыкантам. Каждая из них взяла с помоста по щепотке золы и бросила ее в сторону зрителей. Оставаясь на том же месте, они стали танцевать, протягивая вперед руки ладонями кверху. К ним один за другим подходили филъю-ди-санту, а затем прочие участники встречи, и каждый из них клал в раскрытые ладони по нескольку центов. Когда танец кончился, две женщины сложили деньги на тарелку.
Я привела описание начала ритуала ашеше, посвященного мертвой, который проводился в кандомб-лийском террейру в Баии. Хотя порядок проведения таких ритуалов всегда сохраняется в тайне и ряд деталей отличается в разных террейру, нетрудно заметить и некоторые их общие особенности.
Обычно приглашаются члены культа и близкие родственники покойного. Цель ритуала — почтить умершего и отправить его душу подальше в космос, чтобы она не смогла стать эгуном, отделившейся от телесной оболочки душой, которая все время возвращается на землю. Душе умершего человека приносятся жертвы, а его имущество складывается в мешок и опускается в водоем в ходе соответствующего обряда.
Барабаны, звуки которых обычно призывают духов, в знак траура некоторое время остаются покрытыми материей, чтобы не привлечь эгунов и не заставить их спуститься в террейру. Пению и танцам аккомпанируют другие инструменты — колокольчики и бутылочные тыквы, — отбивая ритм вместо барабанов.
В какой-то момент церемонии собравшиеся призывают головного ориша
----------------
Головной ориша — личное божество-покровитель данного члена культа.
покойного спуститься на землю, чтобы этот дух мог осознать, что его медиум (или «конь», как иногда называют медиумов) скончался и что ориша должен теперь найти другого носителя для своего проявления. Ориша может «оседлать другого коня», то есть завладеть на время другим медиумом, пока не осознает, что он должен вернуться в свое небесное жилище.
Большое внимание уделяется окончанию ритуала. При этом должны быть изгнаны все эгунъг, которые могли здесь задержаться. Те, кто присутствовал при начале ритуала, стараются остаться до завершения окончательной церемонии отправления, чтобы ни один эгун не мог прицепиться к ничего не подозревающему члену секты или зрителю и остаться в этом земном мире. Участники церемонии обычно надевают браслеты, называемые контра-эгуи, которые плетутся из трав и соломы и плотно привязываются к рукам в качестве дополнительной защиты от души умершего и других эгунов.
Продолжительность церемонии зависит от ранга умершего. Например, поминальный ритуал в честь умершего духовного вождя может продолжаться семь дней; он может повторяться год спустя и потом еще раз через семь лет. Иногда террейру в течение всего года остается опечатанным. Там не совершаются никакие ритуалы и вновь избранный лидер не может приступить к своим обязанностям, пока не будет проведена церемония, отмечающая годовщину смерти предыдущего лидера.
Описанный выше ритуал может происходить в центре террейру. Если храм достаточно богат, община может выделить специальный дом для эгунов, который называется бале. В этом случае ритуал совершается снаружи этого помещения, а имущество умершего собирают в мешок-каррегу и вносят внутрь члены секты, несущие службу в Линии Душ. Дом эгунов — это небольшая кабинка, подобная тем, какие делаются для эшу, только увенчанная крестом. Внутрь этого помещения вносится пища для эгунов — жареный петух или воздушная кукуруза. На алтарь кладутся кусочки битого фарфора как символ прервавшейся жизни. Если храм не располагает бале, то мешок-каррегу опускается в реку или в море. В имущество скончавшегося вождя входят как личные вещи, так и различные асентаменту — магические фетиши, которые вождь приготовил для своего террейру. Храм таким образом очищается от влияния этого вождя. Затем согласно завещанию скончавшегося вождя или по результатам гадания на раковинах каури выбирается новый вождь.
Все участники ритуала одеты в белое — афро-бразильский цвет смерти. Можно еще добавить, что иногда служитель культа, называемый оже или аниша, держит перед собой черно-белую полосатую палку, чтобы сдерживать эгунов.
Культ эгунов
Бог работает с богом,
Души трудятся в море.
Тот, кто держит в руке пембу, умеет добиваться
своего. С Душами нельзя проявлять упрямство.
Вы можете спросить, зачем все-таки люди поклоняются эгунам. Ответить на этот вопрос, как и на все другие, касающиеся афро-бразильской религии, весьма сложно.
Считается, что в душе после смерти сохраняются разум человека и его эмоциональная природа. Когда тело умирает, душа иногда не осознает до конца своего нового состояния и поэтому не сдерживает своих отрицательных реакций. Она завладевает телами живых людей, вызывая самые разные беспорядки — от таких безобидных, как небольшой обман или ложный совет, до таких серьезных, как нанесение вреда физическому или психическому телу медиума. Эмоциональная сущность может даже препятствовать нисхождению ориша в человека-проводника. Поэтому душ-эгунов иногда боятся и стараются не допускать их в террейру.
С другой стороны, в умбандистской Линии Душ могут материализоваться многие мудрые и благородные духи из величественных сфер бесконечности, чтобы дать разумный совет и открыть человеческому духу высший путь. Эти духи называются баба и для них сооружаются специальные пежи, или маленькие домики с алтарем, называемым икэ ибо иву.
На этом алтаре прихода великих душ дожидается белая мука из маниоки, напиток с пчелиным медом и другие деликатесы. Когда в медиума вселяется эгун, он надевает костюм, украшенный бусинами, кожей, маленькими зеркальцами, и шлем, известный под названием фила, а в руки берет кнут. Эгуны исполняют невероятно сложный танец и говорят глухими голосами. Ритуалы окутаны тайной, но сами поклонники эгунов утверждают, что эти очень сложные церемонии стоят того, чтобы их проводить.
Эгун в переводе с языка йоруба означает «кость» или «скелет». Главным служителем культа мертвых является алиби — жрец, особенно искушенный в ритуалах. Есть ещеэдун — член секты, который следит за тем, чтобы никто не заходил в пежи или террейру, когда там совершаются обряды. Большинством ритуалов руководит жрец-мажебажу.
Теперь, когда вы познакомились с грозными сущностями афро-бразильского пантеона, я расскажу вам о людях, которые отваживаются работать с их энергией. Этому вопросу будет посвящена следующая глава.
Примечания
1. Эшу Транка-Руас — великий страж, который представляет всех ориша и в эзотерической умбанде работает в Линии Огуна. Это означает, что он защищает террейру и всех, кто принимает участие в обряде. Его имя переводится как «Запирающий Улицы».
2. Когда-то Гвинеей называлось все западное побережье Африки, от устья реки Сенегал до устья реки Конго. Хотя современная Гвинея занимает гораздо меньшую территорию, члены афро-бразильских сект до сих пор используют это название в романтическом смысле — как название земли их праотцов, земли с молочными реками и кисельными берегами, откуда пришли их боги и их религия.
3. Аш алмаш, или «Души», — это еще одно название душ умерших, которые работают под руководством Транка-Руаса.
4. Существует великое множество эшу с очень замысловатыми именами и еще более замысловатыми функциями. Самые известные — это Элегбара (Хозяин Силы), Браса (Горячие Угли), Кавейра (Князь Кладбища), Шейрозу (Ароматный), Капа Прета (Черный Плащ), Кобра Корал (Коралловая Кобра), Мангейра (Манговое Дерево), Сети Энкрузильядаш (Перекресток Семи Дорог), Жира-Мунду (Вращатель Мира), Марабо (Покровитель), Арранка-Току (Устранитель Препятствий), Мейа-Нойти (Полночь), Сети Катакумбаш (Семь Катакомб), Тирири (Великая Заслуга), Велуду (Укрытый Шкурой).
5. Многие из этих описаний взяты с небольшими изменениями из вступления, написанного мною к переводу книги Антонио Тейшейра Алвес Нэту Помба-Жира: Грозная посланница богов (Antonio Teixeira Alves Neto, Pomba-Gira: The Formidable Female Messanger of the Gods. — Burbank, CA, Technicians of the Sacred, 1990). В этой книге вы найдете значительно больше данных об эшу женского рода, чем я могу позволить себе привести здесь.
6. Киломбу — поселение беглых рабов; поселение Палмарес, основанное в глубине штата Алагоас, было самым крупным (оно насчитывало 20 тысяч жителей) и самым долговечным (1672— 1694) из этих поселений. В колониальную эпоху в Бразилию для работы на земельных участках, особенно на сахарных плантациях, было завезено гораздо больше рабов, чем на юг США. Многие рабы бежали и создавали свои колонии в джунглях, организованные по африканской модели, которые становились полунезависимыми, псевдоафриканскими государствами. Все киломбу в конечном счете были уничтожены правительственными отрядами, но они продолжают существовать в народном воображении.
7. В буквальном переводе прету велъю означает «старый негр», а прета велъя — «старая негритянка». В колониальные времена многим рабам удавалось заслужить определенное уважение и даже любовь основного населения. Женщин с плантаций часто использовали в качестве нянь для детей белых. Кроме того, африканцы, как мужчины, так и женщины, хорошо знали целебные травы и способы их применения. А это было очень важным знанием в те времена, когда врачи даже в городах были редкостью, а в сельской местности их фактически не существовало вообще. Священников тоже не хватало, поэтому католики гораздо серьезнее, чем это могло бы быть при других обстоятельствах, относились к африканским сектам кандомбле, которые были распространены в кварталах, где жили рабы. Во многом благодаря этому афро-бразильская религия продолжает существовать и в наше время, а в народе сохраняется прочная вера в лечебные средства, рекомендуемые прету велъю.
8. Слово кабоклу в переводе означает «цвета меди» и связано с темным цветом кожи этих смешанных потомков индейцев и белых. Индейцы были порабощены точно так же, как черные, но, будучи охотниками и собирателями плодов и трав, они отличались слишком независимым духом, чтобы жить в одних поселениях с белыми.
9. В двадцатом веке в Бразилии, так же как в США и Европе, начали идеализировать индейцев. Создавался новый образ аборигенов — «благородных дикарей», чистых сердцем и незапятнанных цивилизацией. В наши дни появились новые романтики — сторонники защиты окружающей среды, — которые защищают права индейцев и не дают умереть мифу о благородных дикарях. Многие бразильцы дают своим детям индейские имена — например, Моэма, Бартира и Уйтан.
10. Хотя количество кабоклу приближается к бесконечности, наиболее известны из них следующие: Ара-рибойя, глава Линии Ошоси и исторический вождь индейского племени, который, по рассказам, в колониальные времена сражался рядом с португальцами против французских захватчиков, вторгшихся в Рио-де-Жанейро; Арранка-Току (Устранитель Препятствий); Арруда (Рута, растение, обладающее магической силой); Кобра Корал (Коралловая Кобра); Педра Бранка (Белый Камень); Сол э Луа (Солнце и Луна); Венту (Ветер); Гинэ (Гвинея, район Африки и растение с тем же названием); Малемба (Бог Размножения), который представляет Ошалу; Пена Бранка (Белое Перо); Сети Энкрузильядаш (Семь Перекрестков); Треми-Терра (Землетрясение).
11. В число хорошо известных кабокл женского рода входят Эстрела-ду-Мар (Звезда Моря), Иньяса (в Линии Йеманжи представляет Инсу), Пара (Кабокла Рек, известная также как Мать Вод), Нана Бурукурим (представляет Нану и ундин) и Серейя-ду-Мар (Морская Наяда, еще одна из кабокл Йеманжи).
12. Батукэ — афро-бразильские культы, которые распространены в самом южном штате страны, Риу-Гранди-ду-Сул. Этим же именем называются некоторые секты наго и пажеланса, а также некоторые африканские танцы.
13. Тупи — племя бразильских индейцев. Этим же словом обозначается язык, на котором они говорят.
14. Куримба — ритуальные песни в честь божества.
15. Теософией называют несколько мистических и эзотерических систем, которые раскрывают отношение людей к Богу и Вселенной. Самый известный теософ — Елена Петровна Блаватская (1831—1891) из России, в 1875 году основавшая знаменитое Теософское Общество.
ГЛАВА 4
|
|
|
