Межэтническая семья как объект исследования

В истории отечественных исследований в этносоциологии достаточно важное место занимали работы посвященных исследованию межэтнических браков. Причин подобного интереса несколько: одна из них заключается в том, что достигалась достаточно простая репрезентативность, поскольку в записях актов о браке в загсе существовала графа "национальность", другая причина заключается в том, что подобные исследования позволяли достаточно результативно воздействовать на объект исследования не напрямую, но косвенно.

В Советском Союзе большое количество межэтнических браков трактовалось как рост дружественных отношений между этносами, что наверняка так и было в какой-то степени. Однако трактовать этот феномен только подобным образом было бы не совсем корректно. Именно для этого необходимо рассмотреть некоторые теоретические аспекты изучения межэтнических браков.

Основанием для рассмотрения процессов происходящих в межэтнических браках может служить уже описанное разделение теоретических направлений в этносоциологии, имеется в виду конструктивизм и примордиализм.

Конструктивистский подход основывается на концепциях экономики, базирующихся на понимании деятельности агента, как человека экономического. Данный индивид описывается, как субъект во всех проявлениях своего действия старающийся извлечь для себя выгоду.

Таким образом, мотивы действия Homo Economicus могут рассматриваться как достаточное основание для описания брачного поведения. "В этой традиции образование брачных пар истолковывается как результат целенаправленного рационального выбора партнеров с целью максимизации абстрактно определенной функции полезности. В соответствии с парадигмой данного подхода, этнический признак включается в более широкий спектр параметров, определяющих выбор брачного партнера".

Г. Беккер описывает брачное поведение при помощи категории "брачный рынок"; на котором наиболее высококачественные мужчины образуют пары с наиболее высококачественными женщинами, а низкокачественные с низкокачественными [см.8, с. 15]. Априорно предполагается, что, производя выбор, каждый участник данного процесса думает, прежде всего, о своем благосостоянии, при этом, абсолютно не задумываясь над тем, какую выгоду от их партнерства получит общество. Однако, принося выгоду себе, они тем самым приносят выгоду и обществу. При этом не последнюю роль в этом процессе играет конкуренция, являющаяся "невидимой рукой" регулирующей любой рынок, в том числе и брачный. Несложно найти бреши в данной концепции. Однако, как и в любой теории в данном подходе имеются определенные допущения:

- "все участники "брачного рынка" (женихи и невесты) строго упорядочены по шкале качества, в которой учитываются все основные их характеристики (возраст, доход, образование, религиозная и национальная принадлежность) (от себя добавим: на данный отрезок истории)

- эффективность брака оценивается по производимой ими "продукции"; чем выше производительность, тем эффективнее брак. Элементарная теория "брачного рынка" под производительностью брака понимает обычно суммарный доход семьи, который в удачном браке должен быть выше, чем доход каждого супруга в отдельности до заключения брака. Авторы концепции, однако, понимают: то, насколько удачен брак, определяется не только его экономическим и показателями, поэтому предполагается, что в качестве "продукции", производимой семьей, может рассматриваться психологическая и сексуальная удовлетворенность, качество детей и т.д. Таким образом, эффективность брака может оцениваться по двум группам "продукции" - имеющую рыночную стоимость и не имеющую таковой".

Эта теория была достаточно продуктивной для объяснения определенных процессов, к примеру, для объяснения такого феномена, как браки, совершающиеся между низкокачественным и высококачественным партнером по какому - либо социальному критерию и находящихся на противоположных полюсах "качественности" по этническому признаку. Этот феномен объяснялся как "обмен статусами" между партнерами по разным основаниям.

В отличие от конструктивизма, примордиалистская концепция исходит из того, что этническая идентичность не является выбираемой, ее не возможно "приписать" себе, в данном вопросе свободного выбора агента не может быть. Этническая идентичность становится актуальной в том случае, когда этнос, к которому начинает причислять себя определенный индивид, начинает выполнять функцию информационной защиты от нестабильного окружения и неопределенности собственного положения в этом мире, поскольку индивид определенным образом ограничен в информационной насыщенности. Причем эту функцию этнос выполняет путем поддержания культурных традиций, этнических маркеров в новом колене этноса, традиции, которые выработались за долгий период адаптации к природной и социальной среде. Поэтому этнос рассматривается как носитель культурных традиций, которые своим основанием имели достаточно функциональное значение в прошлом. Из этого допущения вытекает необходимость существования этноса, как носителя традиций. "Устойчивый комплекс информации, каковым является традиция, может воспроизводиться лишь столь же устойчивой группой, сохраняющей свои границы, принципы идентификации принадлежащих к ней индивидов и передающей их (принципов) из поколения в поколение. Именно такой группой и является этнос".

Этнокультура проявляется на уровне этноса. Однако если сравнить этнос с другими большими социальными общностями, то сразу станет ясен один парадокс: этнос, по сравнению с ними, является самой устойчивой социальной группой. Это происходит благодаря тому, что механизмом поддержания этноса является именно передача культурных традиций. Передача традиций невозможна, если этнос будет представлять собой исключительно совокупность индивидов, без какой – либо структуры внутри самого этноса, поэтому в структуру этноса вписываются более мелкие социальные общности, "мезоструктуры", как их называет Сусоклов [см 6, с. 216]. "к элементам мезоструктуры относятся родственные группы, устойчивые территориальные общности (население больших деревень, волостей, городских кварталов), некоторые профессиональные категории (например, потомственное духовенство) и т.д.". Роль подобных мезоструктур в формировании межэтнических браков весьма значительна. Поскольку, помимо того, что подобные общности являются стабильным переносчиком традиций, в них формируются и передаются наиболее устойчивые нормы поведения, подобные общности формируют правила отбора брачного партнера. Таим образом, воспроизводство этноса, как носителя, прежде всего определенных культурных норм было бы невозможным в том случае, если бы подобные структуры не имели место быть.

Сусоклов, в учебнике по Этносоциологии, описал зависимость между характеристиками мезоструктуры этноса и брачным поведением. "В этносах со сплоченной мезоструктурой выход за пределы предопределенных ею брачных кругов, в том числе вступление в межнациональные браки, относительно редок и, как правило, не превышает 5-10% всех заключаемых браков, даже если этнос проживает в смешанном в этническом отношении регионе". Подобное становится возможным благодаря тому, что существует определенный контроль со стороны этноса за брачным поведением своих членов. Контроль может быть внешним и внутренним: внешним он будет в том случае, если подбор брачного партнера контролируется социальными механизмами, а внутренним – тогда, когда во время подбора агент постоянно сравнивает свои социальные действия с теми установками, которые в нем сформировались в течение этнической социализации, со своим этническим самосознанием.

Таким образом, на уровень межэтнических браков влияют: теснота связей с мезоструктурой этноса (то есть степень вовлеченности индивида в родственную общину этнической группы), а так же маргинальность положения индивида. "Этнический маргинал – это человек, отклоняющийся от стандартов социального поведения, принятых в данном этносе". Таким образом, можно сделать вывод, что межэтнические браки являются следствием определенной "маргинализации": когда индивид утрачивает связь с мезоструктурой этноса по разным причинам (живет в большом городе, иноэтнической среде), за исключением, когда межэтнические браки являются собственно традицией этноса.

Итак, рассмотрены два подхода, основанные на теоретических течениях в этносоциологии. Каждое из направлений имеет свое онтологическое основание, базируясь на которых рассматриваются этнические явления. Причем интерпретация, казалось бы, одних и тех же явлений происходят диаметрально противоположно. Какая из традиций является максимально адекватной в контексте данной работы? Об этом далее.