Софисты и антропологический поворот.

На ранних этапах своего развития философская мысль была направлена на создание единой картины мира на основе субстанции. Однако в дальнейшем горизонт философского интереса расширяется, и поиск сосредотачивается в области антропологии – учения о человеке. Традиционно принято считать афинянина Сократа (470-399 гг. до н.э.) основателем субъективно-антропологического направления в философии. Именно Сократ открыл ту меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и величие. Но это открытие Сократа не могло состояться без того, что сделали софисты, и, прежде всего основатель этого течения Протагор.

Пик деятельности софистов приходится на V век до н.э. В это время во многих городах Греции происходит окончательное утверждение рабовладельческой демократии. Созданные новые выборные учреждения – народные собрания и суд – требовали соответствующей подготовки людей в области политического и судебного красноречия. Софисты обучали технике ораторского искусства и политической деятельности, а также приёмам и формам убеждения независимо от истинности доказываемых положений. Позднее софистами стали называть тех, кто в речах, обращённых к слушателям, стремился не к выявлению истины, а к тому, чтобы выдавать ложь за правду, мнение – за достоверную истину, верхоглядство – за знание.

Как философское течение софисты не представляют однородного явления.

В развитии софистики принято различать старшую и младшую группу софистов. К старшей группе относятся Протагор, Горгий, Гиппий и Продик. К младшей – Ликофрон и Алкидамант.

Наиболее общей чертой софистики является представление об относительности всякого знания, человеческих понятий и этических оценок. Это представление наиболее полно выражено в тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей…».

Центр исследований Протагора – не астрономия или математика, а логика, политика, право, риторика. То есть такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к вопросам бытия. Софисты («владеющие мудростью») – учили человека владеть мыслью как инструментом общественно-политической жизни. Они высвобождали человека от власти традиций, и призывало прислушиваться только к голосу логики. Умение рассуждать и доказывать свою правоту, используя изощрённые доводы – вот основная доблесть, которой учили софисты. Они выступили с критикой всех оснований старой цивилизации, ниспровергали веру в олимпийских богов. Преодолев традиции, софисты не стали предлагать ничего взамен.

Таким образом, они призывали к чистой мысли, но чистая мысль, лишённая абсолютных оснований легко становится инструментом произвола. Вот один из типичных софизмов: «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего – это дело хорошее. Следовательно, воровство хорошее дело». Блестящее владение логикой, но основания мысли выбираются совершенно произвольно. Вспомним принадлежащее Протагору высказывание: «Человек есть мера всех вещей». В современном контексте это - высказывание гуманизма. Но для софистов человек выступает только как эгоистический индивид, и его эгоизм и есть мера всех вещей. Софистов интересует в человеке не всеобщее содержание, возвышающее его над миром. Область их интересов даже не «человек», а «индивид», взятый с позиции его частных характеристик. Так, если мы, следуя логике софистов, возьмём человека с точки зрения его профессии, например, гробовщика, то легко обосновать, что смерть – это великое благо, ибо приносит ему доход. Снова логика безупречна, но мысль софистов лишена всеобщего содержания.

Утверждение софистов, что о любой вещи можно судить двояко, причем со взаимоисключающих позиций, приводит к отрицанию любой всеобъемлющей и объективной истины. В этом – основы скептицизма и релятивизма софистов.

Распространение софистических учений в Греции вызвало отпор со стороны многих философов. Первым крупным мыслителем, выступившим с критикой нигилистических учений софистов, был Сократ. В мысли Сократа тоже присутствует разрушительное начало. С софистами его роднит момент отрицания традиций, однако в европейскую культуру Сократ вошёл прежде всего как образец моральной и гражданской ответственности.

В понимании Сократа философия – это не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Обращаясь к прежнему этапу развития греческой философии, вспомним, что Парменид впервые поставил вопрос, как надо мыслить вещи. Аналогичным образом Сократ ставит вопрос, как надо мыслить нравственность, как её выразить в формах мысли? Иными словами, Сократа интересует прежде всего этика. Сократ увидел, что нравственность имеет всеобщее содержание, именно она стоит у истоков всех наших поступков и решений. Если нравственность имеет всеобщее содержание, то оно должно быть выражено во всеобщих формах – в мысли, идее. Для выяснения общих понятий, идей, Сократ пользуется методом, который получил название диалектического (здесь – от диалог – спор, беседа двоих).. Под этим имеется в виду искусство беседы или спора.

Идея есть принцип бытия в его чистом виде. Идеи есть основание нравственности, значит, добродетель тождественна знанию. Для Сократа космос – это порядок идей и человек может быть причастным этому мировому порядку через разум, познание идей. Для этого существует особый метод, который получил название майевтика - «повивальное искусство». Этот метод помогает появиться на свет человеческой мысли. Способствует этому ирония – сомнение в общепринятых истинах, которое побуждает к поиску всеобщих оснований. Чтобы постичь красоту, добро, истину, нужно узреть идею Красоты, Добра, Истины. Мир идей – это космос, не замутнённый материальной оболочкой.

Это открытие Сократа ставило под вопрос весь образ жизни и самооценку тогдашних Афин. Сократ говорил о всеобщих основах нравственности и в этом свете хранители прежней нравственности выступали не в лучшем виде. Он был обвинён в том, что развращает молодёжь, не признаёт богов и священных обычаев, и потому был приговорён к смертной казни. Несмотря на то, что была возможность избежать смерти, Сократ, повиновался приговору. Причина, по которой философ не ослушался приговора заключается в том, что для всякого грека, полис или город, гражданином которого он являлся, был земным воплощением космического порядка. Сократ не пожелал бежать от афинского приговора, так как для него он был приговором самих Афин, то есть вердиктом, который ему вынес космический порядок.

 

Жизнь и судьба Сократа.

Философия Сократа

СОКРАТ. 469 –399 гг. до н. э. Родился в бедной афинской семье – каменотес.

Сторонник афинской аристократии. Противник софистов, критиковал политиков за

неудачную борьбу против Спарты. Суд объявил его в непочитании Богов, за критику

выбора чиновников путем жеребьёвки. Приговорен к смерти. Сократ считал,

что строение мира, физ. природа вещей непознаваемы; знать мы можем только самих

себя («Познай самого себя»). Высшая задача знания не теор., а практич. – умение

жить. Использовал такие методы: вопросно-ответный, индукция, маевтика (форма

беседы, при к-рой умение вести диалог означало умение задавать наводящие

вопросы), ирония. Главной задачей в философии считал рациональное обоснование

нравственно-религиозного мировоззрения, а изучение природы принципиально не

возможным. Основой мира считал душевный принцип. Важнейшая задача-познание

самого себя подчеркивал значения совести. Совесть имеет божественное

происхождение. Боги выделяют ею человека из животных. Целью всего в мире

является человек. Для Сократа мораль сливается с сознанием. Истинная

нравственность – это знание того, что есть благо, прекрасное и одновременно

полезное для человека. Оно помогает достичь блаженства и жизненного счастья.

Основные добродетели:

1. Сдержанность (как укрощать страсти)

2. Мужество (как преодолеть опасность)

3. Справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы)\

 

Учение Сократа.

реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.

 

Жизнь и судьба Платона.

Древнегреческий философ Платон представляет собой отправную точку западной политической философии, а также большинства наших этических и метафизических установок. Его предположения в этих областях читаются и изучаются более 2300 лет. Следовательно, Платон является одним из величайших отцов западной мысли. Платон родился в знатной афинской семье около 427 года до нашей эры. В молодости он познакомился со знаменитым философом Сократом, который стал его другом и учителем. В 399 году до нашей эры Сократ в возрасте семидесяти лет подвергся обвинениям в непочтительности и развращении афинской молодежи. Философа осудили, приговорили к смерти и казнили. Казнь Сократа — которого Платон назвал «мудрейшим, справедливейшим и лучшим из всех людей, которых я когда-либо знал», — вызвала в Платоне отвращение к демократическому правлению. Вскоре после смерти Сократа Платон покинул Афины и провел десять или двенадцать лет в путешествиях. Около 387 года до нашей эры он вернулся в Афины и основал там школу, Академию, которая впоследствии продолжала действовать более девятисот лет. Большую часть из оставшихся ему сорока лет Платон провел в Афинах. Он преподавал и писал философские труды.

Наиболее известным его учеником был Аристотель, который пришел в Академию в семнадцать лет, когда Платону было шестьдесят. Умер Платон в возрасте восьмидесяти лет в 347 году до нашей эры. Он написал тридцать шесть книг, в основном по политическим и этическим вопросам, а также по метафизике и теологии. Естественно, невозможно передать содержание этих трудов в нескольких словах. Однако, рискуя слишком упростить мысли философа, я попытаюсь пересказать основные политические идеи, выраженные в наиболее знаменитой книге Платона «Республика», в которой представлены его концепции идеального общества.

Лучшее из правительств, предполагает Платон, — аристократия. Под этим он подразумевает не иерархическую аристократию или монархию, а аристократию человеческих качеств — то есть управление лучшими и мудрейшими лицами в государстве. Эти люди должны выбираться не голосованием граждан, а в процессе дополнительных выборов. Лица, которые уже являются членами правительства или высшего класса, должны принимать к себе дополнительных членов на основе их человеческих качеств. Платон считал, что всем людям, мужчинам и женщинам, следует предоставить шанс продемонстрировать свои способности, чтобы стать членом высшего класса. (Он был первым большим философом и долгое время фактически единственным, кто предложил принять за основу равенство полов.) С целью достичь равенства возможностей Платон настаивал на воспитании и образовании всех детей государства. Прежде всего они должны получить хорошее физическое воспитание, но нельзя пренебрегать музыкой, математикой и другими академическими дисциплинами. На нескольких стадиях следует проводить тщательные экзамены. Не прошедшие их люди должны заняться экономической деятельностью общества, а прошедшие должны продолжить свою подготовку. В дополнительное образование необходимо включить не только обычные академические предметы, но еще и изучение «философии», под которым Платон подразумевал изучение его метафизической доктрины идеальных форм.

В возрасте тридцати пяти лет те люди, которые убедительно продемонстрировали свое мастерство в теоретических вопросах, получают дополнительную пятнадцатилетнюю подготовку, состоящую из практических работ. Только лица, продемонстрировавшие свои способности применить теоретические познания в реальном мире, должны быть приняты в высший класс. Более того, в высший класс принимаются только те, кто четко продемонстрировал, что прежде всего заинтересован в процветании общества.

Принадлежность к высшему классу не должна быть привлекательной для всех граждан. Правители не должны быть богатыми. Им следует разрешить иметь лишь минимальное количеств личной собственности и не иметь ни земли, ни собственных домов. Они должны получать фиксированную (и не очень большую) заработную плату. Им не разрешается приобретать ни золота, ни серебра. Членам высшего класса нельзя разрешать иметь отдельные семьи. Питаться они должны вместе. Женщины (или мужчины) у них должны быть тоже общие. Компенсацией для этих философов-царей является не материальное богатство, а удовлетворение от служения народу. Таким вкратце было представление Платона об идеальной республике. «Республику» читали в течение многих веков. Однако следует отметить, что политическая система, отстаиваемая в этой книге, не использовалась как модель ни в одном действовавшем гражданском правительстве. В период между временами Платона и нашим временем большинством европейских государств правили монархи, передававшие свою власть по наследству. В последние века несколько стран приняли демократические формы правления. Есть также примеры военного правления или демагогической тирании, такие как Гитлер и Муссолини. Ни одна из этих форм не похожа на идеальную республику Платона. Теории философа никогда не были приняты ни одной политической партией, не сформировали основы ни одного политического движения, как, например, произошло с теориями Карла Маркса. Следовательно, должны ли мы заключить, что работы Платона, хотя о них говорят с уважением, полностью проигнорированы на практике? Я думаю, нет. Действительно, ни одно гражданское правительство в Европе не брало за образец модель Платона. Тем не менее есть поразительное сходство между положением католической церкви в средневековой Европе и высшего класса Платона. Средневековая церковь состояла из самосохраняющейся элиты, все члены которой получали знания по официальной философии.

В принципе все мужчины, независимо от происхождения, имели право стать священниками (хотя женщины исключались). Также в принципе духовенство не имело семей. Под этим подразумевалось, что они должны больше заботиться о пастве, а не о своей личной жизни. Идеи Платона также повлияли на структуру правительства Соединенных Штатов. Многие члены американского Конституционного совета были знакомы с политическими идеями философа. Предполагалось, конечно, что Конституция США обеспечит способы выявления и оказания влияния на волю народа. Но она еще также была нацелена на то, чтобы выбирать самых мудрых, самых лучших людей для управления страной. Трудность в оценке важности деятельности Платона заключается в том, что его влияние на историю в течение многих лет, хотя и широкое и повсеместное, было слабым и косвенным. Наряду с политическими теориями философа множество последователей появилось у его суждений по этике и метафизике. Если Платон находится значительно ниже Аристотеля в этом списке, то в основном потому, что Аристотель был как замечательным философом, так и замечательным ученым. С другой стороны, Платон стоит выше таких мыслителей, как Томас Джефферсон и Вольтер, поскольку их политические труды оказывают влияние на мир в течение лишь двух-трех веков, в то время как влияние Платона длится более двадцати трех веков.

 

Учение Платона об идеях.

Платон (427-347 до н.э.) —Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице.

Платон противопоставляет идеализм материализму древних философов, которые «смотрят на землю и воздух, огонь и воду как на первоначала всех вещей», душу же они выводят позднее из этих первоначал. Идеалисты утверждают, что «первоначало есть душа, а не огонь, и не воздух»; «душа правит всем, что есть на земле и на небе с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть». Идеи являются причинами движения и существования вещей.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: