Вопрос 4. Пифагор и Пифагорейский союз

Существует понятие, что философия - наука о неизвестном. Она освещает нам темноту неясного, раскрывает содержание возможного и указывает пути и границы недостижимого.

Изобретение термина традиция приписывает Пифагору Самосскому. Пифагор видел себя не обладателем истины, а лишь человеком, стремящимся к ней как к недостижимому идеалу. Поэтому Пифагор утверждал, что он не есть воплощение мудрости – мудрец (софос), а лишь любитель мудрости – любомудр (философ). Но философия для Пифагора была не просто умственным любомудрием, но и особой системой жизненных правил. Любовь к мудрости должна была охватывать не только ум, но и все существо философа, подчиняя его себе и делая его аристократом духа и добродетели.

Итак, история Пифагора и пифагорейцев может быть описана лишь ориентировочно. Видимо в конце 6 в. при Пифагоре складывается общее теоретическое содержание пифагоризма, его религиозное, научное и философское учение. Пифагоризм достигает в это время расцвета. Во второй половине 5 в. на первый план выходит уже философское учение пифагорейцев, освобожденное от религиозных запретов. В конце 5-го - первой половине 6-го века пифагоризм перерастает в платонизм и сливается с ним в деятельности древней Академии.

 

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ. Пифагор и пифагорейцы: религиозное,

научное и философское учение.

 

1. Создание организации “Пифагорейский союз”

Пифагор, сын Мнесарха, самосец, родился в 576г. до н.э. По преданию учился в Египте, много путешествовал. Около 532г., скрываясь от тирании Поликарпа, он осел в Кротоне, где быстро завоевывает широкую известность и создает религиозно-философскую и политическую организацию - Пифагорейский cоюз. Этот cоюз имел целью господство лучших в религиозном, научном, философском - короче, “нравственном” смысле. Пифагор попытался создать “аристократию духа” в лице своих учеников, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит “владычество лучших”.

Популярность Пифагора в Кротоне объясняется незаурядными личными качествами философа, его умением увлечь за собой людей. Но не только сила личности и мудрость Пифагора, но и высокая нравственность проповедуемых им идей и жизненных принципов, притягивала к нему единомышленников. Именно талант политического оратора и религиозного проповедника принесли Пифагору успех. Недаром слово “Пифагор” означает “убеждающий речью”.

Ритуал посвящения в члены пифагорейского братства был окружен множеством таинств, разглашение которых сурово каралось. "Когда к нему приходили младшие и желающие жить совместно, - рассказывает Ямвлих, - он не сразу давал согласие, а ждал, пока их не проверит и не вынесет о них свое суждение”. Но и, попав в орден после строгого отбора и испытательного периода, новички могли только из-за занавеса слушать голос учителя, видеть же его самого разрешалось только после нескольких лет очищения музыкой и аскетической жизнью. Впрочем, это не был суровый христианский аскетизм, умерщвляющий плоть. Пифагорейский аскетизм для новичка сводился, прежде всего, к обету молчания. “Первое упражнение мудреца, - свидетельствует Апулей, - состояло у Пифагора в том, чтобы до конца смирить свой язык и слова, те самые слова, что поэты называют летучими, заключить, ощипав перья, за белой стеною зубов. Иначе говоря, вот к чему сводились начатки мудрости: научиться размышлять, разучиться болтать”.

 

2. Нравственные принципы и заповеди Пифагора.

Нравственные принципы, проповедуемые Пифагором и сегодня достойны подражания. Каждый человек должен следовать правилу: беги от всякой хитрости, отсекай от тела болезнь, от души невежество, от утробы - роскошество, от города – смуту, от семьи - ссору. Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющие наслаждение. Но наслаждение имеется ввиду не пошлое и обманчивое, не утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, а другое, направленное на прекрасное, праведное и необходимое для жизни.

Система морально-этических правил, завещанная своим ученикам Пифагором, была собрана в моральный кодекс пифагорейцев - “Золотые стихи”. Они переписывались и дополнялись на протяжении всей тысячелетней истории. В 1808 г. в Санкт-Петербурге были опубликованы правила, начинавшиеся словами: Зороастр был законодателем персов.

Ликург был законодателем спартанцев.

Солон был законодателем афинян.

Нума был законодателем римлян.

Пифагор есть законодатель всего человеческого рода.

Вот некоторые извлечения из книжки, содержащей 325 Пифагоровских заповедей:

- Сыщи себе верного друга, имея его, ты можешь обойтись без богов.

- Юноша! Если ты желаешь себе жизни долгоденственной, то воздержи себя от пресыщения и всякого излишества.

- Юные девицы! Памятуйте, что лицо лишь тогда бывает прекрасным, когда оно изображает изящную душу.

- Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

- Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, быть может, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются.

Сегодня абсолютно невозможно сказать, какие из сотен подобных заповедей восходят к самому Пифагору. Но совершенно очевидно, что все они выражают вечные общечеловеческие ценности, которые остаются актуальными всегда, покуда жив человек.

 

3. Образ жизни пифагорейцев.

Пифагорейцы вели особый образ жизни, у них имелся свой особый распорядок дня. День пифагорейцам надлежало начинать со стихов:

Прежде, чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью,

Думай, раскинь, какие дела тебе день приготовил.

 

Проснувшись, они проделывали мнемонические упражнения, помогающие запоминать нужные сведения, а затем шли на берег моря встречать восход солнца, обдумывали дела предстоящего дня, после чего делали гимнастику и завтракали. Вечером совершалось совместное купание, прогулка, ужин, после чего возлияние богам и чтение. Перед сном каждый давал себе отчет о прошедшем дне, заканчивая его стихами:

Не допускай ленивого сна на усталые очи,

Прежде, чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:

Что я сделал? Чего не сделал? Что мне осталось сделать?

 

Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии. Они разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они развивали память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе знаний найдены начала.

Как видим, пифагорейцы с равным усердием заботились и о физическом, и о духовном развитии. Именно у них родился термин “ калокагатия ”,обозначавший греческий идеал человека, сочетающего в себе эстетическое (прекрасное) и этическое (добро) начала, гармонию физических и духовных качеств.

На протяжении всей истории Древней Эллады (Греции) калокагатия оставалась своеобразным культом для древних греков и от них перешла к древним римлянам.

Пифагорский образ жизни определялся тем, что нет зла большего, чем безвластие (анархия), что человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует. Высшая власть принадлежит Богу. Это является их принципом и весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу. И основа этой философии состоит в том, что смешно поступать подобно людям, которые ищут блага где-то в другом месте, а не у Богов. После Богов следует почитать правителей, родителей и старших, а также закон.

Образ жизни пифагорейцев включал учение о различных способах обращения с людьми в зависимости от их статуса в обществе. Смысл такого образа жизни – подчинение человека авторитету. В пифагорейском идеале не трудно увидеть гибкую, приспособленную к исполнению правящими группами общества социально-политическую концепцию. Построенная на авторитете общества и закона, она требует держаться отцовских обычаев и законов, даже, если они хуже других.

 

4. Религиозно-филосовское учение.

В религиозно-философском учении раннего пифагоризма различаются две части: “акусмата” (услышанное), т.е. положения, устно и без доказательства, преподнесенные учителем ученику, и “математа” (знание, учение, наука), т.е. собственно знания.

Положения первого типа включали указания на смысл вещей, предпочтительность тех или иных вещей и действий. Обычно они преподавались в форме вопросов и ответов: Что такое острова блаженных? - Солнце и Луна. Что самое справедливое? - Принесение Жертв. Что самое прекрасное? - Гармония и т.д.

Пифагорейцы имели множество символических изречений. Собрание этих изречений, называемых акусмами, заменяло собой устав общества. Вот некоторые из пифагорейских акусм и их толкования:

- Сердце не ешь (т.е. не подтачивай душу страстями или горем)

- Огня ножом не вороши (т.е. не задевай гневных людей)

- Уходя не оглядывайся (т.е. перед смертью не цепляйся за жизнь)

- Не садись на хлебную меру (т.е. не живи праздно) и др.

Есть мнение, что первоначально пифагорейские акусмы понимались в прямом смысле, а их толкования были надуманы позднее. Например, первая акусма отражала общий пифагорейский запрет на животную пищу, тем более сердце – символ всего живого. Но в начальном виде это чистая магия: оборона от колдовства, как например, разгладить и свернуть постель надо для того, чтобы на ней не осталось отпечатков тела, на которые мог бы воздействовать колдун и, тем самым, повредить человеку. Или, например, запрещалось касаться бобов, все равно, как человеческого мяса. Согласно одному мифу бобы произошли из капель крови растерзанного Диониса-Загрея, поэтому их и запрещалось есть. В целом же все эти истории только лишний раз нам напоминают, что жили пифагорейцы очень давно – два с половиной тысячелетия назад, что ясный ум и высокая нравственность окутаны были в сознании древнего человека красивой сказочной пеленой.

 

5. Научное мировоззрение пифагорейцев. Космогония и космология.

Что же касается собственных знаний, то Пифагору приписывают геометрические открытия, такие, как известная теорема Пифагора о соотношении гипотенузы и катетов прямоугольного треугольника, учение о пяти правильных телах, в арифметике – учение о четных и нечетных числах, начала геометрического истолкования числа и т.д.

Пифагор впервые употребил слово космос в его сегодняшнем смысле для определения всего мироздания и его важнейшую сторону – упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту. Пифагорейцы исходили из своего главнейшего тезиса о том, что “порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны”. Но красота макрокосмоса - Вселенной, считали пифагорейцы, открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т.е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту. Следовательно, пифагорейский образ жизни имел прекрасную “космическую цель – перенести гармонию мироздания в жизнь самого человека”.

Космогонию пифагорейцев можно описать так: мир, слагающийся из предела и беспредельного, есть сфера, возникающая в беспредельной пустоте и “вдыхающая” ее в себя, тем самым, расширяясь и расчленяясь. Так возникает мировое пространство, небесные тела, движение и время. В середине мира находится огонь, дом Зевса, связь и мера природы. Далее идут Противоземля, Земля, Луна, Солнце, пять планет и мир неподвижных звезд. Противоземля введена для круглого счета, как десятое небесное тело, с ее помощью объяснялись лунные затмения. Космические тела произошли из центрального огня и вращаются вокруг него, прикрепленные к хрустальным сферам. Планеты, в том числе Земля, вращаются с запада на восток, обращенные к центральному огню всегда одной стороной, поэтому мы его не видим. Наше полушарие согревается отраженными Солнцем лучами центрального огня.

Космология пифагорейцев представляет значительный шаг вперед. Отказ от геоцентризма, признание шарообразной формы Земли, ее суточного обращения вокруг центрального огня, объяснение солнечных затмений прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времен года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной, представляли значительное приближение к истине.

Но этой физической картиной дело не ограничивается. Пифагоризм создает определенную логическую схему мироздания, соотнесенную с нравственной оценкой. Эта сторона дела представлена в учении о противоположностях, что представляется так: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и многое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, светлое и темное, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее.

Дело не просто в противопоставлении - противоположности соединяются. Говоря о Пифагоре как основателе гражданского воспитания, Ямвлих приписывал ему мысль о том, что ни одна из существующих вещей не является чистой, все смешано, и с землею огонь, и огонь с водой, и воздух с ними, и они с воздухом, и даже прекрасное с безобразным, и справедливое с несправедливым.

Следующая идея пифагорейцев - идея гармонии. Ее истоки можно искать, если не у самого Пифагора, то у Алкмеона Кротонского, представителя пифагорейской медицины. Этот врач рассматривал все сущее как продукт соединения, смешения, гармонического слияния противоположностей. Он считал, что сохраняет здоровье равновесие сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и пр., а господство одного из них есть причина болезни. Здоровье – есть соразмерное смешение таковых сил. Это соразмерное смешение и получило у пифагорейцев название “гармония”, став одним из основных понятий их учения: все на свете обязательно гармонично. Гармоничны боги, гармоничен космос, т.к. все составляющие его моменты абсолютно согласованы в единое и нераздельное целое. Гармоничны государство и царь, потому что от него зависит сила скрепления всех людей в единое целое.

Поразительны физиологические догадки и открытия Алкмеона: он установил, что орган душевных и мыслительных процессов - не сердце, как полагали до него, а мозг, установил различие между способностью к восприятиям и способностью к мышлению, принадлежащей только человеку, а также доказал, что ощущения доводятся до мозга посредством особых путей, соединяющих органы чувств с мозгом.

 

6. Учение о переселении душ.

Было в учении Пифагора и много мистического, туманного и просто смешного не только для наших современников, но и для современников Пифагора. Среди такого рода доктрин было учение о бессмертии души, о посмертном переселении души человека в животных, о том, “что все рожденное вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет и что все живое должно считаться родственным друг другу”.

У пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа - существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темноты и не допустить переселения ее в другое тело. Для достижения этой цели необходимо выполнять моральный кодекс “пифагорского образа жизни”.

Из учения о переселении душ следовали и предписания, запрещающие убивать животных и питаться их мясом, так как в животном могла обитать душа умершего человека.

Многие весьма прохладно принимали эту часть пифагорейского учения и часто его осмеивали и приписывали иностранное влияние.

 

7. Философия числа.

Основная философская направленность Пифагора состояла в философии числа. Числа у пифагорейцев вначале вообще не отличались от самих вещей и, следовательно, были просто числовым образом. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее, как, например, добро или добродетель. Затем они стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей.

Пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, считали началами всего - числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах первичные элементы всех математических начал.

Вначале пифагорейцы формируют сугубо конкретное физическое понимание числа: числа – особые протяженные вещи, из которых составляются предметы чувственного мира. Они - начало и элемент всего сущего. Логическая основа этого представления- геометрическое понимание чисел: единица – это точка, две точки определяют прямую линию, три точки – плоскость. Отсюда представления о треугольниках, квадратах, прямоугольниках. Треугольник - есть первоисточник рождения и сотворения различных видов вещей. Квадрат несет в себе образ божественной природы, эта фигура символизирует высокое достоинство, ибо прямые углы предают целостность, а количество сторон способно устоять перед силой. Здесь нужно упомянуть о главном пифагорском символе - пифагорская звезда, которая образована диагоналями правильного пятиугольника.

Поразительным является и еще одно обстоятельство. Именно звездчатый пятиугольник наиболее распространен в живой природе (вспомним цветы незабудки, гвоздики, колокольчика, вишни, яблони и т.д.) и принципиально не возможен в кристаллических решетках неживой природы. Симметрию пятого порядка называют симметрией жизни. Это своеобразный защитный механизм живой природы против кристализации, против окаменения, за сохранение живой индивидуальности. И именно эту геометрическую фигуру пифагорейцы выбирают в качестве символа здоровья и жизни.

Пифагорейская звезда (пентаграмма) была тайным знаком, по которому пифагорейцы узнавали друг друга.

Из множества чисел священно число “36”: 1 + 2 + 3.

Оно состоит из единицы, а без единицы нет ни одного числа и она символизирует “ед.” - единство бытия и мира.

Оно состоит из двойки, которая символизирует принципиальную полярность во Вселенной: свет-тьма, добро-зло и т.д.

Оно состоит из тройки, совершеннейшей из чисел, ибо имеет начало, середину и конец.

Кроме того, в числе “36” возможны удивительные превращения, например: 36 = 1+2+3+4+5+6+7+8.

Можно сделать вывод, что числа у пифагорийцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика объявляется философией.

Особое значение пифагорейцы приписывали числам в деле познания. По Филолаю “число – есть основание оформленности и познаваемости всего сущего. Все познаваемое имеет число. Ибо без него невозможно ничего ни понять, ни познать”.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Значение религиозного, научного и философского учения пифагорейцев.

Длительная и сложная история пифагоризма ставит перед исследователями немало вопросов. Однако можно сформулировать следующие достаточно обоснованные оценки смысла и теоретического содержания пифагорийских учений.

Идеология пифагоризма включает три главных компонента: религиозно-мифологически-магический; научный, связанный с развитием математики; и философский. Последний аспект демонстрирует стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью объяснить мир, человека и его место в космосе. Однако ведущая материальная тенденция заменяется идеалистической, которая опиралась на важнейшее открытие, связанное с развитием математического знания, - обнаружение возможности выявления упорядоченных и численно выразимых количественных отношений всего сущего.

Раскрывавшаяся пифагорейцами числовая закономерность сущего - это протяженный мир тел, математические закономерности движения небесных тел, законы музыкальной гармонии, закон прекрасного устройства человеческого тела и др. открытия - предстали как торжество человеческого разума, которым человек обязан божеству.

К сожалению, за тысячу лет античности традиции реальные и вызывающие глубокое уважение к личности Пифагора сведения были перемешаны со множеством легенд, сказок и небылиц. Можно было бы много чудес рассказать о Пифагоре. Но главное чудо, прославившее его, состояло в том, что он вывел человечество из лабиринтов мифотворчества и богоискательства к берегам океана точного знания. Утренние купания пифагорейцев в волнах Ионического моря были и ежедневной прелюдией к плаванию по океану знания. Только целью плавания были не поиски сокровища, а поиски истины.

Пифагор был, видимо, первым, кто открыл человечеству могущество абстрактного знания. Он показал, что именно разум, а не органы чувств приносят человеку истинное знание. Вот почему он советовал своим ученикам переходить от изучения физических объектов к изучению абстрактных математических объектов. Так математика становится у Пифагора орудием познания мира. А за математикой следует и философия, ибо философия есть не что иное, как распространение накопленного специального (в данном случае математического) знания на область мировоззрения. Так рождается знаменитый пифагорейский тезис: “Все есть число”. Так в недрах пифагорейского союза рождаются математика и философия.

Они считали возможным при помощи математики достигнуть очищения и соединения с божеством. Математика была одной из составных частей их религии. “Бог - это единство, а мир - множество и состоит из противоположностей.

То, что приводит противоположности к единству и соединяет все в космос, есть гармония. Гармония является божественной и заключается в числовых отношениях. Кто до конца изучит эту божественную числовую гармонию, сам станет божественным и бессмертным”.

 

Таков был пифагорейский союз - любимое детище великого эллинского мудреца. Воистину то был союз истины, добра и красоты.

 

Вопрос №5. Элейская школа.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами - Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

 

Два первых - Парменид и Зенон - жили в небольшом италийском городе Элея, а третий - Мелисс - был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.

 

Первым по времени деятелем и корифеем школы был Парменид (родился около 540 г. до н. э.). Имеются сообщения, будто родоначальником элейской школы был Ксенофан, прибывший на склоне лет в Элею. Во всяком случае в учениях Ксенофана и Парменида есть ряд общих положений: мысль о единстве и о неподвижности истинно сущего бытия. Однако, по-видимому, Парменид в гораздо большей степени, чем с Ксенофаном, был связан с кругом пифагорейцев; в молодости, а может быть, не только в молодости Парменид разделял некоторые воззрения пифагорейцев и орфиков.

 

Достигнув зрелости, Парменид разработал оригинальное философское учение. Некоторые его положения направлены против пифагорейцев, от которых он в это время отдалился. Но еще более резко выступил он против Гераклита и Анаксимена, т. е. против ионийских материалистов.

 

Нелегко ответить на вопрос, кем был сам Парменид: материалистом или идеалистом. Вряд ли можно сомневаться в том, что логика развития элейской школы в целом вела от материализма к идеализму. В частности, ясно выступает в последующей истории греческого идеализма зависимость Платона от Парменида. Третий деятель элейской школы, самосский флотоводец Мелисс, возможно (хотя недостоверно), клонился уже к идеализму. Но уже у Парменида, так же как и у его ученика Зенона, мы найдем в теории познания резкое противопоставление разумного знания знанию чувственному. Противопоставление это, конечно, не есть еще доказательство идеализма, но оно, несомненно, могло содействовать идеалистическому крену в философии элейцев.

 

С утверждением некоторых историков философии, будто Парменид был идеалист, плохо согласуется космология Парменида. Бытие, как оно существует по истине, Парменид представляет в виде огромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира. Вряд ли можно сомневаться в том, что это представление о мире как о бытии вещественном.

 

С другой стороны, одно из основных положений Парменида - утверждение, что мысль и предмет мысли - одно и то же. Ни в коем случае не следует понимать это утверждение в духе поздней идеалистической "философии тождества": как тезис, будто предмет мысли есть, по своей природе, мысль. Парменид утверждает другое: мысль - это всегда мысль о предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль - всегда бытие. Даже когда мы пытаемся мыслить небытие, оно все же в каком-то смысле существует. Оно существует, оно имеет бытие, по крайней мере в качестве мысли о небытии. Мысль о небытии во всяком случае существует.

 

Но это значит, другими словами, что никакого небытия, в строгом смысле этого слова, нет. Существует одно только бытие.

 

Тезис Парменида может показаться совершенно отвлеченным, умозрительным. Но это не так. Тезис этот в философии Парменида имел вполне конкретный, а именно физический и космологический смысл. Согласно Пармениду, "небытие" - то же самое, что пустота, пустое пространство. Стало быть, когда Парменид утверждает, что небытия нет, это означает в его устах, что в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства, нет пространства, отделенного от вещества.

 

Поэтому, когда Парменид говорит: "Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит", - то утверждение это необходимо понимать прежде всего в его физическом и космологическом смысле: неверно думать, говорит Парменид, будто в природе может существовать пустота; мир - сплошная масса вещества, или шаровидное тело. Существует только бытие как лишь сплошь заполненное веществом пространство, и это бытие сферично, имеет. форму шара ("сфайра" по-гречески - шар).

 

Из невозможности пустоты и из совершенной сплошной заполненности пространства веществом получался вывод: мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей. По истине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежутков между вещами, никаких щелей или пустот, отделяющих вещи одну от другой, а следовательно, никаких отдельных вещей.

 

Учение это было направлено против пифагорейцев. Мы уже показали, что именно Пифагор и его ученики утверждали существование пустоты. Правда, пустота пифагорейцев еще не была абсолютной пустотой атомистов, она скорее походила на воздух. Но все же пифагорейцы утверждали реальное существование этой воздухообразной пустоты, со всех сторон обнимающей мир. По их учению, живое шаровидное тело мира дышит, втягивает в себя пустоту извне. В результате мир разделяется на обособленные вещи, которые и отделяет одну от другой пустота. Именно против этого представления и направлено элейское отрицание пустоты и множества.

 

Из этого отрицания следовал и другой вывод - в отношении познания. Если по истине мир един, если в нем нет никакого множества и никаких отдельных частей, то отсюда вытекало, что множество, как будто удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чувствами, не истинная, иллюзорная.

 

Гораздо более резко, чем против пифагорейцев, Парменид выступает против учения Гераклита.

 

Гераклит утверждал, что основная характеристика природы - вечный процесс периодически происходящих движений. Больше того, Гераклит утверждал, что это движение есть движение через противоположности. Единый огонь, составляющий естественную основу всех движений в природе, по учению Гераклита, одновременно есть и не есть.

 

Учение это подвергается у Парменида резкой критике. Из положений о единстве мира и о его сплошной вещественности Парменид вывел как необходимое следствие невозможность никакого деления или раздробления мира на множество вещей. И точно так же против Гераклита он утверждает невозможность ни возникновения, ни гибели, выводит неподвижность мира.

 

Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Если Гераклит - великий диалектик в античной философии, то Парменид ее первый метафизик, первый антагонист диалектики. Основной характеристикой бытия он провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем какого бы то ни было генезиса: рождения и уничтожения.

 

Откуда могла возникнуть эта во всем противоположная Гераклиту и враждебная диалектике мысль? Какова жизненная почва и основа элейской метафизики? Вопрос этот правомерен. Философские учения никогда не возникают только как отвлеченные, чисто теоретические построения. Пусть в конечном счете, но философия всегда порождается жизнью, точнее, общественной жизнью. Однако философия - чрезвычайно сложное явление общественной мысли. Поэтому в сложных учениях философии, как сказал об этом Ленин, нельзя видеть "зеркальное", т. е. прямое, непосредственное отражение жизни, породившей эти учения. Отражение ее всегда более или менее сложно, опосредствованно. Однако в конечном счете всякое философское учение - отражение породившей это учение жизни.

 

Элейская школа возникла и развилась в греческом городе-государстве Южной Италии. Здесь промышленность была развита слабее, чем на востоке Греции, большей была роль земледелия, земледельцев и землевладельцев, в политической жизни значительны были силы общественной реакции. Здесь не было, как в ионийских городах, почвы для быстрого развития знаний о природе, не было и близкой среды древних культурных народов Востока, у которых эти знания издревле уже развивались.

 

Не удивительно поэтому, что Парменид и Зенон могли стать философами, в какой-то мере враждебными философским и научным результатам греческих малоазийских школ материализма и материалистической диалектики. Уже ранний пифагореизм заключал в себе элементы, расходившиеся с воззрениями первой школы древнегреческого материализма. Таковы учение пифагорейцев о переселении душ, наклонность к мистицизму, в частности к мистическому пониманию природы души.

 

Но Парменид и Зенон только отчасти опирались на учения пифагореизма. В своей полемике они использовали также некоторые слабые черты и стороны самого античного материализма.

 

Одну из таких слабых черт составляла созерцательность античного материализма, в частности отсутствие в древнегреческой науке эксперимента, а также незнание критерия практики.

 

По крайней мере отчасти развитая Парменидом метафизическая характеристика бытия основывалась на недоверии к той картине мира, которая доставлялась чувствами, и на убеждении в превосходстве ума над ощущениями.

 

Недоверие это имело известные основания. Наблюдения показывали, что чувства способны порой нас обманывать. Однако еще не существовало экспериментальных средств, при помощи которых можно было бы внести коррективы в эту картину. Оставалось только обратиться к умозрению. Но в области умозрения, не контролируемого экспериментом, возможны были самые различные пути и направления. Парменид и за ним его продолжатели пошли по пути метафизическому. Показания чувств они отвергли как иллюзию, как обман. Они стали утверждать, будто чувства способны породить не достоверные знания, а только недостоверные и колеблющиеся "мнения" смертных. Только ум ведет к достоверной и незыблемой истине.

 

И все же даже эти недостоверные, добытые на основе чувств и ощущений "мнения" смертных необходимо знать. Поэтому философская поэма, в которой Парменид изложил свое учение, была разделена им на две части: в первой излагалось достоверное учение истины, во второй - недостоверное учение мнения. В этой второй части, возможно, Парменид излагал не собственное учение о природе физических процессов и явлений, а гипотезы физики пифагорейцев, распространившиеся тогда в греческой части Италии посредством устной традиции. Но изложение их не было простым повторением. В физику пифагорейцев Парменид внес ряд значительных изменений. Из них основное состояло в отрицании реального существования пустоты.

 

Вопрос №6. Философия Демокрита.

Предпосылкой атомизма (А) была потребность дать матер. Объяснение наблюдаемых свойств вещей - их множества, движения и изменения. Зенон, доказал что гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам. А. предполагали сущ. беск. мн-ва телесных частиц, они допускали сущ. пустоты в кот. происх. движ. частиц и отрицали за частицами возм. делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы.

Основатель А. - Левкипп.(рожден в Милете). Все состоит из мельчайших недел. частиц и пустоты.все происходит в силу закона причинности и достаточного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании.

Продолжатель А. - Демокрит (460 -370 ггднэ) - Сущ. атомы и пустоты, образующие своими бескон. многообр. соединениями все сложные тела. Ощущ. представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущ. исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяются основанным на чувств. наблюдениях размышлением.

Д. говорит отом,что ф. занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. Атомы суть всевозм. мал. тела, не имеющие качеств, пустота же - метод, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают,расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.

Ат. учение распространяется Д. на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть орг. сводится к соед. и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна. Основа познания - ощущения. От вещей отделяются "видики", они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры, возникает образ предмета, соотв. самому предмету. Т.о. уже в ощущ мы получаем верный образ предмета. Однако маленькие предметы недоступны чувствам, Такие св-ва вещ. постигаются умом.

Идеалом Д. явл. жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спок. состоянии души, обусловленном согласием с прир., исполнением долга, мерой во всем… Без этого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Вопрос №7. Софисты

Софисты – платные учителя мудрости. Они учили ораторскому искусству (пиару) и способности вести свои дела (менеджмент). Они брали деньги, потому что с победой демократии и прессы способность публично убеждать кого-либо в чем-либо становится очень важной. Все решается в суде, на народной собрании, и ты сам или кто-то за тебя должен уметь отстоять твои интересы, сформировать мнение большинства.

Афинский суд: истец, ответчик, судьи. Судьями были все желающие, но когда эту работу стали оплачивать, желающих стало еще больше. Судей было 200-500 человек. Голосовали поочередно, бросая камушки или черепки. Главная задача софистов – формирование большинства голосов. Истина – мнение большинства. В результате софисты решили, что истины нет, есть лишь мнение большинства. Они делали все, чтобы понять, как же это мнение формируется.

Интерес софистов смещается в сторону человека. Старшие софисты Протагор и Горгий. Протагор считал, что «человек – есть мера всех вещей, существующих, поскольку они существуют и не существующих, поскольку они не существуют». Все определяется человеком. Горгий добавил, что «объективно ничего не существует, а если и существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то эти знания не передаваемы друг другу». Из этой темы будет формироваться философия скептиков.

Деятельность софистов привела к тому, что слово «софист» стало иметь негативную окраску – «хитрец» и т.д. Впоследствии Гегель сказал: «Образованный человек все умеет подводить под точку зрения добра, т.е. тот, кто не имеет хороших оснований для самых дурных дел недалеко должно быть ушел в своем образовании».

Один философ того времени (Сократ) был не согласен с софистами в том, что истина – есть мнение большинства. Умение найти основание для любого утверждения - это то, за что критиковали софистов Сократ и Платон, упрекая их в том, что они поощряли частные интересы, умея с помощью тонкой аргументации представить частный интерес как всеобщий.

Сократ (470-399 до н.э.). Семья простая. Мать акушерка, отец каменотес. Был развит физически. Участвовал в Пелопонесской войне. После войны он занимался ничем: ходил по городу, общался с юношами, за свои уроки денег не брал, искал истину. Текстов Сократа не осталось, но он постоянно фигурирует в «диалогах» Платона.

Лозунги Сократа:

· «Познай самого себя». Этот принцип он разделял с софистами.

· «Я знаю, что ничего не знаю». Прежде, чем что-то познать как следует, нужно отбросить все предрассудки, «расчистить место» для информации.

· В диалогах Сократа всегда присутствуют поиски истины, он постоянно спорит с софистами.

Философия Сократа весьма глубока. Это философская классика. Тех, кто жил до Сократа, именуют «досократиками».

Сократ под конец жизни был обвинен в том, что он не признает богов, которых признает город и предлагает других богов. Аристофан считал Сократа безумным стариком, который пудрит мозги молодым юношам. Кожевник Клеон, поэт Милет и софист Ликон выдвинули обвинение против Сократа. На суде Сократ пренебрег всеми правилами: он начал объяснять присутствующим разницу между истиной и мнением большинства. Это было абсолютно бессмысленно, т.к. для большинства людей было непонятно, что он говорит, остальным было просто неслышно, что он говорит. С небольшим перевесом голосов его признаю виновным. В качестве наказания (штраф, тюрьма, изгнание, казнь) он выбрал торжественный обет. Его приговорили к смертной казни. Сократ как бы ставит эксперимент над афинским судом. Вроде Сократ нормальный человек, процедура судейства нормальная, а невиновного, в итоге, обвинили. à что-то неправильно в самой процедуре. Перед казнью он объяснил своим ученикам, что в 70 лет жизнь не приносит человеку удовлетворения. Он небогатый (не может платить штраф), он старый (не может жить в изгнании). Он выбрал чашу с ядом, выпив которую, он умер от паралича сердечной мышцы.

Афинский суд после этого разошелся и начал часто выносить обвинения невиновным людям. Люди поняли, что можно манипулировать страстями, что приведет к ослаблению государства.

Платон (427-347 до н.э.). Платон – это прозвище, его настоящее имя – Аристокл. В молодости Платон хотел стать поэтом и драматургом, но после общения с Сократом решил стать философом. После казни Сократа уезжает из Афин, путешествует, участвует в государственной жизни Сиракуз, попадает в рабство, освобождается и в солидном возрасте возвращается в Афины, где создает свою философскую школу (академию). Академия просуществовала 10 веков и была закрыта благодаря религиозно настроенной жене императора, которая решила, что закрыв школу, он сделает доброе дело. С XVII в. в Европе начали создавать научные школы, которые в честь Платона стали называть академиями.

Основные вопросы:

1. Теория идей Платона. Для Платона первоначало всего – идеи. Идея вечна, лишена недостатков. Идеи существуют в уме бога (неважно какого). Позиция Платона – идеализм (объективность), не зависящий он индивидов. Вещи – это тени идей. Первичны сами идеи.

2. Тема идеального государства. Он создает представление о государстве, которое должно заменить существующее. В обществе должно быть три категории граждан: правители (они же философы), они призваны управлять обществом. Они должны учиться всю жизнь. Выделяют правителей по интеллекту. Управлять они должны с 50 лет. Стражи – вторая категория. Они должны всю жизнь заниматься военным делом и не иметь собственности, т.к. если будет собственность, они будут бояться врагов внутренних больше, чем внешних. Третья категория – ремесленники и крестьяне. У них не должно быть достатка. Если будет достаток, они станут лениться и спиваться. Если достатка не будет, будет смысл трудиться.

Для Платона есть некий идеал, который трудно создать. Все отступления от идеала ухудшают ситуацию. Варианты улучшения ситуации:

· Демократия – правление военных. Законы соблюдаются, порядки строги, но слишком много агрессии. Уязвимое место: души военных грубее, чем души философов (интеллигенции) à ценности совсем другие. Происходит накопление имущества материального, а не духовного. Все заканчивается олигархией, ибо главная ценность – деньги. Люди делятся на тех, у кого они есть, и на тех, у кого их нет. Такое государство не жизнеспособно – оно не может воевать. Демократия в его представлении хуже, т.к. законы исполняются не всегда, каждый сам по себе. Нет никакого представления о том, что все должно происходить по определенным закономерностям. Это развал, который, в итоге, закончится тиранией.

5 типов государства:

1. Монархия (тирания)

2. Олигархия (класть немногих, лучших)

3. Демократия (власть народа)

4. Ксенократия (власть чужого)

5. Теократия (власть жрецов)

Вопрос № 8. Философия Сократа. Новый поворот к человеку.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воз­зрения Сократа(469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и пло­щадях, всюду вступал в философские споры'. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с мно­гими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Мастерство диалога

.Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Со­крат критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называе­мое повивальное искусство, именуемое майевтикой– искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, муд­рость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристо­теля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкла­дом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при по­мощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа за­ключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной при­знак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесо­образность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоре­чия его души. Благодаря этому познание переходит от философско­го сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали исти­ной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софис­ты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оста­вался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает'.

Этика

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, ут­верждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знаю­щий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведе­нию! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло,–утонченных про­ходимцев, воров, лжецов и убийц?!

Политические воззрения

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно об­ладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее–это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, госу­дарственных вопросах и могут оценить степень профессионализма ' избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопро­са о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божест­ва, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамоль­ными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в ко­нечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставлен­ной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

Вопрос №9. Учение Платона об идее и ее значение.

Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

Вопрос №10. Учение Платона о государстве

Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой"),

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители- земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель- справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

Вопрос №11. Философия Аристотеля

Аристотель младший современник Платона, дожил до того времени, когда рухнет демократическое государство Афины. Аристотель учился в академии Платона, там же преподавал, но наступит момент, когда они с Платоном разойдутся во взглядах. Он вынужден выбирать между дружбой и истиной, и выбрал истину.

Расхождение во взглядах не повлияло на позицию Аристотеля в академии, пока Платон был жив, но после смети Платона его выгнали, и он уехал в Македонию на три года к Филиппу второму, чтоб обучать его наследника Александра (Македонского). Это приблизило Аристотеля к македонской верхушке и перессорило его с афинянами, после этого он переехал в Афины, основал школу, которая будет называться «Ликей», его философское направление – перипатетика, потому что обсуждали все, прогуливаясь по саду.

Аристотель читал два типа лекций. 1 половина дня – экзотерические лекции - для всех желающих, 2 – эзотерические, внутренние, для узкого круга.

С одной стороны Афины попали под власть македонской империи. С другой стороны, на Аристотеля косо смотрели сограждане. Александр македонский чтил учителя, присылал диковинки для анализа, но с другой стороны философия не очень уживалась в таких жестких рамках.

Аристотель взял с собой своего ученика Александра в военных поход. Они прошли весь поход, но когда все закончилось, главная проблема для Македонского - сохранить все.

Сначала Македонский хотел всех сделать людьми греческой культуры, были созданы гимназии, там учили по греческому образцу. Это была капля в море, вокруг миллионы тех, кто живет по-другому.

Тогда он объявил себя богом, потому что на востоке принято подчиняться именно богам. Тогда ему посоветовали ввести обряд проскинезы - падать ниц перед богом, на него нельзя даже смотреть.

Как тогда быть с людьми, с которыми он прошел весь поход, которые видели его во всех

Ввели обряд проскинезы в щадящей форме.

Выпивали только небольшими командами, точно так же в штабе у Македонского. После очередной пьянки решили, что каждый проводит обряд проскинезы. Все было хорошо, пока не дошло до философа, он пошел к дверям. Но кто-то завопил, что «охохо, зачем ты почитаешь поцелуем того, кто не почитает тебя». Через некоторое время философа схватили. Обряд отменили.

«Метафизика»

Работа Аристотеля «метафизика» (после физики) – уже не физические, а более глубокие, философские основы бытия. Начал с критики идеи Платона (если существует идея стола, значит существует идея ножки стола и пошло поехало). Любую идеи можно считать частью другой идеи, идей становится бесконечно много.

У Аристотеля две основные формы:

· материя (наполнитель)

· форма (определенная целостность)

Нарушив форму, мы уничтожаем целостность. Всякая вещь характеризуется определенной целостностью, которая ему присуща. В этом смысле число форм ровно соответствует количеству вещей, не больше и не меньше.

Отсюда 4 вида причин:

· материальная причина – то, из чего все состоит

· формальная причина – форма, (отсюда в науку вошло понятие формального анализа)

· действующая причина – та, которая придает движение или развитие процесса

· целевая или конечная причина – это то, к чему стремится та или иная вещь. (Семя стремиться стать цветком).

Материя, форма и 4 причины лежат в основе всего сущего.

Позиция Аристотеля усложняет онтологию, сравнительно с платонизмом и она становится посередине между идеализмом и материализмом. Форма идеальна, материя нет.

 

Вопрос № 12

ПОЛИТИКА

Работа «Политика» Ставит вопрос «откуда берется государство?»

Государство появляется из большой семьи, затем селения, полис.
3 вида отношений в семье
1) брачные
2) отцовские
3) господские (семья и рабы.счтила что рабство необходима.)
Вывел 2 пути становления рабом:
1) сын раба (долго и неэффективно)
2) набег на сосед. Селение (войны тоже полезны)

Государства разделил на правильные и неправильные.

Правильные гос-ва заботятся о благе всех. Так монархия аристократия9правят избранные), полития (самое лучшее гос-во, власть средних).

Неправильные заботятся о благе отдельных- тирания, Олигархия(богачи),демократия(власть толпы, нищих, предтеча тирании).

Утверждал что власть расшатывает равенство, появляется культ личности, наглость, разноплеменность населения.

Как с этим бороться - борьба с коррупцией, правление поочереди, выборность руководителей(кроме военных).

 

Аристотель рассматривает отдельные вещи. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа.Форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие. Цель(от грец.телос. Телеология) есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Бог Аристотеля–это перводвигатель. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

 

Аристотель – великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов–растительная форма–животная форма–форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход,

12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: