Основные библейские идеи философского значения

Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составля­ют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной лично­сти, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философ­ской значимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески оз­начает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только хригтианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Ка­пов же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. И чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего и усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Ари­стотель называли божественными космос, звезды, т.е. нелич­ностное. В библии божественным является только сам Бог. Мо­нотеизм — это результат более глубокого, чем в античности, по­нимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий ■ ново «бог» переводится как теос). В соответствии с принципа­ми теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты яв-чялся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не те-оцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом омять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — уче­ние о сотворении мира Богом из ничто. В философии не счита­ют, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме филосо­фы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Плато­на — мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не тво­рит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то вре­мя как в античности разум сводился к интеллекту, который счи­тался враждебным вере. Вера — слово итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бы­вают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сей­час не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера — это личностное самоопределение че­ловека, составная часть его внутреннего мира. Именно средне­вековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские за­веты, который обладает доброй волей, кто способен за счет соб­ственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интел­лекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что мо­ральный закон — это закон самой природы, который и на сто­роне бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу эти­ка долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде все­го совесть. Совесть — это познание, сопровождающее связь че­ловека с Богом, это со-весть. В Ветхом Завете слово совесть не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Вет­хий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это но­вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою гре­ховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь зве­нящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Плато­на любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не мо­гут повториться. Средневековая концепция времени — это пере­ход к линейному времени и связанному с ним понятию прогрес­са. Время не сводится к природным процессам, его воплощени­ем выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасе­ния человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измере­ниями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность — прича­стность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Символизм — это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода — грехопадение Ада­ма и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вме­няется в вину всем людям. Адам в символическом виде представ-'1ял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет гимволическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античности, доста­точно вспомнить, как философы стремились разглядеть в мате­риальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм ста­новится широко распространенным способом постижения дейст-нительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в опре­деленном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христи-пнстве философии? В развитии личностного начала. Она предста-иила новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

Сущность Бога

Приведенная ниже информация сообщается читателю не в качестве философских выводов, а для систематизации его представлений о библии, ее содержании.

1. Бог — это одна сущность, представленная в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух.

2. Бог — это дух (Бог нематериален, бестелесен).

3. Бог невидим (ибо дух нельзя увидеть).

4. Бог жив (он любит, видит, слышит).

5. Бог — это личность (а не природа).

6. Бог самодостаточен (он не нуждается для своего сущест­вования в чем-либо).

7. Бог необъятен (он не имеет пространственных границ).

8. Бог вечен (он не имеет временных границ).

9. Бог неизменен (ему некуда изменяться).

10. Бог всеведущ (он все знает).

11. Бог всемогущ (ему подвластно все).

12. Бог свят (он вне противоположности добра и зла).

13. Бог — истина (он никогда не заблуждается).

14. Бог справедлив и праведен (в том числе, когда наказыва­ет).

15. Бог благ (он любит, благоволит, милосердствует).

Доказать существование Бога нельзя. Существование Бога при­нимается на веру, на основе божественного откровения, интуи­тивно, без доказательства, в силу авторитета библии. В курсах богословия считается, что в пользу существования Бога можно привести ряд заслуживающих внимания аргументов, суждений. Это не доказательства, а всего лишь аргументы «в пользу». На­иболее часто приводятся следующие из них.

1. Космологический аргумент: все, что существует, имеет причину, бесконечная серия причин немыслима, поэтому долж­на быть первопричина, это — Бог.

2. Богословский аргумент: Вселенная — неживое и живое — характеризуется системностью, она разумна. Бог и есть этот ра­зум.

3. Онтологический аргумент: все люди обладают идеей Бога, этой идее по необходимости должно нечто соответствовать, это нечто и есть сам Бог.

4. Нравственный аргумент: каждый человек несет в себе представление об абсолютном нравственном законе, этот закон и есть Бог.

5. Аргумент согласованности: вера в Бога лучше всего объ­ясняет все факты нашей жизни, поэтому необходимо признать реальность Бога.

В рассмотренных аргументах есть изъяны (предлагаем чита­телю составить на этот счет свое собственное мнение), именно по­этому они даже богословами, не говоря о философах, не счита­ются доказательствами.

Да или нет? Вернющий или атеист?

Многовековая история развития религии и философии пол­на взаимных обвинений, грубых споров, неоправданных крайно­стей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от имени религии и от имени философии. Вспомните хотя бы бесславные так называемые крестовые похо­ды. Исповедующие насилие никогда, берем на себя смелость утверждать это, не были по-настоящему сведущими в религии и философии. Они всегда были невеждами. Невежество рядит-

т в различные одежды. Его излюбленным приемом является про- ОТое, упрощенное: «Да или нет? Отвечай! Третьего не дано».

Если нашими читателями являются, с одной стороны, веру­ющие, а с другой — атеисты, то нам бы не хотелось их проти­востояния. Они вполне могут найти почву для единения, а имен­но — оценивая религиозное учение как яркое философское со­бытие, значение которого сказывается по настоящий день.

Основные выводы

• В средневековой философии все интерпретируется исходя из одного принципа, принципа абсолютной личности, Бога.

• Человек понимается как единство веры, надежды и любви.

 

НЕОПЛАТОНИЗМ –завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учениеПлотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады. Зафиксированная в Эннеадах антиаристотелевская позиция Плотина в дальнейшем развитии неоплатонизма сменяется признанием роли Аристотеля как последователя Платона, философия Аристотеля, в особенности его логика, понимается как введение в философию Платона. Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.

Основной причиной радикальных изменений, которые произошли в мировоззрении во время перехода от античности к европейского Средневековья, было разрушение античного полиса (основной формы государственной и общественной жизни) как реальной почвы всей античной цивилизации, а вместе с ним - разрушение и всего уклада жизни. Римская империя ввела в свой состав огромную территорию с разнообразными этносами, культурами, верованиями, подчинив все единому центру. Огромная государственная машина империи, которая почти все время находилась на военном положении, перемешивала и перемалывала и людей, и культуры, и религии, сделав наконец отдельного человека беспомощным и беззащитным. Ни власть, ни богатство, ни высокие должности не были надежной основой для человеческой жизни. Отчаявшись во всем материальном, люди обращали свои взоры и надежды к духовному. Здесь очень полезным было открытие античной философией автономии человеческого духа, поскольку оно помогало человеку найти в самой себе опору для противостояния жизненным невзгодам. Однако философия была не очень доступной для множества людей, поэтому в Римской империи были распространены мистицизм (вера во вмешательство в человеческую жизнь тайных сил), культы различных богов, огромное количество которых, кстати, больше запутывала людей, чем им помогала. Появление христианства хорошо вписывалась в общий духовный настрой эпохи, а потому оно достаточно быстро распространилось в империи. Ведь именно христианство не просто признало автономию человеческого духа, а дала ей свое объяснение: в человеческой душе есть доля божественного, то есть абсолютного духа, а могущество последнего была наглядно продемонстрирована Иисусом Христом. Какой именно потому, что нес в себе этот дух, прошел через смерть и победил ее. В последствии вся эпоха Средневековья жила в условиях доминирования христианской религии во всех сферах общественной жизни.
Появление и утверждение христианства в Европе привели к радикальной духовной революции в развитии европейской цивилизации. Это можно увидеть достаточно отчетливо через сравнение античного и средневекового мировоззрения с их основными характеристиками.
Античной мировоззрение
1. Политеизм (многобожие).
2. Боги является частью природы, или олицетворением природных стихий.
3. Выходные качестве богов: сила, могущество;
4. Боги упорядочивают и украшают мир.
5. Космос, природа - общие условия существования богов и людей.
6. Человек опирается в своих поступках на знания.
7. Главная жизненная задача человека - совершение подвига.
8. В восприятии действительности акцент падает на внешнее, внутреннее проявляет себя только через внешнее.
9. Люди разделяются по этническим и родовым признакам.
10. Господство натуралистического мировосприятия.

Средневековый мировоззрение
1. Монотеизм (единобожие).
2. Бог является духовной сущностью, которая находится за пределами мира (трансцендентность).
3. Исходное качество Бога любовь к человеку.
4. Бог творит мир из ничего.
5. Природа не имеет собственной сущности и не может существовать без притока божественной энергии.
6. Человек во всем полагается на веру в Бога.
7. Главная жизненная задача человека - спасение души.
8. В восприятии действительности акцент падает на внутреннее;
внешнее скорее мешает правильно понять внутреннюю.
9. Все люди равны перед Богом.
10. Господство символического мировосприятия;

Как видим, основные мировоззренческие ориентиры во время перехода от античности к средневековью меняются на противоположные. Человек Средневековья сосредоточивается на внутреннем, духовном. Спасение души для нее имеет не только индивидуальный смысл: спасая себя, человек, во-первых, увеличивает мировой потенциал добра и света, а во-вторых, способствует возвращению мира к тому состоянию, в котором он находился до грехопадения. Человеческая жизнь приобретает целевого направления, а история - временного измерения, поскольку все человечество напряженно ожидает второго пришествия Христа. Бог создает мир из ничего, и поэтому последний все время находится на грани бытия и небытия. Мир существует только потому, что Бог держит его в своей "десницы". Созданный мир не влияет на Бога, поскольку Бог - это духовная сущность, абсолют всех абсолютов, совокупность всех возможных совершенств. По этой причине Бог является для человека непостижимым и принципиально позарозумовим (замысел Божий неизвестен) Бог только из собственного милосердия и любви может открыть себя человеку, и это произошло, когда Он послал на Землю своего сына - Иисуса Христа. С другой стороны, каждый человек несет в себе "искру Божью", поэтому путь к Богу лежит через духовное самоуглубление и самозосередження и, наконец, через самосовершенствование. Согласно пониманию природы, морали, человеческих жизненных обязанностей определяли исключительно религиозные догматы (выходные неизменные положения).
За графиком эпоха Средневековья охватывает период от падения Римской империи (иногда - от основания Константинополя), т.е. с IV-V вв., До открытия Америки (или до падения Константинополя), т.е. к XV-XVI вв.
А этапы развития средневековой философии зачастую определяют так:
1 этап - апологетика и патристика (II-IX вв.)
2 этап - схоластика и мистика (Х-XVI вв.)
а) ранние схоластика и мистика (Х-ХI вв.)
б) зрелые схоластика и мистика (XII-XIII вв.)
в) поздние схоластика и мистика (XIV-XVI вв.). Обратим внимание на то, что духовные процессы в процессе формирования средневекового общества опережали социальные, удостоверяющий чрезвычайно важную роль духовного фактора в развитии истории

Вопрос №17. Становление и развитие патристики. Тертуллиан, Боэций.
Патри́стика (лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

§ теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

§ креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

§ провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

§ персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

§ ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Тертуллиан – это римский юрист II в. н.э. О нем неизвестно ничего. По тексту его апологии, по манере его письма стало понятно, что он – юрист. Это время, когда христианство под запретом, поэтому все детали биографии скрыты. Авторов, таких как Тертуллиан, впоследствии будут называть апологетами (защитниками). Их работы защищали христиан от язычников. Работа Тертуллиана так и называлась – «Апология». Он набрасывается на язычество всеми возможными способами. Он близок к взгляду, согласно которому цивилизация испортила человека, надстроив над его природной сущностью целый ряд неистинных ценностей. Это та точка зрения, на соотношение природы и цивилизации, которую примут Руссо, Толстой, Фрейд и т.д. Их мало, но они были. Отсюда следует слишком извращенная философия, слишком изнеженное искусство, до крайности развращенная мораль и слишком аморальная религия. Отсюда лозунг Тертуллиана связан с опрощением.

«Христианская вера отвечает требованиям простоты и содержит истину в готовом виде. Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия». (с) Тертуллиан

Он имеет ввиду специфику своего века, но эти выводы ведут к мракобесию.

«В отношении правило веры не знать ничего – значит знать все». (с) Тертуллиан

У него постоянно присутствует логическое противоречие в явной форме. Он его не только не скрывает, а наоборот.

«Сын божий распят, а мы не стыдимся, хотя это постыдно. И умер сын божий – это вполне достоверно, и вполне целесообразно. И после погребения воскрес. Это несомненно ибо невозможно». (с) Тертуллиан

Это значит, что в делах веры противоречие не мешает так, как мешает в науке. Далее он еще более усиливает нападки на разумное начало. Он берет фразу «Жизнь – мудрость мира сего – есть безумие». Апостол Павел подразумевал вполне разумные вещи под этой фразой. Тертуллиан переворачивает эту мысль.

«Если мудрость мира сего есть безумие, значит безумие и есть мудрость мира сего». (с) Тертуллиан

Это та логика, по которой он понимает всех безумных, юродивых, придурков. Например, собор Василия Блаженного. Василий Блаженный – дурачок, бегал по Москве без штанов, так он смерял свою гордыню. Говорил царям правдивые вещи. Все сходило с рук, т.к. он был дурачок.

Тертуллиан был не совсем за сумасшедших, а за здравый смысл, но против античного интеллектуализма.

«Душа простого человека – христианка». (с) Тертуллиан

«Культура – это болезнь, а истина – в природе человека». (с) Тертуллиан

«В этом смысле Сократ – это орудие дьявола, потому что он усомнился в простых вещах, начал копать». (с) Тертуллиан

Нежелание усомниться завело Тертуллиана далеко. Он не философ в традиционном смысле, не идеолог. Он спрашивает, что общего между академием и церковью. Его задача не опровергать, а отмежеваться. Это позиция того, кто предписывает обществу некоторую форму. Однако Тертуллиан не святой. Общество обычно следует советам таких, как он, но в конце концов он оказывается по другую сторону.

Важно, почему идеи Тертуллиана, которые касались расхождения церкви и философии не были реализованы. Почему философия все еще существует? Потому что она понадобится православию и католицизму. Тертуллиан, обсуждая эту тему, писал, что споры о скрытом смысле библейских пассажей вообще не надо вести, ибо они ведут к ереси. Он предпочитал буквальные толкования. Однако существует в то время 3 уровня понимания текста:

1. Чтобы что-то прочитать, надо знать значения слов и грамматику. Это буквальное понимание. Этого достаточно для элементарных текстов.

2. Уровень концептуальный или семантический. На этом уровне задача не буквальный смысл, а понять мысли автора, понять, что хотел сказать автор, зачем он это написал. Между тем, что он написал и тем, зачем он это написал, может быть дистанция.

В 20 веке появится понятие «подтекста» (мысли, которые хотел выразить автор, которые не обязательно явно звучат в тексте). Например, Хемингуэй, «Старик и море». Гражданская война в Испании. Сидит старик и думает, что он оставил дома кота. Будущее кота понятно – он найдет себе пропитание, а будущее старика – нет.

Также возникло понятие «неконтролируемый подтекст» (когда центр не пропускает некоторую работу не потому, что там написана херотень, а потому что можно провети параллель с чем-то настоящим. Малиновский написал роман «Император», но роман напечатали только через определенный промежуток времени. Проблема в том, что читая этот роман в последний год жизни Брежнева о том, что дряхлый император в Эфиопии не может руководить, все сыпется, было не очень. Роман не прошел цензуру, хотя в нем ничего такого не было.

3. Перетолкование каких-то новых обстоятельств, аллегорическая экзегеза, т.к. когда текст, написанный давно, в другое время может быть истолкован по-другому и с его помощью могут истолковывать другие события.
Например, после чернобыльской катастрофы было заявлено, что в библии все было предсказано, в последней части «апокалипсиса», тема радиоактивного заражения, снимается пятая печать и начинается конец света.

Если бы не было 2 и 3 уровней, то Тертуллиан был бы прав и философия была бы не нужна, но тексты надо было понимать глубже.

Боэций

Он жил в V-VI вв. Его называют «последний римлянин», в том смысле, что он был последний значимый персонаж, после которого ушла античная культура. Он был плоть от плоти античная культура, но и значимым деятелем патристики. Жил в Италии, государстве ост-готов. Ост-готы – это варварское племя, которые завоевали территорию, но у них хватило ума осуществить синтез с местными жителями. Коренные занимались хозяйством, торговлей, ост-готы охраняли свое государство от других варваров. Королем был Теодорин. Он зарезал бывшего короля Одаакра во время пьянки. Наутро все проспались и увидели, что у них новый король. Расписывался он по трафарету с инициалами. В первые годы правления он вел разумную политику, понимал, что надо, чтобы государство жило нормально, что надо продвигать людей старой культуры. Так получил славу Боэций, представитель старой культуры. Он дослужился до звания премьер-министра. Он был выдающимся человеком в разных областях: техника, музыка, механика, астрономия. Но он был еще глубоким философом. Основная его работа «Комментарии Боэция на «Комментарии» Порфирия на «Категории» Аристотеля». Это наиболее глубокая работа, надолго определившая развитие философии. Смысл работы в ответе на один вопрос: как соотносятся слова и вещи, общие понятия и единичные предметы. Что такое красота? Есть ли это совокупность всех красивых вещей или она существует помимо этих объектов. Существует ли общее понятие до вещей или они существуют только в вещах или они существуют еще и после вещей. Вопросов три, но сводятся они к одному: как соотносятся слова и вещи. Этот вопрос создал 2 группировки средневековой философии: номинализм (онтологически не существует в бытии общих понятий) и (категории существуют до вещей). Впоследствии борьба будет принимать разные формы.

Сегодня есть только объекты, но не все так просто, т.к. в гуманитарной области существует другое представление. Каждый раз, когда мы говорим об общих понятиях, мы понимаем, что сложно свести общие понятия к совокупности индивидов. Это сложная проблема, которая будет долго существовать и не исчезнет.

Боэций надолго определит развитие школы. Он создаст представление о том, чему надо учить. Он разделил учебные дисциплины на 2 группы: тривиум и квадривиум. Сначала надо учить тривиум: грамматика, логика, риторика, а затем квадривиум: арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Это учение будет однозначно воспринято во время схоластики.

К 40 годам он достиг всех постов, встал во главе правительства. Все здорово в жизни. Но через 2 года все стало плохо. Его обвинили в подготовке мятежа. Теодорих в преклонном возрасте стал очень мнительным, помнил, как он сам зарезал Одоакра и чувствовал подвох, что его тоже могут прикончить. Появляются люди, которые этим пользуются. Друга Боэция обвинили в заговоре, Боэций на свою голову заступился, и поплатился за добро. Его тоже посадили. Там он написал работу «Утешение философией». Работа написана на латыни. Работа довольно странная, там нет ни слова ни о Христе, ни о христианстве вообще. Она ближе к философии стоиков. Начинается как художественное произведение: узник в камере, вокруг суетятся музы, но узнику только хуже. Тогда появляется высокая женщина (Философия) и начинает говорить с узником. Она удостоверилась, что узник не лишился ума и начинает разбирать то, что с ним произошло. В последующих главах все довольно сложно, поэтому разбирать дальше нет смысла. А в первых 2х главах все просто. Там идет речь о фортуне. Традиционный взгляд на фортуну – это точка зрения, что фортуна – это очень хорошо и ее надо хватать. Греки изображали ее в виде девушки с кудрями спереди и лысиной сзади. Хватать надо было за лицо, т.к. затылок лысый. Боэций пытался объяснить, что фортуна может дать только деньги и власть. Для людей это наивысшие ценности и поэтому они бросаются на фортуну, но надо иметь ввиду следующее: во-первых тот, на кого сваливается богатство, становится тупее. Он не воспринимает произошедшее, он не ожидал этого, творит беспредел. С другой стороны у него появляется проблема, как сохранить свои бабки, т.к. есть много других желающих у тебя их отнять. Поэтому игры с фортуной очень опасны и непонятно, чем все кончится. Во-вторых, власть. Говорят, власть портит. Боэция не согласен. Он считает, что власть обнаруживает те недостатки, которые в обычных условиях спрятаны в человеке. Все сразу становится понятно. У африканцев есть пословица «чем выше обезьяна лезет на пальму, тем виднее у нее кое-что». Тема власти – нечто подобное. Боэций прав. Он говорит, что даров фортуны надо опасаться. Когда он сам достигал постов, он же не отказывался, так что теперь удивляться, когда сейчас он все потерял. Вот если бы он отказывался, может быть, не было бы таких последствий. Он говорит, что есть то, что для человека существует независимо от даров фортуны: талант, способности и т.д. это возвращает нас к теме «внутреннего гения». Рецепт Боэция связан с тем, что надо противопоставлять «внутреннего гения» фортуне. Надо не столько гнаться за благами, сколько работать над собой. То, чего можно достичь благодаря «внутреннему гению», фортуна никогда не отнимет. Она может отнять жизнь, но никогда не отнимет то, что ты создал.

Боэций умирает в первой трети 6 в. нашей эры и после него фигур достойных не наблюдается очень долго, т.к. в Европе наступают века мрака: деревня победила город, было огромное количество мелких феодальных государств, таможен, ездить и торговать было сложно, поэтому культура и философия сохранялись мало где. Существуют работы, но очень слабые.

Подъем городов в Европе начинается в X веке, с XI начинается новая эпоха – схоластика, школьная философия. В Европе в это время возникает высшая школа. К концу 12 в. оформляются университеты: сначала Парижский (1200, но обучение существовало и раньше), потом Оксфорд (1206), Кембридж, Болонский университет, Кельн и т.д. Все они были созданы по определенных принципах: сначала все учатся на факультете семи свободных искусств (там учили сначала тривиуму, затем квадривиуму), а далее он становился магистром этих искусств и мог быть преподавателем, либо заканчивать богословский, юридический или медицинский факультет и защищать докторскую. Учились долго, поэтому степень бакалавра, которая есть сейчас, была просто кличкой. Бакалавр был человеком, которому еще учиться и учиться, он был нищий никто.

«Учись так, будто будешь жить вечно, живи так, будто завтра умрешь». (с) лозунг студентов Парижского университета

Университеты создали академическую процедуру обучения, защиты, некоторую схему, которая долгие века будет воспроизводиться в высших школах. В сфере философии это привело к возникновению схоластики. Слово «схоластика» получит впоследствии нарицательный смысл.

Первым из значимых схоластиков был Ансельм Кентерберийский. Ансельм – монашеское имя, Кентерберийский – титул. Он впервые сформулировал то, чего раньше никто не пытался делать. Он придумал первое доказательство бытия Бога. Никому в голову не приходило доказывать то, во что и так все верили. Вот у Тертуллиана было все просто: если можно доказать, значит не нужно в это верить. А вот Ансельм как раз хотел все доказать.

«И сказал безумец в сердце своем – Нет Бога»! (с)

Появился безумец, который отрицает существование Бога, но если его спросят, что такое Бог, он скажет, что это существо, обладающее всеми позитивными свойствами в максимальной степени, а среди этих свойств есть и свойство существования, иначе это уже будет не Бог. Ансельм пытается перебросить логический мостик от сущности Бога к его существованию. Конечно, это доказательство никуда не годится. Это понимали даже тогда. Эту проблему закроет только Иммануил Кант, сказав, что:

«100 воображаемых талеров отличаются от 100 талеров в моем кармане тем, что последняя в кармане, а первая в мыслях».

Воображаемый объект ничем не отличается от существующего. Реальный есть, а воображаемого нет.

Впоследствии доказательство Ансельма будет названо онтологическим и будет отброшено, но оно поставит проблему разумного осмысления христианской веры. Это привело к Абеляру.

Пьер Абеляр наиболее интересная фигура ранней схоластики, оставивший книгу «История моих бедствий». Это не философская книга. Все философские сожгли.

Закончив факультет семи свободных искусств, он стал преподавать тривиум. Как-то на семинаре его попросили с логической точки зрения пояснить смысл богословского текста. Он должен был отказаться, ведь он не знал богословия, но он не стал так делать, т.к. был честолюбивым человеком. Он взял время на раздумье, подготовился и с блеском объяснил все студентам. Тогда он начал задумываться над другими богословскими текстами. Возникло много вопросов. Он написал работу «Да и нет», которую не одобрила церковь. Он видел противоречия в тексте Библии, простые и сложные, которые долгие века человечество обходило. Никому в голову не приходило, что Библия противоречива. Он начинает с того, что с точки зрения христианства намерение – есть стержень поступка. Судят не за поступок, а за мотив. Это берется из нагорной проповеди Христа. Неважно, было или не было, т.к. мотив был. Абеляр, зная это, ставит вопрос: если намерение – это стержень поступка, то гонители Христа (язычники) не совершили ничего дурного, они же не ведали, что творят. Они видели, что человек нарушает правильный порядок. Если так, то должны быть спасены все язычники, жившие до христианства, ведь они не виноваты, что родились в то время.

Подобного рода анализ быстро привел к скандалу, потому что нашлись люди во главе с Бернардом Леруосским, самым высокочтимым богословом, который стал действовать против Абеляра. Он ставит в вину Абеляру то, что он использует разум в вопросах веры. Сам Бернард считал, что есть только один способ познания – мистический. Он написал по этому поводу книгу «12 ступеней…». Во всякой религии есть 2 крыла: рациональное и мистическое. Победил Бернард. Книгу Абеляра сожгли, а его выгнали, но его студенты поехали за ним. Первый раз сложилась такая уникальная ситуация: ему заткнули рот, но не до конца. Стали опять его судить, но так и не досудили, т.к. он умер. Бернарда сделали святым в католической церкви. Монахи в Швейцарии вывели в честь него особую породу собак – сенбернаров. С философской точки зрения, гораздо интереснее окажется Пьер Абеляр.

Эта ситуация использования разума в делах веры породила проблемы. Церковь запаниковала. Разрешит эту проблему следующий главный мыслитель Фома Аквинский. Фома – главный богослов католической церкви.

Вопрос №18. Августин Аврелий.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354—430). Он был сыном отца-язычника и матери-христианки. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Истину Августин находит в христианстве.

Главные трактаты: «Исповедь», «О троице», «О граде божьем».

Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Августин и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он сделал Бога центром философского мышления. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью. Только его существование независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

По Августину, душа не содержит в себе ничего материального, она имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством, которое происходит от бога. Душа близка богу и бессмертна.

Основой духовной жизни является воля. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. У Августина существуют два мира: идеальный в боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге. Достижение человеческого счастья предполагает познание бога и испытание души.

Сущность теории познания Августина — априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют — вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить.

Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.

Преобладание в сфере познания иррационально-волевых факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом.

Вклад Августина состоял также в, том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философски. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть, лишь недостаток добра. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня» либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность — из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее.

Время, согласно его пониманию, является мерой движения и изменений, присущих всем конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним.

Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) — божьего (civitas Dei) и земного (сivitas terrеnа). Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества — это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий Град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

Августин заложил основы новой, христианской философии. Августин представлял бога как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестественной силы и творение милости.

 

Вопрос №19. Основные проблемы и представители схоластики. Ансельм Кентерберийский. Абеляр.

Схола́стика (Scholia — «школа») — европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Периодизация

1. Ранняя схоластика (IX—XII века), стоявшая ещё на почве нерасчленённости, взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризуется оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Главные представители схоластики: в Германии — Рабан Мавр, Ноткер Немецкий, Гуго Сен-Викторский; в Англии — Алкуин, Иоанн Скот Эриугена, Аделард из Бата; во Франции — Иоанн Росцелин,Пьер Абеляр, Гильберт Порретанский, Иоанн Сольсберийский, Бернард Шартрский, Амальрик из Бена; в Италии — Пётр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.

2. Средняя схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля (см. Европейская философия), имевшегося, правда, только в латинском переводе. Формируется философия больших орденов, особенно францисканского и доминиканского, а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота. Затем последовал спор между сторонниками Августина,Аристотеля и Аверроэса, спор между томистами и скотистами. Это было время великих философско-теологических энциклопедий. Другие главные представители схоластики: в Германии — Витело, Дитрих Фрейбергский, Ульрих Энгельберт; во Франции — Винсент из Бове, Иоанн Жандунский; в Англии — Роджер Бэкон, Роберт Гроссетест, Александр Гэльсский; в Италии — Эгидий Римский; в Испании — Раймунд Луллий.

3. Поздняя схоластика (XIV и XV века) характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл), дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. Когда в нач. XIV века церковь уже окончательно отдала предпочтение томизму, схоластика с религиозной стороны стала историей томизма. Главные представители поздней схоластики: в Германии — Альберт Саксонский, Николай Кузанский; во Франции — Жан Буридан, Николай Орезмский, Пётр д’Альи, Николай из Отрекура; в Англии — Уильям Оккам; в Италии — Данте; в Испании — Саламанкская школа. В период гуманизма,Возрождения, Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии. Неосхоластика защищает примат христианской философии. Схоластически и — соответствующий методу схоластики; в отрицательном смысле — хитроумный, чисто рассудочный, спекулятивный.

 

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность.

Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Ансельм Кентерберийский

(1033-1109) - крупнейший представитель ранней схоластики. С 1093 г. он - архиепископ Кентерберийский. Им написаны трактаты "Монолог" (1076), "Прибавление к рассуждениям" (1077-78), "Диалог о грамматике", "Почему Бог является человеком" (1094-98) и др. Еще при жизни Ансельма называли "вторым Августином" за его авторитет как мыслителя. Основную проблему христианской философии - соотношение веры к разума - Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера - предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Т.е. разум, согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать веру своими рациональными средствами.
Посредством рационалистических рассуждений Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога, а также такие догматы церкви, как идею творения мира из ничего, бессмертие и свободу души и другие вероисповедные формулы.Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из основных положений реализма, утверждавшего существование общего до вещей. Это положение было сформулировано еще Платоном и в дальнейшем развито неоплатонизмом и некоторыми представителями патристики, в частности Августином. Ансельм стоял на позициях так называемого крайнего реализма, считавшего, что общее - это нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а единичные вещи - это производное общего. На позициях крайнего реализма стояли Эриугена, развивший пантеистическую концепцию на основе неоплатонизма, а также Августин. Позиция Августина была дальше разработана Ансельмом. Реализм понятий - необходимая часть всей христианской философии и теологии, с его помощью религия обосновывала основные вероисповедные догматы христианского вероучения. Так, первородный грех Адама мог быть передан на все человечество только потому, что в Адаме заключалась сущностная общность человеческого рода. Также и догмат Троицы содержал утверждение о существовании божественной сущности, которая одновременно выражается в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына, Бога-святого духа.Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом для доказательства бытия Бога, которое состояло в следующем рассуждении: поскольку понятие Бога предполагает идею божественного совершенства, то значит Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие "Бог". Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, значит Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его существованию - имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство бытия Бога называется онтологическим и было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом, так как идея некоторого существа, которое имеет свои предикаты как совершенные, не может быть идеей существа, у которого одним из атрибутов является существование. Против онтологического доказательства Бога выступал один из современников Ансельма - монах Гуанило, который показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.

 

Пьер Абеляр

(1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки.Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой-лишь. проявления его могущества.) В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время. В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов.
В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести. Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.
Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

 

Вопрос №20.Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

1. Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

2. Бог рассматривается как первая причина;

3. Бог является источником необходимости в мире;

4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и ис

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: