Глава 1. Теоретические подходы к изучению этничности

РАЗДЕЛ 3.

ЭТНИЧНОСТЬ, ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ И МЕЖКУЛЬТУРНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ.

Глава 1. Теоретические подходы к изучению этничности

Категория этничность прочно вошла в научный лексикон этнологии, социологии, психологии, а также смежных с ними междисциплинарных направлений (в первую очередь, этносоциологии и этнопсихологии). Однако, несмотря на широкое распространение этого понятия, в научном сообществе не сформировалось единого четкого подхода к определению данного понятия. Категорию этничность зачастую называют феноменом.

Начало истории термина этничность относится к 1960-м гг., когда это понятие стало ответом на этнополитические изменения в послевоенном мире. Как самостоятельный термин, категория этичность впервые появилась в 1972 г. в Оксфордском словаре под редакцией Рисмана. Дискуссии о природе и сущности этого явления и категории, его обозначающей не утихают в среде специалистов и до настоящего времени.

В современной науке сложилось три ведущих теоретических подхода понимания природы и сущности этничности: примордиализм, инструментализм и конструктивизм.

Примордиалистская концепция этничности (ог.англ. primordial - изначальный, исходный) появилась в Германии в Х1Хвеке и была развита в трудах Э. Стюарта, Р. Гамбино, У. Коннора, Ю.В. Бромлея и Пьера ван ден Берге. Сам термин «примордиальные связи» ввел в научный оборотв середине XX века американский социолог Э.Шилз. Наиболее популярной формулировка подхода к этничности в рамках примордиализма принадлежит американскому антропологу К.Гирцу: «В каждом обществе во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной, некоторые сказали бы-духовной близости, чем из социального взаимодействия».[1] Ученые, придерживающиеся примордиалистской концепции, рассматривают этичность как врожденное свойство, имеющее объективную основу либо в природе, либо в обществе. Примордиалисты исходят из того, что этническая идентичность, как главная форма проявления этничности, основана на фундаментальных связях с определенной культурой или группой. Пытаясь найти объективные признаки дифференциации и определения этнических общностей, ученые-примордиалисты трактуют их либо как биологические, либо как культурно-исторические. В связи с чем в примордиализме появилось два направления: природное и эволюционно-историческое. Природное направление определяет этничность как расширенную родственную группу или расширенную форму родственного отбора и связи, в которой идентификация с этнической группой заложена в генетическом коде. Эволюционно - историческое направление рассматривает этничность, прежде всего, как социальное явление, в котором осознание групповой принадлежности основано на объективных характеристиках, таких как единая территория, национальный язык, культура, черты характера и т.п. Таким образом, этничность в рамках примордиализма понимается как безусловная и постоянная составляющая идентификационной матрицы индивида. Такое понимание этничности было распространено на Западе в 1960-х гг. в контексте теорий модернизации. Но уже 1970-е годы показали неуниверсальность этих концепций в свете того, что массовые этнические движения в этот период показали несостоятельность теории «плавильного котла», утверждавшей, что этничность будет преодолена в процессе создания национального государства.

К середине 70-х гг. XX в. в западной науке оформилась новая концепция этничности - инструментализм. В отличие от примордиалистов, научный фокус ученых-инструменталистов был направлен не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление ее функций. В основе инструментализма лежит понимание этничности, как инструмента, используемого в борьбе за статус, власть и благосостояние. В работах представителей данной концепции, таких как Д.Хоровитц, С.Олзан, Э.Смит, А.Коэн и К.Янг этничность рассматривается в качестве чувства солидарности группы, социальной роли, избираемой человеком под влиянием жизненных факторов. В связи с этим инструментализм часто опирается в своих взглядах на социально - психологические теории, функционализм и прагматизм. Инструменталисты полагают, что культурные различия между группами могут служить основанием для формирования этнической идентичности, которая будет определять характер этнокультурных контактов. Однако мобилизация этнической общности осуществляется, главным образом, с помощью целенаправленной деятельности политических и культурных элит.

Инструменталистский подход также объясняет существование народов стремлением людей к объединению в группы с целью реализации своих ин­тересов. Этничность (совокупность этнических признаков) при этом высту­пает инструментом достижения обозначенной цели. Авторы и последователи этого подхода обозначили следующие аспекты:

1. решить проблему отчуждения, которая порождается индустриальным обществом с его массовой культурой;

2. справиться с информационной сложностью современной жизни, раз­делив всех на «своих» и «чужих», а «чужих» - на различные народы.

Подобные объяснительные мотивы исходят из, как было уже сказано выше, социально-­психологических теорий личности и согласуются с теорией аффилиации (потребностью людей объединяться в группы) и компенсаторных потребностей. Видными идеологами, развившими идеи инструментализма в своих трудах применительно к реалиям мультикультурного американского общества (теория «салата») являются Н. Глезер, Д. Мойнихэн, Дж. Дэвис. В России наиболее активно инструменталистский подход поддерживается и развивается Л. М. Дробижевой, М.Н. Губогло. Таким образом, инструменталисты в отличие от примордиалистов считают этнические общности (народы) не объективной реальностью, а скорее, субъективными образованиями, ибо люди сами выступают инициаторами формирования групп, базовой основой которых является этничность.

Разнообразные подходы к пониманию этничности не являются взаимоисключающими. И ученые принимают попытки интегрировать основные положения примордиализма и инструментализма в собственную концепцию этничности.

Конструктивистский подход возник в 1970-1980 –х гг. в ответ на обострение этнических проблем социально-политической жизни общества. Наибольшее распространение получил в США, Канаде и Австралии (все страны эмигрантские и естественная укорененность населения здесь невелика). Среди авторов - сторонников конструктивизма назовем, в первую очередь, имена Б. Андерсона (создателя термина «imagined communities» - "воображаемые общности"), Э. Геллнера, П. Бурдье, Э. Хобсбаума, Дж. Комарофф и Ф. Барта. Конструктивистский подход трактует этнические общности как искусственные образования (конструкты). Возникновение их инициируется интеллектуальной элитой, лидеры которой (писатели, ученые, политики и т.п.), пользуясь широкими возможностями СМИ и образования, иными средствами коммуникации транслируют свои идеи и мобилизуют членов этнической группы на коллективные действия, преследуя собственные политические или социальные цели. Большая роль в этом процессе уделяется интегрирующим символам – историческим мифам, а также мифологемам и искусственно созданным традициям, ритуалам к которым относят и государственную символику (флаги, гербы, гимны); олицетворение общности через вымышленные образы и т.п. основное теоретическое обоснование конструктивистский подход получил в трудах американского культурного антрополога Дж. Комароффа. Однако наиболее распространенное в мировой науке конструктивистское понимание этничности связывают с именем норвежского антрополога (этнолога) Ф. Барта, который определяет этничность как наиболее широкую категорию социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения, подчеркивает договорной характер границ между этническими категориями.

Впервые в этнологии в качестве главного критерия этничности Ф. Барт предложил способ определения этнических границ группы, которыми она сама себя ограничивает. Выбор этого критерия был сделан Бартом потому, что этнические границы направляют социальную жизнь в определенное русло и это влечет за собой сложную организацию поведения и социальных отношений. По этой причине в различных этнических границах мы наблюдаем и различные культурные явления, демонстрируемые членами той или иной группы. Этничность в конструктивизме - вопрос сознания, а членство в группе зависит от того как человек представляет себе, что такое эта группа и где ее отличия от других.

В отечественной науке сторонником и популяризатором этого подхода выступает В. А. Тишков. Он определяет этническую общность как группу людей, члены которой разделяют общее название, элементы культуры, обладают мифом об общем про­исхождении и общей исторической памяти, ассоциируют себя с общей тер­риторией и обладают чувством солидарности. Все эти признаки - результат исторического процесса; а самое главное, что объединяет людей в группы базируется на понимании этничности как чувстве солидарности, порождаемом на основе дифференциации этнокультурных групп. Представления же и взгляды, формируемые в ее рамках, рассматривается как интеллектуальный конструкт политических и культурных элит. Важно отметить, что межгрупповая дифференциация, по мнению конструктивистов, основывается на субъективном категориальном приписывании, а не на объективно существующих различиях. При этом за различия принимаются лишь те из них, что являются значимыми для самих членов группы на индивидуальном уровне.

Как полагают упомянутые исследователи, в основе разделения народов лежат либо политические причины (по факту существования государственных границ), либо конфессиональные, социальные, языковые или целый ряд иных.

Конструктивистов, так же как и инструменталистов следует отнести к числу сторонников субъективистского объяснения существования этнических групп. Разница в подходах заключается в инициаторах: в первом случае этнические общности создаются волей лидеров элиты («сверху»), во втором - самими членами группы («снизу»).

Существование трех теоретических подходов к формированию и функционированию этничности показывает отсутствие единства к пониманию этого явления среди ученых. Трудность в определении феномена этничности, заключается в том, что этничность, как компонент Я-концепции и групповой идентичности, проявляет себя через различные социокультурные сферы жизнедеятельности, вынуждая ученых применять сложный междисциплинарный подход. Выступая преимущественно в виде этнической идентичности, этничность благодаря дифференциации культурных особенностей акцентирует различия между этническими общностями, что в условиях активно идущих процессов глобализации создает сложности в изучении данного феномена. Нельзя не отметить и ситуативный характер проявления этничности.

Однако, не находя окончательного ответа на вопрос о сущности этничности, в научном сообществе принято выделять характеристики, присущие группам, которые можно называть этническими. Это означает, что сторонники какого бы то ни было направления в объясне­нии этничности не отрицают главного: на уровнях как индивидуального, так и группового сознания существует набор признаков принадлежности к этнической группе. Все эти признаки функционируют и проявляются в сфере, именуемой термином "быт или образ жизни", расслаиваясь и модифицируясь под воздействием самых разнообразных факторов. Рассмотрим признаки этничности подробнее.

Групповое представление об общем историческом и территориальном происхождении. Территория -признак явно условный. Однако изначально он был необходим: в истории народов 'Земли не было прецедента формирования одного народа в различных ареалах. В последующем шло расселение народов, и понятие "общая территория" становится частью исторической памяти. Практически все страны мира населены жителями различных национальностей - более 200 государств и около 5 тысяч народов. Например, украинцы создали крупные диаспоры в США, Канаде, а также в России; цыгане - вы­ходцы из Северной Индии - живут' во всем мире; большинство таджиков проживает в Афганистане, азербайджанцев - в Иране, а курды, которых насчитывается более 30 миллионов составляют значимую часть населения сразу в нескольких странах- Турции, Сирии, Ираке, Иране. Примеров тому огромное количество. Таким образом, для функционирования современных народов общая территория не является обязательным условием.

Историческая память является признаком, аккумулирующим все, что относится к прошлому народов: происхождение, этапы и события истории, выдающиеся личности и т.п. Важной особенностью исторической памяти является ее чрезвычайная мифологичность: она содержит не только и не столько реалистичные события и персонажи, сколько их трактовку. Историческая память часто включает различные символы, ассоциируемые с собственным народом (персонажи - реальные или вымышленные; животных как носителей черт, наиболее характерных для конкретного народа и т.п.). Особенно много мифов связано с представлениями людей о происхождении народов. Однако, несмотря на большое количество исторических мифологем исто­рическая память является важным этноинтегрирующим признаком.

Родной язык выступает тем признаком, который устойчиво занимает первое место среди ответов на вопрос: «Что объединяет (роднит) Вас с людьми Вашей национальности (с представителями Вашего народа)?».

Широко распространены лозунги - "Язык - душа народа», «Исчезает язык - исчезает народ". Однако, эмоциональная окраска таких лозунгов вступает в явное противоречие с действительно­стью, в которой мы обнаружим огромное количество "бездушных" народов: ирландцев, более века назад забывших свой "irish" и перешедших на английский язык; испано-язычных народов Южной Америки; австрийцев, говорящих на немецком языке и т.д. При изучении понятия "родной язык" следует обратить внимание на три его уровня. Первый - уровень знания или компетентности. Общеизвестны многочис­ленные факты, когда люди называют родным определенный язык, но не владеют им. Зачастую люди на вопросы о степени знания родного языка отвечают: "понимаю, но не могу говорить", "понимаю, но не читаю и не пи­шу". Второй - уровень предпочтения. В этносоциологических опросах этот уровень выясняется при помощи следующих вопросов: "На каком языке Вы бы хотели читать газеты, слушать радио, телевизор? "; " На каком языке Вам хочется общаться с коллегами на работе (в семье и т.д.)?", " На каких языках следует назы­вать улицы в Вашем городе?" и т.п. Третий - уровень реального бытования. Любой этносоциологический инструментарий, как правило, содержит вопросы, цель которых выяснить: на каком языке люди обычно разговаривают со своими родителями, супругом, детьми, коллегами и другими возможными собеседниками. И это очень важный показатель! Однако далеко не всегда сочетаются первые два уровня с третьим. Кроме того, в настоящее время широкое распространение имеют языковые парадоксы. К ним, помимо полного незнания собственного родного языка, можно отнести смену родного языка, признание родным языка межнационального общения или государственного языка, а также языка окружающего народа и пр. Приведенные факты и суждения означают, что в системе этничности родной язык - далеко не однозначное и универсальное понятие.

Психологическим особенностям этнических общностей в отечественной традиции долго не придавалось существенного значения. Психика в понимании материалистов была чем-то неощутимым, неуловимым, нематериальным, а, следовательно, и несуществующим. Однако, культурная антропология (социальная антропология) напротив, давно обратила внимание на особенности народов, которые можно объяснить с точки зрения психологии. Действительно, практически любой человек стереотипно способен охарактеризовать склад психики различных народов. Основаны такие характеристики скорее исходя не из реального знания о народах Земли, а из литературы, средств массовой информации, анекдотов и прочих источников. Так, общеизвестно, что англичан обычно характеризуют как "чопорных", немцев - "педантичных", французов - "галантных, любвеобильных", итальянцев, испанцев, жителей Кавказа и других «южан» - "эмоциональных и вспыльчивых", представителей скандинавских народов и других «северян» - "спокойных, "невозмутимых" и т.д.

В настоящее время, как было отмечено выше, в России прочно заняло свое место научное направление – этнопсихология. Одним из направлений этнопсихологии является изучение автостереотипов (представлений о своем народе) и гетеростереотипов (представлений о других народах). Таким образом, психологические особенности народов, зафиксированные в авто и гетеро стереотипах, не могут быть универсальными и этноопределяющими.

Этническую культуру часто называют национальной культурой, осо­бенно на уровне бытового сознания. Используется эта терминология и в смежных с этнологией науках. Этническая культура - это культура, характеризующая исключительно конкретную этническую общность, а национальная куль­тура - совокупность культурных норм, ценностей, ориентаций и практик, принятая в государстве и разделяемая его гражданами.

Этническая культура - категория достаточно сложная. Прежде всего, этническая культура многослойна. В культуре любого народа можно выделить как минимум 5 слоев:

1. - архаический слой - древнейший пласт культуры, связанный, как правило, с языческими верованиями.

2. - традиционный слой. Традиция - культурное явление, передающееся от поколения к поколению с целью поддержания жизни народа. Традиция складывается достаточно долго и в сознании как носителей данной культуры так и соседних является одним из главных признаков этичности. Однако, это далеко не так. В результате развития традиционной культуры возникает следующий слой.

3. - инновационный слой. Инновация - новый элемент культуры, возникающий на базе традиционной культуры. Со временем инновация становится традицией и начинается ее новое развитие. Не каждый элемент традиционной культуры переходит в инновацию, что – то забывается и выходит из употребления соответственно. Но пока есть инно­вации, будет существовать и этническая культура.

4. - региональный слой. В местах чересполосного расселения народов при взаимодействии формируются общие элементы культуры. Ха­рактерно, что представители различных народов иллюзорно претендуют на приоритетное право на эти элементы как часть именно своей культуры.

5. - «интернациональный слой». Это элементы урбанистической культуры, возникновение которых связано с научно-техническим прогрессом, развитием мировой цивилизации, процессами интеграции и глобализации. Этот слой культуры внеэтничен и представлен в образе жизни практически всех народов Земли.

Важно также отметить, что культура весьма вариативна. Внутри каждой этнической общности существуют группы, существенно отличающиеся друг от друга в этнокультурном отношении. Исследователи XIX века утверждали, например, что по русскому женскому костюму можно было определить место проживания его носителя с точностью не только до губернии, но и до поселения. А также определить происхождение и статус ее владелицы. И сегодня северные великороссы отличаются от южных или поволжских. И первые и вторые и третьи называют себя русскими. Подобные культурные различия имеются практически среди всех народов независимо от их численности. Таким образом, этническая культура при всей ее очевидности и знаковости, не может являться универсальным этноопределяющим признаком.

Этноним в переводе с греческого языка означает самоназвание. Различают два основных вида этнонимов:

- эндоэтнонимы ("эндо" - внутрь) - то название, которым себя именует сам народ;

- экзоэтнонимы ("экзо" - вне) - те названия, которыми данный народ называют представители других народов.

Иногда эндоэтнонимы и экзоэтнонимы совпадают (например, татарлар (эндоэтноним) - татары (экзоэтноним для русских) - Tatars (экзоэтноним для представителей англоязычных народов). Однако, гораздо чаще эндоэтнонимы и экзоэтнонимы не совпадают. Понять причину совпадений и расхождений эндо- и экзоэтнонимов помогает отрасль знания – этнонимика, расшифровывающая значение этнонимов и прослеживающая их исторический путь (ибо этнонимы имеют свойство передаваться от одного народа к другому, исчезать и через некоторое время вновь появляться). Согласно данным этой дисциплины, эндоэтнонимы чаще всего означают - "мы, люди" и восходят к древнейшим языкам. Так, например, у некоторых народов Волго-Уралья - мари, мордвы, удмуртов выделен общий корень древнеиранского происхождения: "мар", "морд (т)", "ар", что обозначает "муж", "мужчина", "человек", а во множественном числе - "люди».

Экзоэтнонимы чаще всею обозначают - "они, люди". Нередко при этом добавляется какое-то особое качество, чтобы отличить прочие народы от своей этнической группы. Например, если обратиться к представителям Волго-Уральского региона, то мы видим, что марийцы называют своих ближайших соседей чувашей "суасла марий", что в переводе с марийского означает "чувашские люди". Антитеза (противопоставление) "мы - они" в этнонимах проявляется со всей очевидностью.

В этнонимах существует своя иерархия. Ее можно выразить следующей схемой: метаэтноним —> этноним —> микроэтноним. Метаэтноним - это самоназвание, которое принимают близкородственные народы. Они иногда сильно отличаются по различным параметрам, но могут иметь общие корни в происхождении. Так возникли метаэтнонимы: славяне, тюрки, евреи, татары. Микроэтноним - это самоназвания, которые возникают в локальных группах людей внутри одного народа. Обычно микроэтнонимы формируются в условиях, когда часть народа переселяется в силу каких-либо причин на другую территорию. Так возникли, например, терюхане (Нижегородская область) и каратаи (Татарстан); нагайбаки (Башкирия) и некрасовцы - украинцы, перебравшиеся в XVIII веке в Турцию и т.д. Микроэтнонимами являются и традиционно принятые родовые назва­ния, которые бытуют у народов и являются для них понятными.

Существуют разновидности экзо- и эндоэтнонимов.

Этнофолизмы - клички, прозвища, ассоциируемые с представителями какого-либо народа. Например, этнофолизм "хохол" возник со времен Запорожской Сечи, когда украинские казаки выделялись длинной прядью волос - хохлом. Прошло 400 лет, но этнофолизм живет: иногда сами украинцы употребляют этот этнофолизм, не говоря уже о представителях других народов, не отдавая себе отчет о происхождении термина.

Таким образом, этноним - категория, требующая прежде всего исторического подхода и осмысления. Сложившийся этноним - результат сложнейших исторических процессов.

Топоним - самоназвание народов по географической зоне, в которой живет человек. Сибиряк, кавказец, прибалт, волжанин, азиат и т.д. – примеры самоидентификаций людей согласно своему топониму. Конфессионим ( конфессия в переводе означает религия) - это самоназвание по религиозной принадлежности. Если человек на вопрос "Кто Вы?" отвечает в том числе, что он мусульманин, православный, буддист, либо старовер, кришнаит и т. д.-мы можем говорить о его конфессиониме, означающем его религиозную принадлежность.

Изложенные выше данные о самоназваниях свидетельствует, что они являются важнейшим этноинтегририрующим и этноопределяющим признаком, зафиксированным как на уровне сознательного так и на уровне бессознательного.

1234Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: