Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Межкультурное взаимодействие.




Методология культурного взаимодействия была разработана в трудах М.М. Бахтина. С точки зрения М.М. Бахтина, любая культура не существует сама по себе, а лишь во взаимодействии с другими, «на границе». «Культура – это нечто, имеющее границы, но не имеющее за этими границами внутренней территории. Границы проходят повсюду. И каждый культурный акт живет, пока он пересекает границы. Отвлеченный от них, опустошается, вырождается и умирает…». Как отмечают авторы издания «Социальная и культурная дистанция. Опыт многонациональной России» (М., 1998), в понятии «граница» аккумулирован центральный принцип культурной антропологии: ни одна современная культура не развивается и не существует вне взаимодействия с другими культурами.

Межэтническое взаимодействие обнаруживается, прежде всего, в деятельности, как в непосредственном общении, так и в опосредованном - в ходе трудовой деятельности, а также в непроизводственной сфере (семья, быт, досуг, дружеские, соседские связи и пр.).

А.Д. Карнышев выделяет три основных вида этнического взаимодействия:

- воздействие, т.е. преимущественно одностороннее, однонаправленное влияние одной общности на другую, когда один этнос является доминирующим, другой же инертен, пассивен по отношению к данному воздействию (конкретными проявлениями могут быть принуждение, манипулирование и т.п.);

- содействие, когда два или несколько этносов на равноправных началах оказывают помощь, поддержку друг другу, достигают единства в делах и намерениях; высшей формой содействия выступает сотрудничество;

- противодействие, т.е. препятствие действиям, противоречие в позициях, блокирование усилий другого народа, а также противостояние вплоть до военных действий. Вероятность противодействия возрастает в тех случаях, когда люди встречаются с чем-то новым, необычным, нетрадиционным в своей жизни, в частности, с непривычным складом мышления, иными нравами и порядками, альтернативными взглядами. При названных обстоятельствах реакция противодействия является вполне объективной.

Определенный интерес вызывают способы восприятия этнокультурных различий, которые были классифицированы М. Беннетом (приводится в интерпретации Н.К. Иконниковой). По предложенной схеме все возможные типы восприятия делятся на два типа: этноцентрические и этнорелятивные. Среди этноцентрических типов выделяются:

- отрицание различий культур, которое трактуется как уверенность в том, что все люди в мире разделяют (или обязаны разделять) одни и те же установки, нормы поведения, ценности;

- защита собственного культурного превосходства. В этот тип трансформируется отрицание, если не удается сопротивляться очевидным фактам и возникает ощущение угрозы привычному порядку вещей со стороны ценностей чужой культуры;

- минимизация различий – признание возможности существования инокультурных ценностей.

Этнорелятивные типы восприятия складываются из:

- принятия существования межкультурных различий как равноценных, по сравнению с собственной культурой;

- адаптации к новой культуре как попытки освоения ее некоторых ценностей с целью удовлетворения собственных интересов;

- интеграции и в родную, и в новую культуру, которая основывается не только на знании языка и обычаев, сколько на личной заинтересованности в понимании ее ценностей.

Логическим завершением выстроенной схемы является вывод автора о том, что вектор позитивного развития лежит в направлении от этноцентрических к этнорелятивным типам восприятия, а проявления агрессивности и негативные стереотипы усиливаются при низком уровне межкультурной компетентности.

На результаты межэтнического взаимодействия может повлиять ряд факторов. К ним относят:

- степень дифференциации принимающей культуры. Общество, располагающее развитыми системами морали, права, художественной культуры, философии, оказывается в состоянии адаптировать к себе функционально приемлемые нововведения, не подрывая основную духовную структуру;

- длительность контакта. Длительное по времени воздействие вызывает привыкание и постепенное принятие инокультурных ценностей;

- политические условия взаимодействие. Зависимость приводит к росту культурного протеста.

Также к перечисленным факторам можно добавить степень близости культур: чем ближе культуры, тем меньше необходимость глубокой дешифровки этнокультурных кодов, тем ближе взаимопонимание.

Результаты взаимодействия для народов и их рпедставителей, участвующих в нем, могут быть различными. Этнические контакты могут ограничивать лишь простым количественным изменением в каком-либо этническом компоненте, а могут привести и к глубинным структурным сдвигам.

При формулировании концепции «культурного шока» британские исследователи А. Фарнхем и С. Бочнер описали четыре возможных варианта взаимодействия культур на межгрупповом уровне.

- при геноциде этническая или культурная группа, численно доминирующая или обладающая превосходящими технологическими ресурсами уничтожает всех членов другой группы, контактирующей с ней. Оправданием геноцида, как правило, выступает тезис с расовой или этнической неполноценности. Существует мнение, что подоплека геноцида лежит в психологической плоскости и заключается в отсутствии позитивности образа «мы», что в результате приводит к агрессии против других.

- при ассимиляции происходит поглощение одной культуры другой, что может осуществляться как в добровольной, так и в насильственной формах. Как правило, насильственная ассимиляция вызывает сопротивление со стороны малочисленных этносов.

- при сегрегации этнические культуры существуют независимо друг от друга.

- при интеграции взаимодействующие культуры объединяются в единое общество, но при этом сохраняют индивидуальность.

Величина культурного шока, по А. Фарнхему и С. Бочнеру, зависит от культурной дистанции, измеряемой CDI – индексом культурной дистанции, который включает фиксацию различий между культурами по темам: климат, одежда, пища, язык, религия, уровень образования, материальный комфорт, структура семьи, обычаи ухаживания.

Следует отметить, что предложенное понятие индекса культурной дистанции ограничивает объективные культурные различия довольно узкой сферой.

Приведенная классификация дополняется двумя типами межкультурных контактов – адаптацией и аккультурацией.

Этническая адаптация – это процесс активного приспособления этнических групп к изменившейся природной и социально-культурной среде. Основные способом этнической адаптации является принятие норм и ценностей новой социально-этнической среды (культурно-языковых, хозяйственно-культурных, политических, нравственных, бытовых и др.), сложившихся здесь форм межэтнического взаимодействия (формальных и неформальных связей, стиля поведения, семейных и соседских отношений и т.п.).

Этническая адаптация имеет две формы: активную, когда этническая группа стремится воздействовать на среду с тем, чтобы изменить ее (в том числе те нормы, ценности, формы взаимодействия и деятельности, которые она должна освоить), и пассивную, когда она не стремится к такому взаимодействию. Показателями успешной этнической адаптации считаются высокий уровень приживаемости в данной этнической среде, психологическая удовлетворенность этой средой в целом и ее наиболее важными для данной этнической группы элементами. Показателями низкой этнической адаптации являются эмиграция, различные виды нарушений в ценностно-нормативной системе социально этнической среды и др.

Этническая адаптация происходит быстрее у близких в языковом и культурно-хозяйственном отношениях народов.

Для обозначения культурных изменений, возникающих в результате соприкосновения двух культурных групп используется понятие «аккультурация». Этническая аккультурация - это процесс и результат взаимовлияния этнически разнородных культур, при котором часть представителей одной группы (реципиенты) перенимают нормы, ценности и традиции другой (у культуры-донора).

Теоретически понятно, что культурные изменения происходят в обеих контактирующих группах, однако практика показывает, что в культуре доминантной группы изменений меньше, в то время как в группах этнокультурных меньшинств больше – они осваивают язык большинства, религиозные традиции, нормы и законы поведения и т.п. Последствия межкультурного взаимодействия имеют значение как для группы, так и для индивидуальной идентичности. Поэтому аккультурация представляет интерес не только как социально-групповой феномен, но и как феномен индивидуального уровня. В этом случае используется понятие «психологическая аккультурация». Согласно теории аккультурации Дж. Берри в процессе аккультурации каждый человек одновременно решает две важнейшие проблемы: стремится сохранить свою культурную идентичность и включается в чужую культуру. Встреча с новой культурой требует от каждого конкретного индивида выраженного отношения к этому факту и выработки определенной аккультурационной стратегии. Возможны четыре стратегии развития событий: ассимиляция, интеграция, сепарация и маргинализация. В результате выбора определенной аккультурационной стратегии происходят аккультурационные изменения поведения, формируются новые оценки в отношении собственной и доминантной культуры – «аккультурационные аттитюды».

Однако вряд ли возможно говорить о целостной аккультурационной стратегии, поскольку в разных сферах - институциональной, бытовой и культурной, - эти стратегии могут отличаться. Это объясняется тем, что разные сферы выполняют неодинаковые функции. В частности, сфера культуры исполняет роль определенного гаранта сохранения собственной интегрированности в группу, в то время как институциональная сфера призвана гарантировать приобщение к новым условиям. Кроме того, наличие определенной аккультурационной стратегии у респондента вовсе не означает реального воплощения этой стратегии в жизнь или, по крайней мере, осознания ее воплощения самими респондентами. Таким образом, в отношении различных объектов и в разных сферах жизнедеятельности представители малых этнических групп могут проявлять различные аккультурационные ориентации. Выявление типов аккультурационной стратегии Дж. Берри используется для изучения межкультурных взаимодействий.

Согласно теории аккультурации Дж. Берри в процессе аккультурации каждый человек одновременно решает две важнейшие проблемы: стремится сохранить свою культурную идентичность и включается в чужую культуру. В результате возможны четыре стратегии развития событий: ассимиляция, интеграция, сепарация и маргинализация.

- Ассимиляция – это вариант аккультурации, при котором человек полностью принимает ценности и нормы иной культуры, отказываясь при этом от своих норм и ценностей.

- Сепарация – это отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой. В этом случае представители недоминантной группы предпочитают большую или меньшую степень изоляции от доминантной культуры. Если на такой изоляции настаивают представители господствующей культуры, это называется сегрегацией.

- маргинализация означает, с одной стороны, потерю идентичности с собственной культурой, с другой – отсутствие идентификации с культурой большинства. Эта ситуация возникает из-за невозможности поддерживать собственную идентичность (обычно в силу каких-то внешних причин) и отсутствия мотивации к получению новой идентичности (возможно, из-за дискриминации или сегрегации со стороны этой культуры).

- интеграция представляет собой идентификацию как со старой, так и с новой культурой.

Еще недавно исследователи считали, что наилучшей стратегией аккультурации является полная ассимиляция с доминирующей культурой. Сегодня же целью аккультурации считается достижение интеграции культур, в результате которого появляется бикультуральная или мультикультуральная личность. Это возможно, если взаимодействующие группы большинства и меньшинства добровольно выбирают данную стратегию.

Считается, что успешность аккультурации в психологическом аспекте определяется позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью. Интеграции соответствует позитивная этническая идентичность и этническая толерантность; ассимиляции – негативная этническая идентичность и этническая толерантность; сепарации – позитивная этническая идентичность и интолерантность; маргинализации – негативная этническая идентичность и интолерантность.

Резюмируя вышеизложенное, отметим, что наличие различных теоретических подходов к пониманию феномена этничности говорит о сложности в его определении. Трудности в понимании природы и сущности этого явления заключается, во-первых, в том, что этничность проявляет себя через социокультурные связи с различными сферами жизнедеятельности. Во-вторых, в условиях многокультурного характера современного общества сложно дифференцировать этнокультурные особенности этнических общностей. В-третьих, этничность может носить ситуативный характер. Важно отметить, что преимущественно через этническую идентичность проявляется этничность, и именно этническая идентичность, как часть социальной идентичности, является наиболее устойчивой в системе идентификационной матрицы.

Наличие множества концепций природы этничности при попытке их объединения в три основные теоретические направления - примордиализм, инструментализм и конструктивизм может свидетельствовать лишь об од­ном: этнические процессы на всем протяжении истории человечества не могут уложиться в единую схему и не могут быть объяснены едиными закономерностями. История народов мира показывает, что для каждого сообщества в той или иной отрезок времени существует свой комплекс факторов, который определяет уникальность развития групп.

Список литературы по разделу:

Андерсон Б. Воображаемые сообщества. ‑ М., 2001.

Артановский С.Н. Этноцентризм и «возврат к этничности». Концепции и действительность //Советская этнография. – 1992. - №3.

Арутюнов С.А. Адаптивное значение культурного полиморфизма // Этнографическое обозрение. – 1993. - №4.

Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. – М., 1989.

Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология. – М., 1998.

Белинская, Е. П. Этническая идентичность: понятие, формирование, модели измерений / Е. П. Белинская, Т. Г. Стефаненко // Этническая психология. Хрестоматия. ‑ СПб., 2003.

Бергер, А. Социальное конструирование реальности. ‑ М., 1995.э

Бромлей Ю.В. Этнос и этнография.- М., 1973.

Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса.- М., 1983.

Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история и современность.- М., 1987.

Бурдье, П. Практический смысл. ‑ СПб., 2001.

Вундт В. Проблемы психологии народов. – М.: Институт психологии РАН, 1998.

Геллнер Э. Нации и национализм. ‑ М., 1991.

Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Садохин А.П. Основы межкультурной коммуникации. – М., 2003.

Губогло М. Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. ‑ М., 2003.

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли.- М., 2009.

Де-Вос Дж. Этнический плюрализм: конфликт и адаптация // Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология. М., 2001.

Дробижева Л. М. Методологические проблемы этносоциологических исследований / Л. М. Дробижева // Социологический журнал. ‑ 2006. ‑ № 3 / 4. – С. 89 – 101.

Идентичность и толерантность. – М., 2002.

Идентичность и толерантность: Сб. статей / Под ред. Н.М. Лебедевой. – М., 2002.

Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социс. – 1995. - № 11. – с. 26 – 34.

Ионин Л.Г. Социология культуры. – М.: ЛОГОС, 1996.

Карнышев А.Д. Межэтническое взаимодействие в Бурятии: социальная психология, история, политика. – Улан-Удэ, 1997.

Кокшаров Н..В. Диалог культур и этнополитика. – Изд-во Санкт-Петербургского университета. 2001.

Коростелев А. Д. Парадоксы этнической идентичности / А. Д. Коростелев // Идентичность и толерантность: Сб. ст. / Под ред. Н. М. Лебедевой. ‑ М, 2002.

Коротеева В.В. Теории национализма в зарубежных социальных науках. – М., 1999.

Кочетков В.В. Психология межкультурных различий. – М., 2002.

Кочетков В.В. Социология межкультурных различий. – М., 2000.

Маликова Н.Р. Парадоксы межнационального общения. Опыт этносоциологического исследования в Азербайджане. – М., 1992.

Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений. – СПб., 1999.

Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. – М., 1998.

Солдатова, Г. У. Этническое самосознание и этническая идентичность / Г. У. Солдатова // Этническая психология. Хрестоматия. ‑ СПб., 2003.

Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. – М., 1999.

Столярова Г. Р. Феномен межэтнического взаимодействия: опыт постсоветского Татарстана. ‑ Казань, 2004.

Тишков В.А. Идентичность и культурные границы / Идентичность и конфликт в постсоветских государствах. – М., 1997.

Тишков В.А. Реквием по этносу. – М., 2003.

Хотинец Ю.В. Этническая идентичность и толерантность. – Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та. – 2002.

Чешко С.В. Человек и этничность //Этнографическое обозрение. – 1996 - № 6

Широкогоров С.М. Этнос.- М., 2010.

Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. – М., 1997.

Этнические группы и социальные границы: Социальная организация культурных различий: /Сборник статей под ред. Ф.Барта; пер. с англ. И.Пильщикова - М., 2006.

Этнонимы. – М., 1970.

 


[1]Винер. Б.Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения Б. Е. Винер // 'Этнографическое обозрение. - 1998 - № 4 - С. 5

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...