 |
Часть 1. Несимметричная диалектика
|
|
|
|
Бхактиведанта Садху Свами
Код Абсолюта
Путь к совершенному разуму
“Философская книга”, 2011
Содержание:
О книге «Код Абсолюта»
Предисловие………….
Ведение. Ограничены ли мы собственным восприятием? ….. стр
Часть 1. Несимметричная диалектика
Основные тезисы
- реален ли я и окружающий меня мир?.....стр
- к чему ведет желание единства?....
- кто прав: личность или общество?....
- правда ли, что в мире нет ничего постоянного?...
Примеры определений понятий
- где обрывается цепь следствий?......
- может ли сомнение породить веру?.....
- кто я: учитель или ученик?
- почему я не могу услышать?
- так ли уж важны мои права?
- для чего совершаются преступления?...... стр
- может ли мужчина не зависеть от женщины?
- действительно ли спрос рождает предложение?
- как включить свое подсознание?
- почему я не могу достичь желанных целей?
Дальнейшее определение и детализация понятий
- немного науки. Вводим полезные символы …. стр
Примеры детализации рассмотренных ранее понятий
- может ли духовное развитие идти против Истины? И многое другое…..
Часть 2. Код Абсолюта
2.1. Девятое утверждение. Синтез всего … стр
2.2. Пять первоэлементов мира … стр
Заключение …. стр
Приложение. Вопросы и ответы… стр
О книге «Код Абсолюта»
В своей работе «Код Абсолюта» Бхактиведанта Садху Свами предлагает результат собственного осмысления ведической логики на основе более чем двадцатилетнего ученичества в парампаре – ведической традиции. Цель книги – дать такой метод познания, который позволил бы преодолеть как догматизм, так и скептицизм.
Наше чувственное познание дает нам знание о конкретных фактах. Этот способ познания в соответствии с ведической традицией называется пратьякша. В европейской философии предпринимались попытки выстроить систему знания с опорой исключительно на эмпирический опыт. Однако, как оказалось, такую систему знания очень легко поставить под сомнение. Эмпирический опыт ненадежный источник познания, так как дает о предмете лишь фрагментарное представление. Поэтому, чтобы избежать опасности скептицизма, познание должно опираться на положения обоснованные разумом, либо утвержденные авторитетом.
|
|
|
В ведической традиции познание, основанное на авторитете писаний, называется термином «шабда», а познание, опирающееся на выводы логики – «анумана». В европейской философии место авторитета писаний заняли интуитивно найденные предпосылки разума, которые лежат в основе теоретического способа познания, представляющего собой систему логических выводов из этих доопытных предпосылок. Однако и тут не исключена опасность подмены подлинного знания произвольно выбранными отвлеченными формами ума. Как убедится, что формы нашего разума не просто абстракции, сотворенные умственной фантазией, а подлинная основа знания?
В ведической традиции есть ответ на эти сомнения – необходимо опираться на авторитет Вед – шабду. В основе шабды лежит интуитивное знание, раскрывающееся в ведической традиции. Однако человек очень легко может отнестись к авторитету формально, и тогда шабда будет воспринята им догматически. Но как сделать авторитет из прошлого живым для настоящего? Чтобы преодолеть опасность догматизма, автор книги вырабатывает особый метод познания – «несимметричную диалектику», позволяющую критически переосмыслить авторитет таким образом, чтобы увидеть лежащее в его основе интуитивное знание, основанное на живом опыте общения с Высшим.
Духовный опыт бесконечно многообразен и не сводим к какой-то определенной форме, поэтому особое значение приобретает такой метод его понимания, который своей строгостью должен компенсировать неопределенность, вызванную многогранностью духовного опыта. Бхактиведанте Садху Свами удалось сформулировать новый вид диалектики, основанный на шабде, в соответствии с ведической традицией. Это метод состоит в согласовании знания, полученного практически, и знания, опирающегося на духовный опыт, что позволяет автору диалектически преодолеть опасность как скептицизма, так и догматизма.
|
|
|
С опорой на авторитетное знание разума автор формулирует тезис, которому противополагает другой тезис, полученный с опорой на практическое знание. Далее происходит диалектическое согласование знания, основанного на шабде и знания, основанного на пратьякше. Однако выделенные два противоположных тезиса не равноправны, или, иначе говоря, не симметричны. Тезис, основанный на шабде, дает основу понимания, а тезис основанный на пратьякше – основание для критического переосмысления. Однако критический анализ ведет вовсе не к отрицанию, а к выявлению более глубокого знания, имеющего своим основанием авторитет. При этом формальная сторона авторитета преодолевается, благодаря чему выявляется лежащая в основе этого знания глубина духовной жизни.
Если в диалектике Гегеля тезис и антитезис снимаются в синтезе, т. е. происходит преодоление двух равных противоположных утверждений в каком-то новом понимании, то в несимметричной диалектике происходит вовсе не снятие основанного на шабде тезиса, а напротив, возвращение к нему как источнику понимания, однако уже очищенному от своей догматической формы. В результате этого очищения выявляется интуитивное живое знание, связанное с религиозным опытом постижения Высшего начала.
Таким образом, автору удалось перекинуть мост между ведической традицией и современным философским мышлением, найти путь приобщения к древнему знанию без отрыва от современного миропонимания. Читая книгу «Код Абсолюта» мы не просто сталкиваемся с еще одним методом мышления или еще одной разновидностью диалектики, но, прежде всего, с духовным опытом, обретенным в причастности духовной традиции – непрерывной цепи ученической преемственности – парампаре.
|
|
|
Н.Н. Карпицкий
доктор философских наук, профессор кафедры философии СибГМУ
Nasato dristatvat
Бытие не возникает
Из небытия
(“Ведантасутра”, 2.2.26)
Предисловие
Данная книга является вторым, расширенным и дополненным изданием книги “Несимметричная диалектика”. После того, как первая версия этой книги была издана “Философской книгой”, я получил многочисленные благодарные отзывы от читателей. Отзывы пришли как от светского научного сообщества (в частности, из харьковского госуниверситета), так и от религиозного. Получив обратную связь сверх своих ожиданий от столь разноплановой аудитории, я понял, что книга затрагивает глубинные и универсальные духовные потребности личности и общества и потому необходимо вновь представить ее, в более полном формате.
Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, мудрецы древности считали невежеством. Одно без другого неполноценно: религия, не имеющая фундамента знания, является слепой верой, уделом недалёких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Сверхсознанию (Богу), - пустое умствование.
Синтез науки и религии – вот что возвысит наше сознание и изменит общество, в котором мы живем. Такой синтез находится за пределами возможностей человеческого интеллекта, но при этом на наш взгляд он присутствует в древнейшем на земле ведическом мировоззрении.
В данной книге рассматривается ведическая логика, с помощью которой здравомыслящий человек может изгнать из своего разума двух главных врагов духовного прогресса и счастья: слепую веру и отвлеченное знание.
Введение
Согласно ведическому мировоззрению, существует три способа познания: шабда, анумана и пратьякша.
1. Шабда – это свидетельство из надёжного, авторитетного источника. К примеру, ребёнок растёт без отца. И однажды наступает момент, когда он хочет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в этом вопросе она - гуру для ребёнка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Данный пример относится к тому случаю, когда шабда является наилучшим или единственным способом познания.
|
|
|
2. Анумана – логический вывод. Простой пример: если известно, что А=В, а также В=С, то, согласно логике, А=С.
3. Пратьякша – это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Например, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения.
Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя свою беспомощность, ребёнок обращается с вопросами к тем, кто что-то знает об этом мире – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что он услышал от старших, он начинает что-то понимать (анумана) и воспринимать окружающую его действительность (пратьякша) глазами своих авторитетов. Инстинктивно идя верным путём познания, ребёнок быстро развивается, однако его развитие вскоре прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему верное объяснение более сложных и важных явлений жизни и мира. Они теряют в его глазах авторитет наставников, дающих связь с истиной (шабдой). Остановившись в своём развитии, человек становится “образованным обывателем”. Чтобы развитие не прекращалось, в нашей жизни всегда должен быть живой и авторитетный источник знания.
Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в Ведах говорится, что мы можем видеть только то, о чём раньше слышали с верой. Это первоначальное представление непременно должно быть верным (должно быть шабдой), иначе в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество. Простой пример из жизни. Предположим, что кто-то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжёлыми последствиями. Однако, если бы нам сказали заранее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как проявление вполне простительной слабости, а не агрессии.
|
|
|
Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплёку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы её ни получили: из древнего писания или как откровение в молитве,- является контактом с Богом, а пратьякша – это контакт с материальной природой. Что касается ануманы - логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем. Из-за того, что мы давно находимся в подчинении у материи, в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понимать истинный смысл вещей.
В данной книге делается попытка объяснить другую логику, основанную на шабде. Мы будем называть её несимметричной диалектикой, или просто ведической логикой. Изучив данный материал, читатель, возможно, придёт к заключению, что в нашем разуме сложилась устойчивая система подмен истинных понятий на ложные. Мы трудились над книгой в основном ради читателя, который разделяет убеждение, что, не разобравшись с собственным мышлением, невозможно изменить свою жизнь и мир вокруг себя. Эту мысль хорошо выразил Эйнштейн: “Нельзя решить серьезную проблему на том уровне сознания, на котором она возникла”.
Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши – это, по сути дела, итог и цель практики йоги.
Человек, опирающийся на обычную пратьякшу, не может быть авторитетом в наиболее важных вопросах смысла жизни и устройства мира, по той простой причине, что его восприятие имеет четыре неустранимых изъяна:
1. Весьма ограниченный диапазон, делающий восприятие фрагментарным.
2. Чувства создают иллюзии, когда один предмет принимается за другой, похожий.
3. Чувства несовершенны, то есть человек регулярно ошибается.
4. Потребность обманывать себя и других, иначе говоря, выдавать желаемое за действительное.
Эти изъяны лишают достоверности все, что человек создает или редактирует по своему усмотрению: философию, историю, религию и науку. Исключить эти изъяны возможно только в том случае, если существует процесс непосредственного получения знания от Творца, неискаженный пратьякшей и ануманой человека. Такой процесс имеет место быть и на санскрите называется парампарой – цепью ученической преемственности: с незапамятных времен сверхъестественное откровение (шабда) передавалось изустно, от учителя к ученику особым образом, бережно.
Пять тысяч лет назад мудрец Вьяса впервые изложил это знание письменно, видя наступление Калиюги, эпохи духовной деградации. Так появились четыре Веды. Почему Вьяса записал Веды? Хотя шабда лучше всего передается именно через звук, слово, но в Калиюгу люди стали терять способность к постижению знания на слух без искажения его смысла. Чтобы предотвратить полную утрату человечеством высших знаний, мудрецам древности, начиная с Вьясы, пришлось вводить письменность, составлять и канонизировать писания. С данной точки зрения появление письменности – результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Калиюгу все духовные учителя в своей просветительской деятельности должны опираться на свидетельства древних авторитетных писаний.
Мудрец Вьяса изложил также и ведическую логику в отдельном трактате под названием «Ведантасутра». Авторитетный текст может без искажений предать информативный аспект шабды, может также частично передать его логику, но практически неспособен передать этику, дух. По этой причине живой опыт ученичества в парампаре, когда знание передается от личности к личности, по-прежнему актуален и необходим для тех, кто искренне следует по пути духовного совершенствования. Процесс парампары позволяет не только сохранять суть высшего знания, его логику и этику, но и придавать знанию новую форму в соответствии с имеющимися особенностями восприятия людей, обусловленными временем и культурой. То есть, этот процесс по сути своей диалектичен.
Данная книга является формулировкой ведического учения, к которой автор пришел в результате своего более чем двадцатилетнего ученичества в парампаре. Несмотря на то, что текст носит в значительной мере научный и философский характер, мы практически не использовали узкоспециальную терминологию, а также стремились, насколько возможно, быть ближе к жизни. Если материал местами все же покажется трудным, то просто продолжайте читать, относясь к этому как к гимнастике для разума. В определенный момент Вы почувствуете "включение" в ведическую логику и методологию, что поможет со временем обрести духовную интуицию.
Вершиной развития идей «Ведантасутры» является система великого учителя Индии Шри Чайтаньи (1486-1534 гг.). На санскрите она называется ачинтья бхеда абхеда таттва – логика непостижимого единства и различия, ведическая диалектика. Диалектика – это наука о непостижимом. Противоречия в суждениях диалектической логики непостижимы для материального ума, но логичны и необходимы для пробуждения нашего сознания. Противоречие – это “трещина в иллюзии”, через которую наш разум может узреть Истину. В этой книге мы изложим основные моменты системы Чайтаньи.
Материал излагается в двух частях. В первой части книги обсуждаются восемь ключевых тезисов несимметричной диалектики, а также подмены понятий в нашем разуме. Вторая часть книги “Код Абсолюта” посвящена только одному утверждению - Девятому, содержащему многоцелевой синтез всей системы знания. Девятое утверждение откроет читателю доступ к пониманию высшей йоги, према-бхакти йоги.
Согласно ведической метафизике чисел (нумерологии), четные числа описывают двойственный мир пратьякши, природы, а нечетные числа описывают объекты из сферы шабды, сознания. Природное, т.е. чувственное восприятие для нас первично, по этой причине нумерация тезисов книги перевернута: 2,1;4,3;6,5;8,7.
Вопросы к Введению
1. Своими словами дайте определение трех методов познания, укажите их роль и взаимосвязь. Если Вы уяснили предмет, то тогда должны быть способны привести примеры того, как эти методы действуют (в жизни).
2. В чем причина подмен понятий в нашем разуме?
3. Что является целью практики йоги?
4. Какие изъяны восприятия не позволяют нам обрести достоверное знание?
Часть 1. Несимметричная диалектика
Основные тезисы
Тезис второй
Предмет не существует
Объяснение
Данное утверждение опирается на пратьякшу. В процессе познания, основанном на несовершенном чувственном восприятии, мы постоянно меняем свои представления о предмете познания. Другими словами, ни одно из таких представлений не является надёжным, или истинным. Единственное истинное утверждение, которое поэтому мы можем сделать о предмете познания, заключается в том, что он не является чем-либо из того, что мы о нём знаем сейчас или узнаем в будущем. Что же останется от предмета, если отбросить все представления о нём, создаваемые нашим восприятием? Ничего не останется - таков смысл второго тезиса. Логика, возникая из пратьякши, говорит о том, что единственной окончательной реальностью или истиной этого мира является ничто.
Одно из наиболее известных восточных учений, буддизм, приходит к тому пониманию, что окружающий нас мир, мы сами и даже Бог есть не что иное, как шуньята, небытие. Величие буддизма в том, что он избавляет человека от иллюзорных представлений, порождаемых чувственным восприятием.
Тезис первый
Предмет существует
Объяснение
Всё существует. Когда отрицается бытие какой-либо вещи, то при этом предполагается, что данная вещь существует, иначе у нас не было бы предмета суждения. Утверждение “не существует” вторично, поскольку опирается на предпосылку – утверждение “существует”, отрицая его. Бытие первично и абсолютно, а небытие – зависимо от бытия и относительно. Приведём пример. Заглянув в комнату родителей, ребёнок может сказать: “Папы и мамы нет”. При этом он имеет в виду, что их нет дома, а не то, что их нет вообще. Их нет “относительно дома”.
Кто-то может сказать, что некоторые вещи действительно не существуют (в абсолютном смысле). Скажем, если мы увидели во сне, что нам отрубили голову. Ясно, что это просто фантазии, в реальности ничего подобного не происходит. Однако любые наши мыслеобразы – это тоже материальные объекты, просто имеющие более тонкую природу. Они так же материальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире. Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств тела, а тонким чувством ума. Поскольку грубая и тонкая материи взаимосвязаны, плохой сон окажет на нас такое же физическое действие (учащённое сердцебиение, холодный пот и т.п.), как и нечто ужасное, увиденное в физическом пространстве. Так что казнь действительно произошла, только не в физическом, а в тонкоматериальном мире.
Человека, который думает, будто что-то может просто не существовать, можно сравнить с вышеупомянутым персонажем из сна. Иллюзия вот в чём: человек из сна не понимает, что если бы он действительно остался без головы, то вместе с головой он потерял бы и способность видеть, как произошла казнь. Поэтому, если предмета нет вообще, то как мы можем утверждать о нём что-либо, пусть даже и то, что его нет? Вывод: абсолютное небытие - это логический нонсенс, невежество.
Вышесказанное имеет не только теоретическое значение. Мы действительно живём во сне, даже когда находимся в бодрствующем состоянии. Когда близкий человек умирает, мы думаем, что его больше нет и скорбим. Но это не более чем дурной сон (невежество и иллюзия). Проснуться - значит понять, что любимый человек продолжает существовать, только теперь уже в другом месте и теле. Имеется глубокое различие между эмоцией утраты и эмоцией разлуки: первая разрушает человека (тёмная эгоистическая эмоция в невежестве), а вторая его обогащает (светлое чувство в знании).
Итак, всё существует. Придавая несуществованию буквальный, абсолютный смысл, мы совершаем первую фундаментальную подмену в разуме истинного смысла понятия на ложный смысл. В дальнейшем мы рассмотрим ещё много понятий, и в каждом случае обнаружим такие подмены.
Первый тезис содержит шабду, верную основу для восприятия. Поскольку первично бытие, то оказывается, что второй тезис является антитезисом по отношению к первому. Посмотрим, что это значит. Согласно второму тезису предметы, которые мы воспринимаем, не существуют. Теперь, установив относительность небытия, мы будем понимать данное утверждение иначе: сами предметы существуют, но мы не воспринимаем их в сущности, такими, какие они есть. Санскритское слово майа (иллюзия) буквально переводится как “не это”. В ведической традиции дается пример с верёвкой и змеёй. И то, и другое существует, однако, находясь во тьме, в невежестве, мы принимаем верёвку за змею или наоборот, что гораздо хуже. Окружающий нас мир, мы сами и Бог – всё это есть, только мы имеем об этом ложные представления, вызванные чувственным восприятием. Второй тезис выражает истину, когда опирается на первый (пратьякша, согласованная с шабдой).
Рассмотрим теперь понятия существования и несуществования на примере другой пары понятий. Возьмём свет (бытие) и тень (небытие). Свет создаёт свою противоположность – тень. Однако обратное утверждение уже ложно: тень не порождает свет. “Ничто не порождает нечто” – данное утверждение «Ведантасутры» является эпиграфом этой книги. Свет существует сам по себе и никак не зависит от тени, которую создаёт. Это значит, что свет не является противоположностью тени. Нельзя понять свет как отрицание тени, как её отсутствие; это будет ложным представлением о нём. Свет, который не создает тень, на самом деле и есть тень: когда солнце скрыто облаками, его свет не создаёт теней от предметов, поскольку сам является тенью. Другими словами, тень – это тот же свет, но идущий не прямо от источника света, а рассеянный.
Люди придают тени ложный, абсолютный смысл, называя её тьмой. Для них первична тьма, небытие, а свет лишь освещает какую-то её часть. В действительности же то, что мы называем тьмой, то есть тень, - это приглушённый свет (тень – это отсутствие света в относительном смысле). Скажем, ночная тьма – это тень, возникающая на неосвещённой солнцем стороне земли; находясь в ней некоторое время мы начинаем видеть. Почему? Потому, что ночная тьма – это тот же солнечный свет[1].
Наши чувства воспринимают только тень сознания - материю, которая относительно светоносна, то есть является светом в большей или меньшей степени. Истинный же свет – это сознание, которое суть абсолютно и является прямым лучом, идущим от его Источника (Сверхсознания, или Вишну [2]). Следует четко уяснить, что в настоящее время мы называем сознанием рассеянный свет, не идущий прямо от Источника. Другими словами, мы говорим о бессознательном. Такова подмена понятия. Бессознательное не создает тени, поэтому мы и не сознаем своих бессознательных состояний, мы сливаемся с ними. Санскритское слово тамас означает “невежество” и “тьма”. С точки зрения логики это одно и то же: невежество – это неспособность к различению, т.е. тьма. Только человек с пробужденным сознанием отличает себя от свой тени, от невежества. Но для невежды его невежества не существует.
Вопросы к первой паре тезисов
1. Объясните, каким образом логика, основанная на наблюдении, приводит к выводу о том, что основой мира является ничто.
2. Можете ли Вы доказать, что абсолютное несуществование чего бы то ни было не имеет смысла?
3. В чем заключается глубинная причина невежества?
Тезис четвертый
Предмет един
Объяснение
Единство означает, что чувства или разум не воспринимают различия. Неразличимость - то же самое, что небытие, тьма. Если я не могу выделить какую-то вещь, отличить её от других, то это значит, что у неё нет отдельного существования, то есть её нет. Данный тезис является логической предпосылкой монистической системы Шанкарачарьи, согласно которой изначальным принципом мироздания является единство, тождественность. Логическим итогом концепции монизма является то, что моё ‘я’ (дух, сознание) не отличается от тела или, другими словами, духа нет. Тело и есть ‘я’. “Всё едино” означает, что всё есть материя, только в разных формах. Такой взгляд на вещи имеет материалистическая наука, согласно которой сознание является продуктом высокоорганизованной материи. Напомним, что философия буддизма также говорит о принципе шуньяты, небытия духа. Учения монизма, материализма и буддизма опираются на логику, возникающую из чувственного восприятия, т.е. пратьякши.
Тезис третий
Предмет различим
Объяснение
Существование какой-либо вещи означает, что у неё имеется уникальное бытие, отличающее ее от других вещей. Таким образом, существование – это различимость. Четвертый и третий тезисы интересны тем, что в них понятия небытия и бытия проявляют себя как единство и различие соответственно. Если рассмотреть понятия единства (тождества) и различия, то можно увидеть знакомую картину: тождество зависит от различия в своём определении. Если говорится, что предмет не отличен от другого предмета, то это уже подразумевает различие между ними. В противном случае не было бы никакого “другого предмета”, с которым можно было бы отождествить предмет.
Обратное же утверждение о том, что различие опирается на тождество, является ложным. Различные предметы не могут быть тождественными. Если же кто-то отождествляет различные предметы и, к примеру, заявляет: “Я - компьютер, - или, Я – президент России” (если, конечно, эти слова произносятся не компьютером и не президентом России), то его без промедления отправляют на лечение... Материальный мир вполне корректно будет сравнить с большой лечебницей для душевнобольных, поскольку здесь каждый уверен: “Я - тело”; а есть даже такие больные, которые думают: “Я – Бог, - или, Я стану Богом, достигнув нирваны”.
Когда мы постигнем своё отличие от тела, мы будем правильно понимать своё единство с ним. Это единство относительно и заключается в том, что, имея материальное тело, мы должны использовать его в благих целях, а также поддерживать его в здоровом состоянии. Однако в абсолютном смысле мы никак не связаны с ним. Тело зависит от нас, но мы не должны зависеть от него. В плане межличностных отношений подлинное единство, гармония также является относительным и достигается тогда, когда один человек понимает, в чём уникальность другого человека, его отличие. Единство, основанное на различиях, обогащает обоих. Ложное же понимание единства означает, что другой человек обязан смотреть на вещи так же, как мы. Из-за этого мы пытаемся лишить другую личность сознательной позиции или сами лишаемся её, подстраиваясь под амбиции партнёра. Придавая первичный, абсолютный смысл единству, мы производим подмену одного из основных понятий нашего разума и оказываемся в ловушке монизма – идеологии насилия. Именно из-за присутствия инфекции монизма в разуме происходит отчуждение между близкими людьми, а также между человеком и Богом. Важно понять, что абсолютизированное единство - это отрицание, отчуждение.
В ведических философских трактатах, Упанишадах много говорится о том, что изначальный принцип мироздания - дух, называемый брахманом, един и непостижим. Такое объяснение даётся для того, чтобы соответствовать логике пратьякши, которой интуитивно руководствуется обыватель. Чувственное восприятие говорит нам о том, что материи присуще разнообразие. Поэтому, если сказать нам, что дух един (лишен различий), то уму будет понятно, что речь идет о чем-то принципиально отличном от материи. Поэтому, как ни парадоксально, истинный смысл определения духа как единого заключается в том, чтобы указать на его принципиальное отличие от материи. Брахман непостижим в сфере бессознательного (в сфере чувств и ума).
Материя - противоположность духа, но дух нельзя определить как противоположность материи (свет нельзя определить как противоположность тени). Некоторое разнообразие присуще материи только потому, что в духе присутствует истинная различимость. Материя определяется как тень, следствие духа, а следствие не может обладать свойством, которого нет в причине; в противном случае невозможно объяснить, откуда данное свойство взялось в следствии, и понятие причины теряет смысл. Мы уже говорили в объяснении к предыдущему тезису, что разнообразие в материи является формальным, на уровне внешних форм. В сравнении с духом - это единообразие, поскольку все видимые материальные формы созданы из одних и тех же пяти элементов[3].
Подмены понятий закреплены не только в нашем разуме, но и в языке. Когда мы говорим: “Дух нематериален”, то мы определяем первичное понятие (дух) через вторичное (материю), как его отрицание, противоположность. Так на бессознательном уровне формируется зависимость духа от материи.
Вопросы ко второй паре тезисов
1. Есть ли основание утверждать, что три основных направления человеческой мысли – монизм, материализм и буддизм – имеют в своей основе одну логику?
2. Опишите, в чем заключается различие между истинным, относительным единством и единством абсолютизированным? Постарайтесь обнаружить в себе стремление к ложному единству. К каким последствиям в вашей жизни это приводит?
3. Почему в древних трактатах сознание (дух) описывается как единое?
4. Почему следствие не может обладать свойством, которого нет в причине?
Тезис шестой
Предмет множественен
Объяснение
Множественность - то же самое, что единство и небытие. Мы выяснили, что единство возможно между, как минимум, двумя предметами; то есть оно множественно. Может ли множество предметов не быть единством? Нет, ведь они все являются “предметами”, то есть имеют общее обозначение. Если что-то обозначается иначе, то оно и не может относиться к данному множеству. Есть поговорка: “Во тьме все кошки серые”. Слова “все кошки” указывают на множественность. То, что все они “серые”, означает неразличимость, единство. А слова “во тьме” указывают на небытие.
Под влиянием пратьякши человек боится быть непризнанным средой. Он думает, что общество - это истина. Другими словами, он абсолютизирует понятие множественности, сливается с толпой. Однако власть пратьякши, невежества, непреложна только в царстве животных: животное абсолютно уверено в том, что стадо знает, куда идти. Человек же, благодаря своему разуму, может усомниться в этом; именно поэтому он иногда проявляет интерес к духовному знанию (шабде), которое всегда адресовано личности, а не обществу. Это знание пробуждает в нас реальную, способную оказывать влияние на общество, личность. Растворяемся ли мы в среде или противопоставляем себя ей, бунтуем – это не важно; в обоих случаях мы зависим от ее признания, и поэтому она обуславливает наше поведение. Имитировать личность невозможно, ею можно только быть.
Также история человеческой цивилизации знает немало примеров атомистических учений, утверждающих, что изначальным принципом мироздания являются атомы, т.е. множественность. Современная материалистическая наука является одним из таких учений.
Второй тезис является логической предпосылкой буддизма, четвертый – монизма, а данный, шестой тезис – материализма. Напомним, что чётный тезис относится к внешней, феноменальной реальности (пратьякше), а нечётный – к внутренней, смысловой реальности (шабде).
Тезис пятый
Предмет единичен
Объяснение
Изначально предмет рассмотрения определяется только тем, что он есть. Поэтому другой, по отношению к нему, предмет определяется иначе - тем, что он не есть, его нет. Таким образом, существует один предмет, а другой, по отношению к нему предмет, - не один, множественен. Бытие - это единичность, а небытие – множественность.
Единичность - это также и различимость: то, что предмет один, означает, что он единственный в своём роде, отличается от всех других. Соответственно, множественность означает, что нет единичности: нет “я”, а есть “мы”, единство. В русском языке слова “единственный” и “единство” имеют общий корень. Однако, по - смыслу, единство – это множественность, прямая противоположность единичности, различимости.
Множественность, в своём определении, опирается на единичность, поскольку на самом деле её элементы всегда уникальны, единичны. Когда множественности придаётся ложный, абсолютизированный смысл, тогда её элементы рассматриваются как идентичные. Например, понятно, что выражение “все кошки серые” не означает, что они и впрямь одинаковые. Это взгляд на вещи того, кто находится во тьме, в невежестве.
Итак, истинное множество состоит из единиц, но единица не определяется тем, что она из чего-то состоит. Множественность – это отрицание единичности. Нельзя говорить об уникальных вещах: о произведении искусства, об истинном знании или о личности, - что они порождены множеством материальных элементов, из которых состоит их видимость. Случайно разбившись, фарфоровая ваза оставит после себя множество осколков, но возможно ли обратное, чтобы части, соединившись друг с другом, создали вазу? Нет, поскольку для ее воссоздания нужен изначальный замысел, её смысловая форма (единичность). Эта форма неразрушима (поскольку и не создана), и именно она побудила ваятеля воплотить её в материальных элементах, то есть в виде внешней формы, доступной для восприятия органов чувств.
Невозможно также обрести уникальное знание, коллекционируя множество теорий, являющихся осколками Истины. Истинное знание обретается целиком, как откровение Сверхсознания человеку. Сам по себе человек не способен сотворить знание, ибо творчество наступает тогда, когда Творец делает человека подобным себе. В Ведах Творец говорит: “Я - талант в человеке” («Бхагавадгита»,7.8). Учёные–материалисты утверждают, что материя порождает сознание, иначе говоря, множественность порождает единичность, примитив - уникальность. Это - главная парадигма современной науки, так называемый редукционизм. Отсюда - все эти теории о происхождении жизни из “первичного химического бульона”, а также о возникновении уникальной системы мироздания в результате хаотического процесса (взрыва). Кто-то из мудрых людей прошлого сказал: “Услышав, что типографский шрифт при падении на пол сложился в поэму Гомера, я пальцем не пошевелю, чтобы пойти проверить, так ли это на самом деле”. Однако сейчас люди верят в эти сказки, верят ложным теориям.
Похоже, что материалистам удалось подменить, абсолютизировать понятие множественности в разуме людей. Люди больше не видят уникальность друг в друге и в вещах, которые их окружают. Это неудивительно: ведь по мере того, как общество становится материалистичным, нарушается его связь с реальностью и усиливается единообразие: стандартные постройки, типовое образование, штампованные ценности и т.п. Для того, чтобы заставить мир не существовать, невежество применяет простой приём: сводит каждую вещь и человека к множественности. Понятие ценности (единичности, уникальности) подменяется ценой. Цена - это логическая противоположность ценности, примитивная множественность, число. Цена вещи определяется тем, какое количество людей хотят её иметь, имиджем её “бренда”. Величие человека также определяется невежеством внешне, по рейтингу общественного мнения.
Абсолютизация множественности материалистической наукой означает, в частности, что атомы (элементарные частицы, скажем, электроны) не обладают свойством единичности, идентичны друг другу. Раз атом не единичен, значит, множественен, делим, то есть не является атомом (элементарной частицей). Раньше физики думали, что электрон элементарен. Потом появились более “элементарные” кварки, затем ещё более абстрактные “струны” и т.д. Так материалистическая наука заходит в тупик, тонет во множестве информации. Что называется “чем больше узнаём, тем меньше понимаем”. Атомы современной науки – это абстрактные математические модели, существующие только в голове учёных. Настоящие же атомы, образующие физические объекты, не похожи друг на друга (они единичны). Согласно ведическим источникам, грубая материя состоит из пяти уникальных первоэлементов[4]. Ведическое учение атомизма авторитетно, его и следовало бы развивать современной науке.
Единичность предмета – это смысловая форма, уникальность его бытия. Истинная форма не возникает из бесформенного, из множественности. Более того, как мы поймем далее, она вообще не возникает.
Логическая предпосылка эмпирической науки, множественность, основана на пратьякше: “Мы видим, что тела живых существ состоят из материальных элементов, следовательно, жизнь – это порождение материи”. Пару столетий назад существовала интересная теория возникновения мышей. Считалось, что мыши образуются из грязного белья. Рассуждение было таким: “Мы наблюдаем, что в грязном белье заводятся мыши. Следовательно, они рождаются из грязного белья”. Сейчас учёные смеются над подобными курьезами прошлого, но при этом продолжают придерживаться той же логики пратьякши, порождающей иллюзии.
В объяснении ко второму тезису мы говорили о том, что в процессе познания, основанном на наблюдении, сам предмет познания исчезает, а вместо него появляется множество представлений о нём. Множественность - это небытие. Чем больше теорий об устройстве мира создают материалисты, тем менее реальным этот мир для них становится. Поэтому последовательный в своей логике материалист неизбежно становится буддистом. Буддизм - это метафизический, продвинутый материализм.
Такими словами как “целое”, “форма” мы обозначаем единичность вещи, её смысл, назначение. А когда мы говорим о структуре, анатомии вещи, то мы говорим о её внешней, видимой стороне (множественности). Обычно же принято именно видимость вещи называть ее формой. Когда разум опирается на пратьякшу, он пытается понять целое как структуру, как взаимодействие частей. То есть, с позиции логики пратьякши, части порождают целое (множественность порождает единичность). При таком подходе, чтобы изучить человека, нужно взять скальпель и посмотреть, из каких частей он состоит и как они связаны между собой. Однако не следует забывать, что в этом случае мы изучаем не человека, а труп. Труп не является формой человека, хотя внешне и претендует на это. С точки зрения разума, опирающегося на шабду, чтобы понять роль частей, нужно сначала понять целое. Поэтому ведическая медицина (Айурведа) лечит не больные органы тела, а самого человека. Другими словами, причина болезней находится не в органах (не в частях), а в сознании (целом).
Вопросы к третьей паре тезисов
1. Что происходит с человеком, чей разум абсолютизирует множественность?
2. Можете ли Вы объяснить утверждение: “Единство – это множественность”?
3. Почему мы утрачиваем способность ценить окружающих нас людей, впадаем в отчуждение и апатию? Напишите короткое эссе на эту тему.
4. В чем заключается разница в подходах к лечению человека в западной и ведической медицине?
Тезис восьмой
Предмет изменяется
Объяснение
Как мы выяснили, небытие предмета подразумевает его бытие. А то, что предмет не существует и существует одновременно, является определением изменения. Таким образом, небытие – это единство противоположностей, изменение. Изменение – переход от небытия к бытию (и наоборот) - есть частичное, временное бытие. Понятиями, соответствующими по смыслу изменчивости, являются единство и множественность.
Поскольку обратное утверждение (что бытие едино с небытием) является ложным, то к бытию понятие изменения не относится. Бытие вечно. Уникальные предметы, такие как дух, не подвержены небытию. Изменение – это вторичное, относительное понятие. При абсолютизации понятия изменения дух тоже будет изменяться, то есть рождаться и умирать. Это, в свою очередь, будет означать, что дух тождественен материи, то есть что он не существует (материализм и буддизм). Абсолютизация изменчивости – это попытка свести всё к единству противоположностей, к небытию изменчивой материи. Абсолютизация изменчивости[5] Гегелем привела к тому, что Маркс увидел в его диалектике доктрину материализма и сформулировал своё учение – диалектический материализм.
Итак, к приятной компании монистов, буддистов и материалистов присоединяются последователи диалектических школ, причём не только Запада, но и Востока (где большое влияние оказывает китайская диалектическая доктрина “инь-ян”). Подчеркнём: представления вышеназванных школ философской мысли истинны, когда им придаётся адекватный относительный смысл, и они являются способами описания универсальной Истины мироздания (шабды). Даже атеизму (воинствующему материализму) есть место в шабде. Согласно учению материализма, в мире нет ничего кроме материи. Бог же запределен материи по – определению. Поэтому утверждение атеизма о том, что Бога нет, является верным, с относительной точки зрения материализма. Таким образом, и для атеистов есть своё место в служении Богу: защищать людей от материального, ложного представления о Нем.
Когда в государстве усиливаются позиции религии, результат всегда один: распространение атеизма. Причина в том, что в Калиюгу религии материальны, то есть выполняют скорее этническую и политическую, нежели духовную, функцию. Когда религия от имени Бога начинает претендовать на мирскую власть, тогда в обществе становится актуальным атеизм как защитная реакция. То, что атеисты косвенно служат Богу, вовсе не означает, что мы должны их слушать. Их аргументы предназначены для верующих, чьи представления о Боге материальны (догматичны). Абсолютизированное учение материализма ложно.
Четыре главных доктрины пратьякши (буддизм, монизм, материализм и диалектика) воплощают в себе шабду следующим образом:
1. Нирвана – это избавление от ложного, материального ‘я’, а не от ‘я’ вообще, как в большинстве школ буддизма.
2. Дух наш может испытывать блаженство только в единении с Богом, что указывает на наличие между ними (между двумя личностями) духовной любви, премы. Монисты же школы адвайта понимают единство в абсолютном смысле, что наше ‘я’ должно стать Богом (слиться с ним в безличное единое) после освобождения.
3. Мир действительно состоит из атомов, однако не из тех атомов, о которых говорит учение материализма, а из пяти неразложимых субстанций[6]. При этом наше истинное ‘я’ не состоит из атомов.
4. Любая школа диалектики, скажем школа Гераклита, постулирует: “всё течёт - всё изменяется”. Шабда так же утверждает, что природа асат, изменчива, но духовные формы при этом остаются трансцендентными и вечными, сат.
Четыре указанных способа описания мира даны людям Богом, воплотившимся в образах Буддхи, Шанкары, Капилы и Вьясы. Но, так как данные способы воплощения Истины интерпретируются последователями, не связанными с Ним в откровении, то эти способы абсолютизируются, превращаясь в отдельные учения, осколки Истины. Автор не претендует на откровение, он просто указывает на его единичность. В мире всегда будут множество учений, а в рамках одного учения - несколько течений. Но все они должны быть согласны друг с другом в том, что Истина, Полное Целое, единична, и не является собственностью какого-либо учения. Не приемлющие данный принцип традиции являются пратьякшей, не воплощающей шабду, но отрицающей её.
В ведические времена согласование пратьякши с шабдой происходило в культуре уважительного публичного диспута. То учение, которое представляло Истину наиболее полно и убедительно, становилось главным в обществе, и оппоненты признавали это. В данной книге делается попытка представить не абсолютизированное диалектическое учение Вьясы - составителя Вед. Это возможно благодаря цепи ученической преемственности, парампаре, передающей изначальную логику Вьясы. Доказать обществу, что данное учение воплощает в себе шабду возможно, обсуждая его с оппонентами. Оппоненты – это наши учителя, а мы – их ученики.
Вернемся, однако, к изменчивости. Противоречие, присущее изменчивости, может представлять определённую трудность для понимания. Однако это противоречие лежит в основе нашего повседневного чувственного восприятия, пратьякши. Например, дотрагиваясь до письменного стола, я воспринимаю его как бытие. Как возникает данное ощущение? Над столом моя рука ничего не чувствует, стола нет. Чуть ниже – он есть. Это значит, что я воспринимаю не бытие, а границу (или единство) между несуществующим и существующим, иначе говоря, несуществующее. Граница соответствует определению изменчивости, данному в начале этого объяснения. Всё, что имеет границу (в данном случае письменный стол), не вечно, то есть имеет частичное, временное бытие.
Тезис седьмой
Предмет неизменен
Объяснение
В восьмом тезисе - “предмет изменяется” - слово “предмет” относится к неизменности. Проиллюстрируем это на примере. Мы смотрим на свою фотографию в детстве и думаем: “Я был маленьким, а теперь стал взрослым человеком. Я изменился”. Но мы делаем вывод об изменении тела именно благодаря тому, что наше ‘я’ неизменно. Ведь мы же не думаем, что на фотографии изображена другая личность, верно? Если бы фотография относилась к другому ‘я’, то нам бы не пришло в голову изменение, поскольку мы не воспринимали бы изображение на фотографии и свое нынешнее отражение в зеркале как один и тот же предмет (как ‘я’). Мы просто равнодушно взирали бы на изображение какого-то ребенка, но тут подходит наша мать и говорит: “Сын, а ведь это ты в трехмесячном возрасте!” Поскольку мать является естественным авторитетом в данном вопросе, то мы принимаем её слова как шабду. Осознав тождественность того, что изображено на фотографии, с собой, мы сразу подумаем об изменении: “Надо же, никогда бы не подумал, что когда-то я был таким. Ни малейшего сходства нет, даже цвет волос другой!”. Благодаря нашему неизменному ‘я’ становится возможным отождествление и восприятие изменения. Однако само это ‘я’ относится к другой категории - различия и неизменности: я отличаюсь как от того тела, которое изображено на фотографии, так и от того тела, которое имею сейчас. Я неизменен, вечен.
Логика, возникающая из пратьякши, придаёт неизменности ложный, относительный смысл. Это значит, что неизменность определяется ею через изменение, как его отрицание: как относительно медленное, незаметное для глаза, изменение.
В объяснении к предыдущему тезису мы говорили о том, что изменчивость - это ограниченность. Интересно, что люди считают границу вещей их формой. Наука логики, которую мы излагаем здесь, не поддерживает данное представление. Понятие формы определяется как единичность предмета, его уникальность. Например, я, будучи личностью, уникален. Я меняю множество тел, но во всех этих телах нечто одно остаётся неизменным - это я, внутренняя форма. Таким образом, истинная форма неизменна. Это также означает, что она безгранична. Все материальные предметы имеют границу, поэтому они изменчивы, бесформенны. Но, так как мы исходим из пратьякши, то мы смотрим на вещи не с позиции вечности, а в коротком интервале времени наблюдения. Поскольку за короткое время мы не замечаем изменений, мы считаем, что вещи неизменны, то есть что они обладают формой. Так мы принимаем видимость предмета за сам предмет.
Истинная форма объясняет смысл предмета, а не просто является его видимостью - внешней оболочкой, ограничивающей предмет. Например, если дикарь увидит стол, он не воспримет его форму. Для него стол будет просто одним из элементов интерьера комнаты, её единообразия, т.е. множественности. Если же показать ему, что стол используется для того, чтобы кушать, то стол сразу приобретет в его глазах определённую форму (уникальность и смысл). Таким образом, истинная форма воспринимается не просто через пратьякшу, а благодаря шабде, авторитетному объяснению. Другой пример. Когда человек умирает, его тело ещё сохраняет прежние границы (то, что люди обычно называют формой). Однако никто из окружающих почему-то не воспринимает это тело как человеческую форму; все переживают по поводу того, что человек ушёл. Почему? Потому что слышали из авторитетного источника, что духа, то есть смысловой формы, в этом теле уже нет.
Истинное понимание вещей отличается от ложного понимания так же, как живой человек отличается от мёртвого тела. Внешняя схожесть налицо, но различие существенное. Люди кажутся себе образованными, используют научные и философские понятия, но в основном это только видимость - внешняя мишура, наподобие дорогого костюма, украшающего тело мертвеца. Мы лишаемся истинного знания не потому, что нам не хватает какой-либо информации (множественности), а потому, что в нашем разуме всё перевёрнуто с ног на голову. Подмены понятий в разуме имеются потому, что наше сознание – целостность – не действует. Настоящее ведическое образование - не просто информирование, а в определённом смысле лечение. Лечение разума через пробуждение сознания. Сделав это отрезвляющее замечание, давайте продолжим ревизию понятий нашего разума.
Вопросы к четвертой паре тезисов
- Подумайте, к каким результатам в плане личного мировоззрения и общественного развития приводит абсолютизация изменчивости, имеющая место в системе среднего и высшего образования?
- Какую из четырех главных школ пратьякши представляет данная книга?
- Можем ли мы воспринимать истинную форму людей и предметов? Если да, то как?
|
|
|
