Примеры детализации рассмотренных ранее понятий

Итак, мы выяснили, что каждое абсолютное понятие является внутри себя некой принципиальной различимостью [нн', оо'], а любое относительное понятие имеет два взаимоувязанных аспекта (он, но). Это было выяснено для четырёх пар понятий, входящих в тезисы, но можно рассмотреть и другие понятия. Мы возьмём для примера только некоторые из них.

Подсознание представляет собой сплав двух эмоциональных аспектов: ожидания и разочарования. Ожидание – это созидательная эмоция (он), а разочарование (но) – разрушительная. Очаровываясь чем-то, например какой-то идеей, мы начинаем прикладывать усилия, а разочаровываясь, пускаем все на самотек, тем самым разрушая. В объяснении к третьему тезису говорилось об абсолютизированном единстве, о том, что такое единство – это отрицание: мы пытаемся растворить себя в другом человеке (ожидание), а его – в себе (разочарование). Свое ожидание счастья люди обычно называют любовью, но эта любовь относится больше к фантазиям по поводу человека, к растворению в нем, чем к нему самому. Такая любовь иллюзорна и недолговечна.

Абсолютизированное единство, пратьякша, означает также, что из подсознания человека в окружающее пространство посылается “эмоциональный луч”, сканирующий его на тему “кто здесь главный”. Пока пространство не прощупано, человек чувствует себя скованно, комплексует. А затем он определяется и следует одной из линий поведения: если пространство харизматично, подчиняет своим превосходством или совершенством, человек заискивает перед ним (ожидание), а если извне идет доброе, либо зависимое отношение, то человек принимает его за слабость и начинает наглеть (разочарование). Сплав комплекса неполноценности и самомнения - такова извращённая суть неконтролируемого подсознания, называемая по-другому завистью. В целом, люди, живущие бессознательной, завистливой жизнью, не заслуживают доброго к себе отношения: оно их только развращает. Поэтому в материальном мире существует зло, страдание: так природа намекает на то, что мы пренебрежительно относимся к кому-то или к чему-то. Природа проявляет к нам любовь, которая иногда выглядит как добро (он), а иногда – как зло (но).

Ожидание и разочарование являются также перманентным сомнением. Обычно люди принимают заряд ожидания за веру, однако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из-за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своего учения, они боятся узреть присутствие Истины в иных учениях и зачастую относятся к ним предвзято - негативно. Когда верующие люди обращаются к Богу с горячими молитвами, часто это говорит о присутствии заряда страха, что Он не слышит, или не исполнит, или даже Его вообще нет, поэтому Ему приходится принять именно заказ нашего сомнения, то есть не слышать, не исполнять и не быть. Кому же понравится недоверие?

Настоящая вера относится к сознанию. Сознание – это свободное, волевое начало. В отличие от подсознания оно не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от мнений и сомнений (хотя и учитывает их). Человек, живущий сознательно, обладает реализованным знанием своей духовной уникальности. Следует различать божественное [нн'] и демоническое [оо'] сознание. Божественное сознание устремлено к Богу, а демоническое – в обратном направлении. Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо направление вектора духа неведомо пратьякше. Человек внешне религиозный, может быть демонической личностью, а формально неверующий может быть садху. Как же их отличить? Естественно, благодаря шабде. У демонических людей сильная вера и стремление к власти. “Лес рубят – щепки летят” - такова их философия. Они реально имеют силу духа и считают, что могут занять место Бога и овладеть Его Природой, развивая свои познания и технологии.

Личности, достигшие зрелой святости либо зрелой демоничности, весьма редки и в миру предпочитают не афишировать свою деятельность. Вторые обычно возглавляют тайные общества, через которые пытаются вершить делами мира (в Калиюгу вполне успешно). Садху же общаются с Богом в уединении. Иногда они, преисполнившись милосердия к мирянам, отправляются проповедовать и основывают религиозные движения. Асуры, демонический тип личностей, тоже любят действовать в лоне религии, видя в ней удобный инструмент власти. По этой причине в Ведах четко указывается, что священство (брахманы) не должны иметь доступа к светской власти. В обязанность брахманов входит только просвещение людей, в первую очередь правителей, кшатриев, которые призваны быть защитниками справедливости и закона.

Мы говорили ранее о том, что в ведические времена брахманы утверждали истину в культуре диспута, а не с помощью кшатриев, власти. Так же, как кшатрии поддерживали свою силу и выявляли лидеров в поединках и на поле брани, духовные и религиозные деятели испытывали свое мировоззрение на истинность в диспутах и на ниве просвещения. Кшатрии не вмешивались в дела брахманов и оказывали поддержку лучшим из них ради духовного здоровья общества. Однако, поскольку асуры желают не истины, а власти, они используют религию в политических целях. Обычно осуществляются две схемы.

Схема первая: какая-нибудь религия устанавливается в обществе как единственно истинная с помощью силы. Затем правители от имени этой религии (от имени Бога) осуществляют свою власть. Когда Бога превращают в материальную силу, люди склоняются, но перестают Ему верить. Так реализуется первая схема насаждения атеизма.

Вторая схема: государство объявляется светским, а религии замыкаются на себя. Утверждая, что за пределами их учения Истина не живет, религиозные лидеры обретают светскую власть над своей паствой, не утруждая себя развитием духовных качеств садху и не испытывая свою веру и понимание в диспутах с представителями иных духовных направлений. Поскольку религии не признают, что Истина одна, и не обсуждают ее, обычные люди на бессознательном уровне делают вывод, что единственного для всех Бога просто не существует; и тогда на это место остается один “кандидат”, которого признают все люди, независимо от их религии: деньги. В этой подмене Бога на деньги и заключается вторая схема насаждения атеизма. Светское общество является политеистическим, языческим, поэтому люди в нем деградируют в духовно-нравственном отношении.

Важно понимать религиозный характер атеизма, поэтому мы остановились на данном вопросе подробнее. Монотеизм (он) и политеизм (но) являются диалектическими противоположностями, которые, внешне противоборствуя друг другу, образуют атеистическое единство. Для достижения своих целей, садху обычно предпочитают монотеизм, асуры же - политеизм. Когда садху действуют в лоне монотеизма, то он перестает быть насильственным, атеистическим, и подходит для воплощения шабды. Такой монотеизм, признающий духовные различия на пути к одному Богу и открытый к обсуждению духовных вопросов с иными учениями, мы будем называть теизмом.

Обычные люди не признают бытие асуров, и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила веры тех и других: ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в реальности духа и потому не могут принять ответственность за общество. Общество бессознательно и не может знать, что всегда находится под руководством либо садху, либо асуров. Во втором случае оно обречено на деградацию морали и вымирание.

Когда мы говорим о множественности, об обществе, то это понятие, будучи относительным, также имеет два взаимоувязанных аспекта, а именно: элемент множества, индивид (он) и связи между элементами (но). В данной книге мы закрепили за такими словами как: “индивид, персона” смысл, противоположный тому, который содержится в слове “личность”. Личность – это сознательное начало [нн'], а персона, индивид – бессознательное, элемент общества. Личность – это дух, а персона – тело и разум. Хотя формально любое общество возглавляет индивид (он), фактически же он не может управлять обществом (но), поскольку находится под его влиянием: содержимое разума обычного человека определяется набором представлений, принятых в обществе. Только в том случае, если индивид является личностью, то есть обладает силой духа, он способен управлять обществом.

Например, лектор в аудитории – это индивид, мужской аспект природы (он), но аудитория – женский аспект природы (но). Способность успешно выступать перед аудиторией, чувство власти над ней, - это проявление мужской сексуальности, а желание присоединиться к аудитории, чтобы послушать опытного оратора – проявление женской сексуальности. Аудитория оценивает лектора и желает получить от него чувство уверенности, защиты. Неопытный лектор смущается и теряется перед аудиторией точно также как юноша, чувствующий на себе внимательный взгляд незнакомой симпатичной девушки. Любой оратор, чтобы иметь успех, должен угодить своей аудитории, поэтому обычно массовые мероприятия являются рассадником бессознательного, майи. Однако если лектор является личностью, т.е. имеет духовное послание, то он будет обращаться не просто к аудитории, но к сознанию каждого присутствующего. В этом случае майа (природа) будет одухотворяться, будет возникать духовное руководство обществом.

Человек, как преданный Богу, так и демонический, постепенно теряет мирские привязанности, свои слабости. Преданный при этом идёт домой к Богу, в духовный мир, но асур рождается в хищных формах жизни[11], а затем вообще может войти в прадхану. Прадхана, энергия [оо'] – это сознание, устремлённое прочь от Бога. Сознание может как устремиться к Богу, так и отвергнуть Его. Это определяется вектором его выбора. Возникает вопрос: обречён ли асур? Изменить направление ложно устремленного духа достаточно сложно, на это способен лишь милосердный святой, чья духовная сила (вера) превосходит силу асура.

Направление сознания более очевидно у мужчин, поскольку именно они должны развивать в себе свободу выбора и энергию абсолютной ответственности. В теле женщины дух находится под сильным эмоциональным, мирским влиянием, поэтому устремления её сознания смягчаются. Обычно мужчины думают, что они разумнее женщин, на самом же деле разум – это сомнение (он, но), то есть функция подсознания, более развитая у женщин. Именно из-за пассивной природы разума женщине труднее принимать решения, особенно в критических ситуациях, поэтому она нуждается в мужчине, в котором должен быть представлен принцип сознания. Различия между мышлением мужчины и женщины наглядно видны в работе мозга. Известно, что у мужчин полушария головного мозга работают попеременно, а у женщин – одновременно. Из-за того, что у женщины “слишком много” разума, ее сознание подавлено в большей степени, чем у мужчины. Мужской разум (он) менее эмоционален, чем женский (но), поэтому в большей степени связан с сознанием [нн']. Сильный разум делает женщин наблюдательными, а бессознательность – необъективными. Если жена благочестива, то мужчине следует советоваться с ней по важным вопросам. Тогда, благодаря ее разуму, он будет принимать верные решения. Решения следует принимать тому, кто занимает отрешенную, объективную позицию.

К категории абсолютного относятся свет [нн'] и тьма [оо'], поэтому они не воспринимаются чувствами напрямую. Чувства воспринимают только контраст, тень (он, но), то есть сочетание темного (он) и светлого (но). То, что видится нами как свет – это просто светлая часть тени. А то, что нам кажется тьмой – это её тёмная часть. Воспринимаемые чувствами свет и тьма - это единство противоположностей, изменчивость. Мудрец, чьё чувственное восприятие согласовано с шабдой, видит, как в светлом зарождается (но) тёмное, поэтому он не считает его светом. И также он видит, как в тёмном зарождается (он) светлое. Для него светлое и тёмное, хорошее и плохое, всегда неотделимы друг от друга. Обычный же человек, не обладающий развитой духовной интуицией, принимает добро и зло за чистую монету, поэтому постоянно пребывает в стрессе, порождаемом двойственностью ожидания - разочарования.

В отличие от светлого и тёмного, которые являются аспектами тени, настоящие свет [нн'] и тьма [оо'], как уже говорилось, обладают свойством неизменности, вечности и не воспринимаются материальными чувствами; они сознаются в откровении в зависимости от направления вектора духа. Садху сознает абсолютный свет, а асур – абсолютную тьму. Иногда откровение обретают люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, когда грубая власть пратьякши ослабевает. Сознание [нн'] является непосредственной причиной в основном творения (он), а энергия [оо'] - разрушения (но). Это означает, в частности, что садху созидают новое общество, закладывают его духовные и нравственные принципы, а асуры руководят обществом главным образом в конце его временного цикла,

Светлая сторона тени (но) – это “инь”, женская сторона пратьякши, а темная сторона (он) – мужская, “ян”. Как мы помним, мужчины предназначены воплощать в себе в первую очередь сознание, а женщины – природу, разум. Женщины внешне светлые (привлекательные и активные), внутри же, психологически, - склонны к темному (чувственности и инфантилизму). Мужчины же, наоборот, внешне темные (чувственные и ленивые), а внутренне склонны к светлому (сознательной ответственности). Психика женщины прохладная и магнетичная (лунная), а психика мужчины – теплая и покровительствующая (солнечная). Они всегда взаимозависимы, тянутся друг к другу, переплетаются и антагонизируют.

Надеемся, что читатель помнит наше объяснение реинкарнации духа на примере луча света, скользящего по картинам, висящим в темной комнате? Рассмотрим другую, более простую аналогию: человек, идет из одной комнаты в другую. Это движение может рассматриваться как смерть (но) с позиции первой комнаты и как рождение (он) – с позиции второй. Когда человек оказывается в дверном проеме - это момент смерти, тождественный моменту рождения. Данный момент наступает, как все знают, когда мужчина и женщина соединяются в интимной близости. Мужчины олицетворяют собой будущее (он), - то, чего еще нет, а женщины - прошлое (но) – то, что еще есть. Женщина – прекрасный, но, увы, увядающий цветок, стремящийся как можно дольше сохранить свою привлекательность. Для женщин психологически важна стабильность, мужчины же любят экспериментировать, рисковать. Понятно, что оба аспекта природы (он, но) присутствуют в каждом человеке, но один из них всегда преобладает, образуя его пол. Женская сторона природы (но) в девять раз превосходит по силе мужскую (он), поэтому инстинкт самосохранения в человеке развит гораздо сильнее его устремленности в будущее.

Журавль в небе и синица в руках находятся в вечном конфликте, поэтому отношения между мужчиной и женщиной простыми не бывают. Женщина возвращает мужчину “с небес на землю”, и это может быть как хорошо, так и плохо. Когда плохо, мужчина теряет заложенные в нем высокие устремления и деградирует, а когда хорошо, то его потенциальная устремленность в будущее реализуется на практике, воплощаясь в прошлом (в том, что есть). Свое будущее женщина всегда связывает с мужчиной; благочестивая женщина идет в него за своим мужем.

Личность появляется на время в “комнате” определенного тела и общества, направляясь к выходу из нее, но обыкновенные люди, лишенные шабды, не придают значения этому движению, отождествляя человека с его “комнатой”: с нацией, религией, полом и прочими аспектами природы. Они не ведают того, что короткое время, отпущенное личности на жизненный цикл, предназначено для очищения сознания, а не просто для обустройства в “комнате”. Очищенное сознание [нн'] от зависимостей у природы означает, что мужская и женская составляющие природы в человеке уравновешиваются, и он перестает зависеть от прошлого и будущего. Такое сознание называется брахманом. Брахман счастлив своим служением, а мечты его (цели) достигаются естественным образом.

В начале временного цикла (он, но) общества сильна мужская природа, поэтому на этом этапе люди живут самодостаточными общинами. В общинах женщины спокойны, защищены; они сохраняют и гармонизируют то, что создают мужчины. В конце временного цикла, когда обществом правят асуры, женская природа становится доминирующей, неудовлетворенной, а мужская фактически вырождается. Асуры независимы от материи, но весьма изощрены в наслаждении ею. Поскольку обычные люди на бессознательном уровне копируют своих лидеров, то все общество заражается гедонизмом. Но, если для сознания асуров это безвредно, то сознание мирян, и без того зависимое, полностью подавляется доступностью неумеренных чувственных наслаждений. Именно этим объясняется социальный инфантилизм общества потребления. Большинство современных мужчин не способны обеспечить даже базовые потребности семьи, скажем, построить дом. Они стали в значительной степени зависимыми от инфраструктуры, то есть обрели женский менталитет. Подсознание воспринимает мужчиной (мужем) того, кто создает инфраструктуру, жизнеобеспечение, поэтому в урбанизированном обществе мужская функция в значительной степени передается правителям.

 

Часть 2. Код Абсолюта

 

Девятое утверждение

Теперь, когда мы разобрались с четырьмя парами тезисов, а также другими парами понятий, пришло время сформулировать Девятое утверждение. Мы не будем называть это утверждение тезисом, поскольку оно относится к каждой паре тезисов, являясь их синтезом.

Тезис утверждает причину, антитезис – следствие. Однако, поскольку следствие противоположно причине, отрицает её, имеется изначальная Причина, которая обладает свойствами как причины, так и следствия.

Объяснение

Рассмотренные ранее утверждения содержали определения категорий Абсолюта (шабды и пратьякши), но данное утверждение является определением самого Абсолюта. Абсолют обладает всеми свойствами своих категорий, однако в Нём они нераздельны. Для Него нет разницы между духом и материей, они для Него – как правая и левая рука. Поэтому свойств Абсолюта нет в категориях. Дух является непосредственной причиной тела, поскольку без него тело не существует. Однако, так как тело обуславливает дух, глушит сознание, то оно не относится к той же категории, что и дух. Тело – это отрицание духа, его противоположность. Тело и сознание являются категориями Сверхсознания, которое есть изначальная Причина как сознания, так и тела, в котором оно воплощается.

Поскольку тело – это отрицание нашего сознания и категория Сверхсознания, то оно подчиняется нам ровно настолько, насколько мы подобны Ему. Вся власть исходит от Сверхсознания, Абсолюта. То же самое применимо и к другим парам понятий. Женское начало – это отрицание мужского, поэтому женщина доверяет мужчине ровно настолько, насколько он в её подсознании представляет Бога. Истинный гуру доволен учеником и благословляет его только в том случае, если чувствует, что тот сознательно относится к своим обязанностям в служении, если ученик качественно подобен Богу.

Мы будем писать свойства Абсолюта с большой буквы, чтобы отличать их от свойств Его категорий. Например, я рождаюсь, а Он Рождается. В чём разница? Я, дух, рождаюсь в материальном теле, которое отличается от меня и ограничивает меня (из-за моего отождествления с ним). Он же Рождается в теле, которое есть Он сам. Он полностью свободен, поскольку в мире нет чего-то такого, что отличалось бы от Него. Внешне Его тело может состоять, как и тело человека, из пяти материальных элементов, но, поскольку эти элементы не отличаются от Него, то Тело Бога нематериально. Его Рождение в материальном мире, называемое на санскрите Аватарой, – редкое событие глобального масштаба, меняющее направление развития всей цивилизации.

У меня есть имя, но у Него есть Имя. Моё имя и всё то, что обо мне думают люди, отличается от меня. Это всё - только внешние обозначения, пратьякша. Представления же о Нём не отличны от Него, ибо в Абсолюте нет разницы между внешним и внутренним, между формой и содержанием. Для того, кто считает, что Он не существует, Он будет Несуществовать. Тот же, кто обращается к Нему: “О, Всемогущий!”, - будет иметь Защиту. Его Имя не является просто внешним обозначением. Любое Имя Бога – определённое представление о Нём, поэтому, не отлично от Него. Он всегда отвечает соответственно тому, каким Именем к нему обращаются.

Я могу быть только одним, Он же является Одним. Это значит, что Он может распространять себя бесчисленным Множеством уникальных Форм, которые также будут Им. На уровне категорий разделение предмета на множество частей означает его разрушение, ведь множественность – это отрицание единичности. В Абсолюте же Множественность – это продолжение Единичности. Говорится, что Он присутствует в сердце каждого как Сверхсознание, истинный Друг. Так же Он предстаёт на алтаре в виде Изображений, хотя они и кажутся материальными непосвящённым людям. В отличие от обычного сознания - смысловой формы, не воспринимаемой органами чувств, Сверхсознание – это также и внешняя Форма. Изображение Бога может быть плоским (в виде иконы) или трёхмерным (в виде изваяния, божества), либо Его образ может быть воспроизведен в тонкой материи ума (в медитации) - это не имеет значения. Главное, - это должна быть Форма Абсолюта.

Материя не отличается от Абсолюта, является Его частью (категорией), поэтому Изображение, созданное из материальных элементов, вполне может быть Им. Однако, поскольку Абсолют отличается от материи, будет глупо принимать материальную статую или рисунок за Его проявление. Чтобы отличить Форму Абсолюта от обычной материальной формы, требуется шабда, а не пратьякша. Существует авторитетная процедура установления Божества. Во-первых, ваяться Форма Бога должна на основе знаний, описанных в подлинных источниках и с преданностью (бхакти). Во-вторых, устанавливать Божество должен истинный гуру, в смиренной молитве прося Всевышнего Господа позволить людям лицезреть Его в этой Форме. И затем ученики должны почитать Изображение Господа осмысленно. Если указанные условия соблюдены, то тогда медитация и служение Божеству является служением именно Богу. Изображение Бога – это проявление Его милости к нам, людям, воспринимающим только материю. Это духовная пратьякша, пробуждающая скрытую в нас энергию духа. Посольство духовного мира в мире материальном.

Ведическая логика приводит нас к заключению, что Абсолют обладает определенными атрибутами (пратьякшей): т.е. Именами и внешними Формами. Но относиться к ним следует как к откровению: в отличие от материальной, духовная пратьякша является не отрицанием, но выражением шабды, Духа. Для восприятия Бога в Изображении и Звуке помимо глаз и ушей требуется еще и осознанная преданность Ему, бхакти. Если человек почитает изображение, не имеющее священного духовного смысла, то он почитает идола. Идол материален, и поклонение ему ведет к духовной деградации. В эпоху Кали люди в основном поклоняются материи, идолу. Поэтому в некоторых религиях, в частности, в исламе, накладывается запрет на изображение Бога. Правда, полностью запретить это - значит деперсонифицировать Бога, лишить Его Формы, что оскорбительно. Поэтому в исламе все же есть Изображение Бога в звуке – это Имя Его (Аллах).

Если верующий человек почитает Изображение Бога неосмысленно, то это также приносит благо, но в той степени, в которой данная традиция чиста, заряжена святостью. Однако эффект от такого поклонения будет временным, очистительным. Выходя из Храма, верующий снова загрязняет свое сердце материей. Устойчивый духовный прогресс достигается не просто религиозностью, но осознанной духовной практикой, бхакти-йогой.

В заключение по данной теме еще один момент. Перед нами лежит книга. Мы смотрим на нее, значит, она является пратьякшей. Мы читаем ее, нашему уму это интересно, а разум воспринимает какие-то идеи, поэтому она – пратьякша, материя. Но где же шабда? Если книга – священное писание, то предполагается, что в ней в знаковой форме пратьякши записано откровение Абсолюта. Когда я читаю обычную книгу, то она для меня объект, а я – субъект. Я оцениваю ее: она мне нравится или нет. Но, когда я читаю священное писание, то должен являться объектом по отношению к писанию, а оно (говорящий нам Бог) – субъектом. Это значит, что нам нужно принимать ученическую позицию - именно тогда приходит откровение, знание как Целое. Если же человек относится к писанию как к объекту, то, даже если он большой ученый, результатом будет только рефлексия несовершенного человеческого разума, тень знания. Так же и Изображение Бога является субъектом. Мы не можем смотреть на Бога как на объект, субъективно. Нет, так нам ничего не откроется.

Ранее мы говорили о том, что свет неоднороден, содержит в себе некую тень. Неоднородна энергия потому, что её кто-то распределяет, создаёт ее направленный поток. Иными словами, у энергии есть Источник, Творец антиэнтропии. Существуют два типа энергии. Один - есть вечное удаление от Источника, прадхана [оо']. А другой тип энергии - сознание [нн'] - это вечное движение к ее Источнику. Источником энергии является Сверхсознание, Бог. Хотя свет является непосредственной причиной тени, все же изначальной Причиной как света, так и тени является Солнце. Когда облака скрывают Солнце, его свет становится рассеянным. Такой свет не обладает энергией (направленностью), чтобы создать тень, поскольку сам является тенью, а тень не порождает тень.

Согласно Ведам, солнечная энергия создаётся Сурья Нарайаной, Божеством Солнца. Сурья Нарайана – это одна из Форм Вишну. В свете не может быть внешней, видимой тени (светотени), так как она является отрицанием света. Однако Источник света является именно Светотенью (каждый может видеть золотой солнечный диск и тёмные пятна на нём). Но, хотя Источник энергии и видим, то есть является внешней Тенью, эта Тень принципиально отлична от той, которую мы знаем. Солнечные пятна не только не мешают Солнцу светить, но напротив, их рост означает увеличение активности солнечного диска. Благодаря тому, что Абсолют - это Светотень, то есть имеет два полюса, Светлый и Тёмный, в мире существует энергия - направленное движение.

Без Источника энергии сама энергия – ничто. Согласно ведическому трактату «Иша Упанишад», Творец способен за мгновение организовать неограниченное количество энергии. Мы подобны Ему в том смысле, что также обладаем сознанием. Однако, Его Сознание выше энергии [нн', оо'] и времени (он, но), включает их в себя. В «Шримад Бхагаватам» рассказывается предание о том, как пять тысяч лет назад Всевышний Господь приходил на Землю. Однажды Он, в образе мальчика-пастушка, играя со своими друзьями, поднял огромный холм. Причём, Он сделал это не так, как делают йоги, тренируя в себе сверхъестественные силы. Он просто захотел его поднять, и холм оторвался от поверхности земли. Человеку, чтобы сотворить простенькое “чудо”, требуется многолетняя суровая тренировка. Богу же тренировка не нужна: энергия является марионеткой в Его руках.

Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, утверждают, что первопричиной мира является энергия, и не важно при этом, как они называют её: “материей”, “единым брахманом” или как-то ещё. В этих учениях в действительности отсутствует понятие “Источник энергии”. Они придают ему условное значение, рассматривая Источник просто как место для выхода энергии. Для мониста Бог - это человек, достигший совершенства йоги, растворивший свое “я” в “брахмане”, в нирване, способный и другим помочь в этом. Монист не ведает того, что подлинный брахман – это различимость: человек не может стать Богом в результате йогической тренировки, а Бог никогда не становится человеком, даже когда нисходит в материальный мир и становится видимым как Персона, как “человек”. “Человек создан по образу и подобию Бога”. Образ – это внешняя форма, тело. Тело человека похоже на духовное Тело Бога, поэтому, когда на землю нисходят Аватары Господа в своем изначальном вечном Образе, то апологеты пратьякши просто не могут не принять Их за людей (пусть и достигших совершенства йоги). Они не могут понять, каким образом Тело Аватара, по их видимости такое ограниченное, может быть Источником безграничной энергии, порождающей мироздание. Впрочем, большинство учителей человечества действительно являются продвинутыми йогами, а не Аватарами Бога.

Хотя свет сознания безграничен и является непосредственной причиной тени (ограниченной материи), у него самого имеется изначальная Причина – Тень. Это знание Вед сокровенно и недоступно для монистов. Тень – это Персональная, воспринимаемая чувствами Божественность, а сияние брахмана является Ее аурой. Монистическая доктрина препятствует развитию бхакти в человеке, представляя собой вирус атеизма, маскирующийся в разуме под прему, блаженное единение с Богом. В Калиюгу трудно найти духовного наставника, чей разум был бы свободен от этой инфекции.

Рассеянный облаками солнечный свет не позволяет видеть Солнце и не несёт его энергию (не греет). Подобно этому, порабощённое материей сознание не знает Бога персонально и не чувствует Его любви. Но, если повезёт, то сквозь тучи проглянет прямой солнечный луч. Оказавшись в нём, мы увидим Солнце, почувствуем его живительное тепло, а природа, окружающая нас, заиграет яркими красками. Истинный садху является лучом Вишну; благодаря ему мы можем воочию видеть Бога. Присутствие таких садху в темном царстве материального мира - это забота Вишну о нас. Есть крылатое выражение: “Между Богом и человеком не должно быть посредников”. В буквальном понимании оно означает: “Нужно иметь дело с Солнцем, но не с его лучами!”. Мы, собственно говоря, и так уже этим занимаемся: живём во тьме.

Обычно Бога знают как Творца, мужское начало. Веды сообщают нам различные Его Имена: Вишну (Вездесущий), Кришна (Всепривлекательный), Нарайана (Лучший из всех существ), Рама (Всерадующий) и др. Но Абсолют не только Мужчина (Бог), но также и Женщина, Природа. Женская сторона Абсолютной Истины известна под такими Именами, как Лакшми, Радха [12], Хара, Гаури. Она – ипостась Творца, вдохновляющая на творение. Имя “Лакшми” означает “Богиня Удачи”. Каждый мужчина хочет, чтобы его женщина была похожа на Лакшми, а каждая женщина мечтает о мужчине, подобному Нарайане.

Когда мы произносим Имя Бога, скажем Нарайана, то мы обращаемся к духовной пратьякше, то есть к ведению Лакшми. Те, кто знают эту истину, медитируют на Лакшми-Нарайану или на Радха-Кришну (в зависимости от традиции). Имя Бога можно воспринять только по милости Его Природы. С этого места книги мы будем чаще, чем раньше, обращаться к Богу как Персоне, по Имени. В этом случае шабда раскрывается для нашего чувственного восприятия, приобретает высший статус духовной пратьякши. В основном, автор будет персонально обращаться к Абсолютной Истине по имени Радха и Кришна, в соответствии с вайшнавской традицией, к которой принадлежит. Источником всей красоты, чистоты и любви, как в духовном, так и в материальном мирах, являются отношения Радхи и Кришны.

Иногда люди задают вопрос, который кажется им гениальным: “Сможет ли Кришна создать камень, который сам же не сможет поднять?” Таким образом они надеются поставить Его в затруднительное положение: если Бог не сможет создать такой камень, то это будет означать, что Он не Всезнающ. Если же Он сможет это сделать, то тогда окажется, что Он, опять–таки, не Всезнающ (раз не знает, как поднять). Данный вопрос свидетельствует о том, что люди имеют статичное, не полное представление о Боге. Всевышний - Абсолют, и это значит, что Он не просто Безграничен, но ещё и Безгранично расширяется! Происходит это благодаря Его женской ипостаси. Радха, чтобы вдохновить Кришну, создаёт для Него неподъёмный “камешек”. Кришна в первый момент пребывает в растерянности, но затем Его творческий потенциал возрастает, и Он поднимает камень, чем приводит в восторг Радху. Если бы в Абсолюте не было любовного соревнования Радхи и Кришны, в Нём не было бы Счастья (Ананды). Статичное представление о Бога только как о Всезнающем Творце страдает неполнотой, на что и указывает противоречие в вопросе “про камень”.

Счастье – это динамика безграничного. Ранее мы выяснили, что сознание безгранично, и в нём заложен потенциал экспоненциальной динамики. В связи с этим возник вопрос: как дух наш может реализовать этот свой потенциал? Неудовлетворённые обыденной синусоидой материального бытия, люди предпринимают подчас странные или даже дикие попытки решить эту проблему посредством материального тела и ума. Некоторые бросаются в пропасть, привязав к ногам верёвку, другие пытаются получить экстремальные ощущения от сексуальных извращений или предаваясь азарту на финансовых рынках. Подобные попытки ощутить экспоненту блаженства, как известно, приводят в итоге к неизбежному печальному краху. Экспонента жизни достигается только теми, кто участвует (служит) в Играх Абсолюта.

Науке хорошо известны условия, при которых происходит экспоненциальный рост. Это условия резонанса, положительной обратной связи: когда передающее и принимающее устройства связаны между собой и работают в унисон, то происходит взаимное усиление. Изначальным Источником этого принципа являются Радха и Кришна. Они идеально подходят друг другу, будучи Абсолютным Целым. Кришна – “передающее устройство”, а Радха – это Его воспринимающая и вдохновляющая половина. На уровне категорий женское начало является отрицанием мужского, но в Абсолюте Радха - продолжение Кришны. В Абсолюте Тёмное и Светлое начала нераздельно Едины. На санскрите Имя Кришна – значит “Тёмный”, а также “Всепривлекательный”. А у Радхи есть ещё Имя Гаури, что значит “Светлая, Золотистая”.

На уровне шабды мужской принцип духа – это свет, а женский принцип природы – тень. Почему же тогда Кришна Темный, а Радха – Светлая? Мы постоянно имеем дело с логикой, согласно которой пратьякша противоположна шабде. Обсуждая категории, мы установили, что мужчины внешне темные, но внутри светлые, а женщины, наоборот, внешне светлые, но внутри – темные. Согласно ведическим источникам знания, у Кришны тёмное тело, но при этом золотистое одеяние и глаза оттенка утренней зари. Согласно ведической культуре, по одежде и глазам можно судить о состоянии души. Таким образом, Его суть - Светлая. Радха же, наоборот, золотистая, но Ее прекрасные глаза и сари (одежда) обычно изображаются тёмными. Почему? Потому что, по сути, Она Тёмная. Получается, что Кришна Темный, а Радха – Светлая на уровне духовной пратьякши (Абсолюта), а шабда, Их внутренняя суть, как бы отрицается на этом уровне как второстепенная. Мы даем сейчас объяснение облика Божественной Четы, имеющее ценность для тех, кто склонен идти путем бхакти йоги.

Осознание обоих аспектов Абсолюта, Светлого и Темного, имеет немаловажное значение для духовной самореализации в йоге. В своем Светлом аспекте Всевышний воплощает в себе Безграничное Сознание и является Слугой - тем, кто поддерживает мир. В своем же темном аспекте Он ограничен внешней Формой, Персонален, и является Господином – тем, кто нуждается в нас, в нашем служении. Первый аспект важен для понимания бескорыстной сути Бога как Слуги и избавления от зависти к Нему, а второй – для обретения преданной любви к Богу. Ведь мы преданы не тому, кто служит нам, а тем, кому служим мы, нашим господам: своему ребенку, супруге и другим зависящим от нас близким. Мы не можем служить тому, что безгранично и не зависит от нас. Внешне Бог Темный, Господин, но внутри Он - Светлый, Слуга. Когда мы говорим, что Бог – Кришна, Темный, то имеем в виду, что его облик Всепривлекательный, побуждающий к служению. Цвет Его тела духовный, нематериальный.

Светлая сторона Абсолюта - это активное, творческое начало мира, а Его Тёмная сторона является зависимым, созерцательным началом. Хотя, по сути, творит Кришна, а Радха во всём только зависит от Него, но внешне всё выглядит наоборот. Внешнее восприятие реальности мы называем пратьякшей. Существуют два типа абсолютизированной пратьякши, иллюзии. И между ними – пропасть. Рассмотрим вначале первый тип. Внешне, без духовного знания, кажется, будто все действия и творения совершаются природой, а Бог бездеятелен, либо Его нет вообще. Поэтому для обычных людей природа светлая, а Бог - тёмный, им неизвестный. Отделенная невежеством от Бога, доминирующая природа побуждает каждого отождествлять себя с ней, с материей и находиться в состоянии бессознательной взаимозависимости с окружающими. Состояние чувственной привязанности (но) приносит страдания, побуждающие многих принять прибежище в религии. Большинство прихожан всех религий составляют женщины.

Религиозные лидеры понимают, что природа темна (он), и стремятся к свету за ее пределами. Хотя они оперируют понятием “дух”, и рассуждают на философские темы (в основном религиозными лидерами являются мужчины), в действительности они все еще отождествляют себя с материей. “Человек слаб, но Бог всесилен. Бог спасет нас”, – в этом их ожидание, зависимая вера. Им известно о Боге только то, что Он – безликий свет за пределами тьмы, поэтому пратьякша любой мирской религии связана не столько с Богом, сколько с человеком, который принес им этот свет (с Пророком). По сути дела, именно основатель их религии является для них Богом - персоной. Религия приносит идею воздаяния после смерти, что означает новое рождение в материальном мире, на райских либо адских планетах.

Благодаря чистой шабде, полученной по парампаре, от садху, некоторые из религиозных людей постигают себя как духовный свет, брахман. Как говорил Христос: “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”. Свет реализованного знания позволяет отличать свое истинное “я” (дух) от материальной природы тела и ума (отделенной от Бога), а эту природу, в свою очередь, от духовной Природы (воплощающей Бога). Есть, конечно, еще множество видов монистов, говорящих о духе, брахмане, но, поскольку они не отличают духовную Природу от природы материальной, для них есть только материя. Ложный брахман - это единое, материя, поэтому последователи монистических учений находятся, повторимся, на материальном уровне.

Чистая шабда – это бхакти, преданность духовной Природе Господа. Преданный осознанно служит Образу Господа, Его Имени, Миру и другим аспектам Природы. На этом уровне нет духовного чувства к Богу, поскольку преданный самодостаточен, лучезарен. Мы уже обсуждали, что брахман – это аура, сияние духовного Тела Всевышнего. Преданного вдохновляет на служение Богу осознание красоты и величия Его Природы. Также преданного привлекают Имена Бога, указывающие на Безграничную и Лучезарную Его сущность, такие как Вишну, Нарайана. Лучезарность Нарайаны означает его независимость от своей Природы, Лакшми, то есть пратьякша на духовном уровне занимает относительное положение. Преданные Лакшми-Нарайаны отправляются на планеты духовного мира, Вайкунтхи, обретая там вечное сияющее духовное тело. Духовное тело – это продолжение сознания, инструмент служения. Слово “Вайкунтха” в переводе с санскрита означает “Мир за пределами тревог”.

Второй тип абсолютизированной пратьякши, о которой речь шла выше, возникает тогда, когда Радха, как духовная Природа, доминирует. В этом случае Имя Бога ‘Кришна’, Тёмный, означает, что Он тоже не сознаётся как Бог, как в случае с первым типом абсолютизированной пратьякши. Преданный на этом уровне не считает себя брахманом, так как отождествляет себя и Господа с духовной Природой, и потому находится с Кришной во взаимозависимых отношениях как с другом, ребёнком или супругом. Его персональные отношения с Богом называются премой, чувственной любовью к Нему. Преданный Нарайаны и сам Нарайана служат осознанно, как мужской принцип, но здесь деятельность происходит в сфере женского принципа. Женщина не служит, она хлопочет, то есть руководствуется своими привязанностями, отождествлениями. Например, преданные Кришны, как и преданные Нарайаны предлагают Богу приготовленную ими пищу, но преданный Нарайаны делает это осознанно, как слуга - Господину, а преданный Кришны - потому что Бог обязан есть; предлагает пищу в настроении Его господина, как, скажем, мать. Такова чувственная любовь. Согласно этикету вайшнавов, в материальном мире, даже если вайшнав обрел сокровище премы, он не имеет права проявлять ее внешние признаки, поскольку это сбивает с толку религиозных людей, которые еще не утвердились в служении Богу как Господину, Нарайане.

Преданные Кришны, находящиеся на уровне чувственной любви, забывают о Его могуществе, потому что осознание этого могущества создаёт дистанцию с Ним, является помехой для премы. Разумеется, это не значит, что в духовной любви вообще нет света (знания) - тогда это был бы первый тип абсолютизированной пратьякши, материальный. Просто знание о том, что Кришна – Бог второстепенно для тех, кто любит Его. Это знание подобно лучам солнца, пробивающимся через плотную крону деревьев в лесу. Такой свет расцвечивает лес, но не лишает его главного достояния - прохлады. Таким образом, духовная Природа – это тоже своего рода царство иллюзии, абсолютизированной пратьякши, о днако эта иллюзия – высший аспект реальности, шабды, подобно тому, как прохладная тень является главным достоянием жаркого солнечного дня. Реальность Вайкунтхи сама по себе не очень-то блаженна: тень там не преобладает, поэтому не создает прохладу. Поскольку дух имеет свойство ананды, счастья, то он не может быть равнодушен к чарам пратьякши. Вопрос только в том, в какой именно природе, материальной или духовной, он решит в итоге воплотиться…

Достичь мира Вайкунтхи возможно благодаря личной духовной практике бхакти йоги, но према - бхакти обретается помимо личных усилий, благодаря духовным отношениям с преданными Господа, то есть коллективно. Это связано с социальным характером пратьякши. В Ведах Кришна говорит: “Персонально я присутствую лишь там, где мои преданные поверяют друг другу сокровенные мысли обо мне и вместе воспевают Имя мое, испытывая в этом общении духовные переживания”. Та часть мира Вайкунтхи, где царствует према, называется Голокой (Миром духовных чувств). Достичь Голоки возможно лишь по милости Шри Радхи, ибо это – Её царство. Если есть Ее благословение, то тогда между преданными Кришны уже здесь в материальном мире возникают узы духовной дружбы и любви. Эти узы одухотворяют разум преданных, превращая его в божественную интуицию, с помощью которой они безошибочно видят узкую тропу, ведущую в мир Голоки[13].

На Вайкунтхе царит счастье, а на Голоке – блаженство. Счастье – это состояние сознательное, а блаженство – бессознательное. Человек счастлив постоянно, когда служит, когда у него есть дело в жизни, но блаженство испытывает временами, находясь в компании друзей, или когда влюбляется. Блаженство – это воображаемое, предвкушаемое счастье, когда бессознательное дорисовывает абсолютное единение душ, которого в реальности быть не может. Блаженство премы дефицитно, поэтому эмоционально гораздо сильнее самого счастья, духовного изобилия, ананды. Именно в этом кроется причина нашего падения с Вайкунтхи в материальный мир: мы пришли сюда в поисках блаженства. В материальном мире, однако, блаженство подобно капле воды в пустыне, потому что родина его - Голока. На Голоке воображаемое – не мираж, оно истинно. Точный санскритский термин для духовного блаженства - премананда.

Испытав крупицу блаженства в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в духовный мир Вайкунтхи, несмотря на опыт страданий, причиняемых здесь любовной близостью. Испив чашу страданий, человек обращается к религии, и с помощью ее моральных регулирующих принципов (заповедей) на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную жизнь. С помощью же знания, которое дает бхакти-йога, человек может сознательно, творчески включиться в служение, что позволит ему в итоге отстраниться не только от греха, но и от самого желания наслаждаться. Однако, даже духовное счастье не устраняет потенциальную возможность возвращения похоти, поскольку блаженство сильнее счастья. Эту проблему не может решить в корне даже бхакти-йога, не говоря уже об обычной религии. Но, если по милости Радхарани нам доведется испытать блаженство чувственной любви к Богу, премананды, то тогда чары материальной пратьякши потеряют свою власть над нами, а духовный дефицит нашего сердца приведет нас на Голоку. Святое и блаженное чувство разлуки с Господом, - вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према-бхакти йоги.

Мы уже упоминали одну из Игр Кришны, в которой Он поднял холм[14]. В ведических писаниях рассказывается история о том, как однажды, когда Кришна вспоминал эти события в кругу своих друзей, мальчиков-пастушков, они стали смеяться над Ним: “Если бы твой отец Нанда Махарадж и мы, доблестные пастушки, не держали бы холм своими посохами, из твоего театрального представления ничего бы не вышло!”. Кришна был смущён этим дружеским отпором. Там объясняется, что для Бога более привлекательна спонтанная любовь Его друзей, према, чем благоговейное отношение знающих брахманов - вайшнавов или, тем более, небескорыстное поклонение религиозных людей. Знание о могуществе Бога нужно нам, чтобы очистить сердце, но не Ему и не тем, кто живёт в Его мире любви.

Обычные материалистичные люди должны принять религию, чтобы избавиться от дурной кармы и привнести свет в свою жизнь. Те, кто уже религиозен, но хочет получить чистую шабду и служить Богу осознанно, как Персоне, должны встать на путь бхакти йоги, изучая Веды и медитируя на мантру ом намо нарайана или другую мантру, полученную от гуру–вайшнава. Тем же, кто уже являются преданными Господа, но хотят обрести спонтанную любовь к Нему, следует поместить на алтарь своего сердца Радху и Кришну. Ранее речь у нас шла о том, что у Бога много Имен. Хотя все Имена Господа духовны и даруют благо, из вышесказанного читателю должно быть понятно, что имеются также и духовные различия между ними. Господь Нарайана не соприкасается с материальным миром и ждет нашего личного возвращения в сферу брахмана. Но Кришна сам Рождается здесь на земле, чтобы изменить общество и принести нам истинное знание. Кришна социален, поэтому Имя Его вызывает неприязнь у асуров, пытающихся управлять миром вместо Него, а также у обычных людей, находящихся под их информационным влиянием.

Давайте пойдем дальше в изучении Абсолюта. Определение Его, напомним, содержится в Девятом утверждении, согласно которому Абсолют – суть Полное Целое, обладающее всеми свойствами своих категорий: относительных ‘о’= (он, но) и абсолютных ‘н’= [нн', оо']. Как мы помним, на уровне категорий женский принцип ‘о’ отрицает мужской ‘н’, но в Абсолюте Хара, Радха – является продолжением Кришны, Она Неотличима от Него. Приняв это во внимание (см. диаграмму ниже), мы получим порядок символов, представляющий духовную пратьякшу, Абсолют: {он, он; нн', оо'}. Если вместо ‘о’ и ‘н’ поставить соответствующие Имена, то мы увидим звуковой код Абсолюта, известный из Вед как махамантра: {Харе Кришна, Харе Кришна; Кришна Кришна, Харе Харе}. “Харе” – это имя Хара в звательном падеже санскрита. Все Имена в махамантре стоят в этом падеже, поскольку являются персональным обращением к Абсолютной Истине. Данная мантра играет ключевую роль в практике према - бхакти йоги.

 

 

На диаграмме сверху показана материальная природа (он, но). Видно, что она образует границу сознания (н), отрицает его. Ниже изображена духовная природа, в которой изменчивость не состоит из противоположностей, то есть (он) переходит не в (но), а снова в (он). Это значит, что духовная природа (он, он) обладает свойством неизменности (н), сознания. Материальная природа – сочетание противоположностей, бессознательного ожидания (он) и разочарования (но). Духовная же природа является сочетанием не ожидания и разочарования, но встречи (он) и разлуки (второй символ он). Разлука – тоже встреча с объектом любви, но на более глубоком эмоциональном уровне. При встрече доминантой является отсутствие (о) любимого, а в разлуке – Его присутствие (н). Таково парадоксальное, непостижимое с позиции материальных чувств свойство премы.

Начало мантры (он, он) выражает Единение Божественной Четы, динамику их премы, а продолжение мантры – (нн', оо') – уникальность их Личностей. Главное в Личности Бога – познание Его Природы, поэтому (оо') – это преданность Ей: “Харе, Харе!” Природа же обладает глубочайшей привязанностью к Ее Господу, поэтому символ (нн') в мантре – это Её зов: “Кришна, Кришна!”

Махамантра содержится в Ведах в трактате «Калисантарана Упанишад», где она приводится в таком виде[15] (м.1): Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе // Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе. Расширенный текст махамантры состоит из двух одинаковых по форме частей. В первой части имя “Кришна” - Привлекательный, означает, что Он привлекает Радху своими качествами, побеждает Её. В этом случае Хара, Радха, – это воспринимающий, покорный женский принцип. Во второй части Имя “Рама” - Радующий, указывает на Того, кто очарован Радхой, побеждён Ею. Здесь Хара – это вдохновляющее, непокорное женское начало. Когда Женщина хочет вдохновить Мужчину на что-то, Она может делать недовольный вид. Тогда Мужчина должен изобразить покорность и исполнить её желание, тем самым, радуя Её. Успокоив гнев Женщины, Он затем снова становится Её Господином. Так происходят безгранично расширяющиеся Игры Абсолюта, которые являются для мироздания Источником энергии (сат), познания (чит) и счастья (ананды). Махамантра - это Звук Голоки, в котором воплощена Игра динамичного Абсолюта. Тот, кто воспевает и слышит ее, становится слугой и участником этой Игры.

Хотя мудрецы, составившие Веды, представили Абсолютную Истину в форме махамантры издревле, широкое применение в духовной практике она получила только пятьсот лет назад, когда Шри Чайтанья Махапрабху, великий реформатор Индуизма, ввёл её в молитвенную практику вайшнавов. Напомним, что махамантра – это зов. Воспевать ее следует с чувством разлуки, подобным чувству маленького ребенка, потерявшего в толпе родителей. В особенности - мать. Согласно ведическому учению, в эпоху духовной деградации Кали нужна милость Радхи, чтобы вновь обрести связь с Кришной. Духовное могущество махамантры заключается именно в том, что она является молитвенным обращением к Всевышнему Господу не прямо, но через Ее посредничество.

Отец может отвергнуть сына, который ведёт себя недостойно, но Мать никогда этого не сделает, и всегда будет заступаться за него перед Мужем. Нам, живущим в Калиюгу, не на что надеяться, кроме как на милосердие Матери. Несмотря на то, что мы не слышим Всевышнего Отца, Она, как природа, по-прежнему кормит и терпит нас. Согласно традиции вайшнавов, Шри Чайтанья, утвердивший практику воспевания махамантры, является Аватарой Кришны в Калиюгу. Это значит, что в его Личности и учении ведическое откровение воплотилось в форме, привлекательной и практичной для людей нашей эпохи. Также его называют Гаурангой – Золотым воплощением, поскольку у него, в отличие от Кришны, золотистый цвет тела, как у Шри Радхи и Её милосердная природа.

Имя Бога – это духовная пратьякша, но махамантра – это абсолютизированная пратьякша в динамике. Она одухотворяет подсознание, разум и сердце человека, даже будучи произнесенной или услышанной неосознанно. Это важно для нас, живущих в эпоху духовной деградации, Калиюгу. Эффект её воспевания зависит не только от слушания самой мантры, но в большей степени от нашего отношения к тому, что связано с мантрой, т.е. от отношения к пратьякше в целом: друзьям-единомышленникам, учителю, семье, своей родине и миру. Мы должны испытывать чувства, любить. Сердце не должно быть холодным. Махамантра обладает эгрегориальным и синергийным действием, то есть проявляет особую силу, когда её воспевают совместно. Такая практика называется санкиртаной, и она также была введена Шри Чайтаньей. Литературные источники тех времен свидетельствуют о том, что вся Индия была охвачена движением санкиртаны, массового совместного воспевания Имен Бога. Известно, что в этом движении участвовали представители самых разных сословий общества, не только брахманы.

Гауранга был величайшим логиком, нанесшим удар кастовой системе Индии. Кастовые брахманы не смогли в диспутах опровергнуть Его понимание учения Вед, и были вынуждены признать, что духовная любовь, бхакти, выше социальных разделений. Обычно считается, что для достижения духовного совершенства человеку следует уйти из мира, стать ученым монахом, отшельником. Однако, благодаря привлекательности и внешней простоте практики санкиртаны, в которой используется музыка и другие виды искусств, даже миряне способны достигать духовного уровня. Согласно Ведам, высшее совершенство достигается не отречением от материи, но, напротив, вовлечением всей бессознательной сферы: слуха, языка, разума и тела, в духовную деятельность, в служение.

В контакте с динамичной духовной пратьякшей начинается пробуждение сознания от спячки. Когда, пробуждаясь, сознание преодолевает отождествление себя с материей и вырывается на свободу, то дальше этот контакт ведет дух наш к спонтанному росту духовного тела, который мы описывали экспонентой. Говоря языком нашего математического представления, безграничные эмоции духовного тела и психики, премананда, напоминают резонансную кривую - синусоиду с экспоненциально растущей амплитудой. Духовная чувственная любовь – это безгранично углубляющееся блаженство встреч и разлук. В обычных материальных чувствах, в ожиданиях и разочарованиях (утратах) нет этой глубины и динамики ананды. Можем ли мы понять это сейчас, на материальном уровне? Вряд ли[16]. Обретение премы является высшей целью йоги и началом жизни в духовном мире.

 

Пять первоэлементов мира

Список первоэлементов: оооо (земля), ооон (вода), онон (огонь), оннн (воздух), нннн (эфир).

При обсуждении тезисов мы несколько раз ссылались на пять уникальных первоэлементов, образующих все сущее. Сейчас мы выясним, о чем шла речь. В наших стандартных обозначениях “н” (единичности) и “о” (множественности) мы будем иметь список первоэлементов, указанный выше. Фундаментальные категории, которые рассматривались до сих пор, а именно: сознание [нн', оо'] и время (он, но), являются точечными, не имеют пространственной протяженности. Имеется в виду, что они задают только один переход, скачок, например (он) - это переход множества в единичность, притяжение. А в пяти рассматриваемых сейчас первоэлементах имеется не одна, а три точки перехода: две крайние, образующие границы элемента, и центральная – его наполнение. Это означает, что данные элементы носят пространственный характер, образуя пять возможных свойств одного измерения пространства.

Теперь рассмотрим элементы. Земля представляет собой неизменную множественность “о” как на границах, так и внутри. Такая организация пространства называется кристаллической структурой. Элемент земли отвечает за чувство запаха: твердые микрочастицы, раздражая рецепторы в носу, создают запах. Далее - вода. Она неизменна внутри и на одной границе, но на другой границе изменчива и являет собой переход от множественности к единичности (он), притяжение. Это значит, что вода несжимаема, но меняет форму в одном направлении (течет), а также обладает свойством смачивания, соединения. Вода отвечает в мире за чувство вкуса. Если на языке нет слюны, то мы не чувствуем вкус. Затем - огонь. Он представляет собой чистую изменчивость как на границах, так и внутри. Огонь обеспечивает восприятие внешних форм и цветов (чувство зрения), а также процессы метаболизма в природе. Воздух имеет на левой границе переход от единичности к множественности (но), то есть он расталкивает, создает давление. Этот элемент толкает все предметы в мире в определенном направлении и порождает тактильное чувство, осязание. И, наконец, эфир, называемый в науке вакуумом. Как на границах, так и внутри, он неделим (совсем не имеет множественности, “о”). Этот элемент отвечает за распространение вибраций, информации. С ним связано чувство слуха.

Для того, чтобы понять, почему элементов пять и почему у них именно такие свойства, читателю следует еще раз посмотреть на их список и обратить внимание на то, что расположение символов в каждом элементе соединяет в себе расположение символов следующего элемента и предыдущего. Это значит, что данные пять элементов образуют объективную пространственную иерархию.

Управление первоэлементами осуществляется сознанием [нн'] и энергией [оо'] посредством времени (он, но). Время представляет собой цикличность, состоящую из двух фаз: разреженной (он) и сжатой (но). То есть, время как бы ускоряется в процессе цикла. Все сущее как на микро, так и на макро-уровне имеет свой цикл существования. Например, когда мы молоды, т.е. находимся в начале жизненного цикла, нам кажется, что впереди у нас вечность. Каждый год мы проживаем, как целую жизнь. Это так потому, что мы воспринимаем жизнь как будущее (он), а это - свежее, ближе к настоящему, к вечности [нн'], чем восприятие ее как прошлого (но). Когда нам переваливает за сорок, то мы начинаем воспринимать жизнь в основном как прошлое, и годы пролетают незаметно, жизнь ускользает. Если взять общественный цикл времени, то мы можем наблюдать головокружительное ускорение времени, начиная примерно с конца девятнадцатого века. Это значит, что цивилизация состарилась, и мы находимся в самом конце ее временного цикла.

Итак, время управляет элементами. Каким образом? Скажем, если воздействовать на твердый предмет (оооо) долгое время (он), то он будет течь, то есть проявит свойство воды (ооон). И наоборот, если резко ударить (но) по поверхности воды, то можно отбить себе руку, то есть вода поведет себя как земля. То же и с остальными элементами. Получается, что в фазе разряженного времени, действующего в начале временного цикла (он), пространство находится в иерархически более тонком состоянии, ближе к эфирному, а в фазе сжатого времени, действующего в конце цикла, – в состоянии более грубом, земном. Например, все знают, что в начале суточного цикла - в ранние утренние часы, каждый звук, даже самый тихий, слышен и отдается эхом; т.е. пространство становится эфирным. В это время с четырех до семи утра шабда - ведическая мантра, особенно сильно очищает сознание. Что касается махамантры, то поскольку она является не только шабдой, но и духовной пратьякшей, ее следует воспевать также и вечером, в лунное время. Утром махамантру сосредоточено и тихо повторяют на четках индивидуально (он), а вечером ее поют с друзьями (но), используя музыкальные инструменты (санкиртана).

Сознание может управлять элементами, задавая определенные временные ритмы с помощью мантр и другими способами. Этой наукой владеют йоги, благодаря чему они обладают так называемыми сиддхи, мистическими способностями. Например, в ведическом писании Шримад Бхагаватам рассказывается о том, как падший брахман по имени Ашватхама устроил ядерный взрыв пять тысяч лет назад. Он произнес мантру, которая нейтрализовала действие элемента воды. Этот элемент скрепляет материю и уравновешивает расталкивающее действие элемента воздуха. Поскольку Ашватхама высвободил дремлющую в материи колоссальную энергию, Кришне, который персонально присутствовал в то время на земле, пришлось принять энергию взрыва на себя, чтобы сохранить людям жизнь.

Было бы интересно с позиции знания о первоэлементах рассмотреть организацию социального пространства. Первый элемент социального пространства (оооо) составляют шудры – люди, занимающие бессознательную “о”, зависимую позицию. Поскольку данный элемент проявляется самым сжатым временем (но), шудр интересуют только сиюминутные потребности. Ум их всегда обеспокоен, а склонности в основном связаны с грубой материей. Следующий элемент - класс вайшьев (ооон). В этом элементе уже появляется сознательность “н”. Подобно воде, которая всегда знает, куда ей течь, проникает везде и все смачивает, так же и вайшьи всегда знают, в каком направлении действовать, чтобы “слепить” собственность, капитал. Далее идут кшатрии - огненный элемент. Эти люди являются трансформирующей силой общества (онон), его организаторами и защитниками.

Следующий элемент социального пространства – класс брахманов. У них еще больше сознательности “н”, и, кроме того, этот элемент толкает в определенном направлении, будучи воздушным (оннн). Так же, как огонь перемещается и питается движением воздуха, так же и руководство кшатриев обществом всегда направляется идеологией брахманов и уполномочивается ими. Выше брахманов находятся только святые (нннн). В этом элементе уже отсутствует пратьякша, множественность “о”, поэтому не существует внешних атрибутов святости. Садху принадлежат не обществу, но одному только брахману, истине. Класс брахманов получает свои духовные полномочия у святых; без этого данный класс, а вместе с ним и все общество, теряет связь с Богом и безнадежно деградирует.

Является ли святость вершиной эволюции сознания? Нет. Этот элемент представляет собой сияющее духовное пространство брахмана, атмосферу духовного мира. То есть святость – это завершение материального и начало духовного существования. В материальном мире эволюция сознания идет от пратьякши “о” к шабде “н”, но в духовном пространстве она идет от шабды к духовной пратьякше. Это значит, что материальный мир является перевернутым отражением мира духовного. Пять первоэлементов изначально присутствуют в духовном мире, но в обратном порядке, образуя там иерархию пространства отношений. Отношения духовного мира называются на санскрите расами, духовными вкусами. Мы рассмотрим их кратко.

Первая раса (нннн), называется шантой, духовным нейтралитетом. Она уже нами описана. Святые сосредоточены на одном - на Господе; и материальный мир для них не существует, как, впрочем, и мир духовный, в его многообразии. Вторая раса (ннно) называется дасьей, служением. Здесь уже появляется множественность “о”, поэтому в этой расе есть не только Господь, но и Его многообразный мир, и есть чем заняться в этом мире. Это уже активная раса, в которой личность воспринимает атрибуты Бога, в частности Его духовное тело, и может служить всему этому. Далее идет сакхья раса (ноно), духовная дружба с Господом. В этой расе еще больше бессознательного “о”, т.е. чувства, поэтому здесь возникает близость с Господом, как бы равенство с Ним. Следующая раса родительская, ватсалья (нооо). Чувственная привязанность преданного к Богу еще больше сгущается, в результате чего ему кажется, что Господь зависит от него как его ребенок.

И, наконец, высшая раса духовного мира, мадхурья (оооо) - супружеская. Эта раса бессознательна (абсолютизированная пратьякша), поэтому в ней преданный Господа испытывает к Нему романтические чувства. В этих отношениях с Кришной находятся Радхарани и другие девушки – пастушки (гопи), которые являются Её экспансиями. Их према на санскрите называется сандрой, сгущенной до твердости. В материальном мире отношения мужчины и женщины имеют в себе каму, похоть, поэтому являются самыми низкими, особенно когда они безответственные, внебрачные. В такие отношения любят вступать шудры. Чем меньше в отношениях чувственных наслаждений, тем они чище и выше с духовной точки зрения (в материальном мире). В духовном же мире чем более чувственными являются отношения, тем они выше в иерархии (напомним, что материальный мир - это перевернутое отражение мира духовного). На Голоке присутствуют все пять рас, во главе с мадхурьей, а на Вайкунтхе – только две (шанта и дасья).

В материальном мире все пять рас присутствуют также, но, поскольку они не связаны напрямую с Господом, то проявлены гораздо слабее. Возьмем вайшью. Он находится в родительской расе (ооон) со своими работниками, с шудрами, а также, если он фермер, то находится в этой расе и со своими коровами. Вайшья процветает, не эксплуатируя тех, кто на него работает, а проявляя заботу о них как о своих детях. Современному работодателю, наверно, это будет трудно понять. Раса кшатрия - огненная, поэтому ради друзей он готов отдать свою жизнь, а врагам с ним лучше не связываться. Брахман же действует более беспристрастно, в расе служения (оннн), для него нет ни друзей, ни врагов.

Итак, в природе существует пятеричная пространственная иерархия. Божественное сознание осуществляет движение вверх по иерархии: шудра становится вайшьей, в

⇐ Предыдущая1234

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: