 |
Истинная вера в понимании праведных предшественников (саляфов)
|
|
|
|
Известно от людей сунны что иман - это[3]: слова, изрекаемые языком, убеждение разума, и очевидные деяния в соответствии с их столпами.
Сказал имам Ахмад: «Вера – это слова и деяния, она может увеличиваться и уменьшаться» («сунна» 1\207 Абдулла ибн Ахмад).
Сказал имам аль-Бухари в начале своего «Сахиха»: «Вера – это слова и деяния, увеличивается и уменьшается», и также он сказал: «Любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха – из веры» («Сахих» Бухари, книга веры).
И это не слова только лишь этих двух имамов, напротив – это единогласное мнение всех сподвижников и людей сунны, как приводят их слова все учёные.
Сказал ибн Абдуль-Барр: «Слова об имане у людей сунны, которые есть люди хадиса, в понимании их и передаче, объединяющие факихов и мухаддисов: вера – это слова и деяния, и нет деяний без намерения. Вера у них увеличивается от повиновения и уменьшается от ослушания, и всякое повиновение у них от веры» (Тамхид, 9\238. См.также «Шарх усуль иттикад» Лялякаи, 4\832. «Фатх уль-бари», 1\47). И затем он упомянул расхождения в суждениях мурджиитов.
Сказал ибн Касир: «Вера, требуемая Шариатом, ничто иное как убеждения, слова и деяния, и пришло об этом от большинства имамов. Мнение Шафии, Ахмада ибн Ханбала и Абу Убейда, и многих из имамов о том, что вера – это слова и деяния, она увеличивается и уменьшается» (Тафсир ибн Касира, 1\39).
Сказал Багави в «Шарху сунна»: «Сошлись сподвижники, и табиины, и те, что были после них из учёных сунны в том, что деяния – из веры… и сказали они: вера – это слова, деяния и убеждение» (Шарху сунна, 1\38).
Но не представил ни один противоречия в этих трактовках. Те, кто ограничивали понимание веры в словах и деяниях, имели ввиду слова языка и сердца. Некоторые дополнительно упомянули убеждение из опасения, что сочтёт некто, что оно не входит в слова сердца. Сказали некоторые из имамов: слова, действия и намерение. Другие добавили: «следуя сунне», ибо слова и деяния не станут угодны Аллаху иначе как в соответствии с сунной. Был спрошен Сахль ат-Тустари о том, что есть вера. Он сказал: «Слова и деяния, намерения и сунна. Вера в виде слов без деяний есть неверие, вера в коей есть слова и деяния без намерения – это лицемерие, вера в которой есть слова, деяние и намерение без сунны – это нововведение» (Маджмуат уль-Фатава ибн Теймийи, 7\171).
|
|
|
Противоречащие относительно истинной веры
После того, как мы узнали о мазхабе саляфов относительно истинной веры, нам становится ясно, что это есть благо между двумя крайними мазхабами: мазхабом ваидитов и мазхабом мурджиитов. Относительно мазхаба ваидитов, коими являются хариджиты и му’тазилиты, которые говорят: совершающие большие грехи выходят из сени веры, и их вечное пребывание в Огне. Хариджиты же говорят: они неверующие. Мутазилиты говорят: они занимают положение между двух состояний (т.е. не относятся ни к верующим, ни к неверующим – прим.переводчика). Удивительно, что мутазилиты, именующие сами себя сторонниками справедливости, говорят: кто совершил хоть один большой грех, тот погубил все свои праведные деяния, будь они величиною с гору.
Мазхаб ваидитов – ложный мазхаб на основе доводов Корана и доводов сунны, передаваемых многими путями, и утверждающих то, что совершающий большие грехи не выходит из сени «мутляк уль-иман». Поэтому и шариатские наказания в виде возмездия и пресечения возлагаются на убийцу и вора, клеветника и пьющего вино. Но если бы совершивший большие грехи выходил бы из сени веры, то за большие грехи было бы одно наказание как за вероотступничество и вероотступник предавался бы убиению, однако, не предписано совершившему большие грехи это наказание. Примером тому является преступление в виде убийства – величайшее преступление, ибо сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет мусульманин пребывать в сени его религии, покуда не прольёт запретной крови» (Бухари №6862). Но вместе с тем есть тексты, описывающие убийцу понятием веры, и вменяет Всевышний возмездие, обращаясь к убийце и родственникам убитого, словами: «О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых», и затем: «Если же убийца прощен своим братом, то следует поступить по справедливости» (сура «Корова», 2:178). Не выведен убийца из понятия тех, которые уверовали, и установлено братство меж ними. Сказал Всевышний: «Если две группы верующих сражаются между собой» (сура «Комнаты», 49:9) – утверждено над ними понятие верующих, не взирая на то что стремятся они убить друг друга, и сказал Всевышний: «Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев» (сура «Комнаты», 49:10).
|
|
|
Из наиболее красноречивых доводов в оопровержение ваидитов – это слова Всевышнего: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха» (сура «Творец», 35:32). Несправедливые к самим себе введены в этом айате в состав общины мусульман.
И сказал Всевышний: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (сура «Женщины», 4:48). И вполне достаточно этого айата, ибо покаяние стирает все грехи, будь в их числе и даже многобожие. Устрашением для ваидитов является хадис Джундаба, да помилует его Аллах, сказавшего, что пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сказал некий человек: «Клянусь Аллахом, не простит Аллах такого-то человека». Сказал Аллах, Преславен Он и Возвышен: «Кто тот, который сказал обо мне, что не прощу я такого-то человека? Я уже простил ему, а твои деяния сделал тщетными» (Муслим, № 2521). В передаче Абу Хурейры сказано в конце хадиса: «сказав слово, и уберёг его жизнь ближнюю и последующую» (Абу Дауд № 4901, Ахмад 2\323, ибн Хиббан № 5712).
|
|
|
Слова мурджиитов
Группе ваидитов противостоит группа мурджиитов, и это враждующие группы, как упомянул Абу Хасан аль-Ашари, группа мурджиитов, в свою очередь, состоит из двенадцати подгрупп («Макалят исламия», стр.120), и мы расскажем о них далее. Основа, к которой примыкают все мурджииты, это их слова: вера достоверна, пусть даже при наличии её не совершается никаких дел, отводятся и откладываются все деяния от их влияния на веру.
Слова их в этом вопросе есть отступление от того, что разъясняют Коран, Сунна и слова сподвижников и табиинов, говоривших с искренностью. Слова мурджиитов основываются на их умозаключениях, на их языковых толкованиях Шариатских текстов в соответствии с их пониманием. Сторонники нововведений истолковывают Коран в соответствии со своими воззрениями и умозаключениями, и языковым истолкованием, не опираясь на книги толкования первых поколений, хадисы и асары от саляфов. Они опираются на книги по литературе и философии каляма, написанные их предводителями.
Предметом данного исследования является суждения данной группы и опровержение им на основе знания из текстов Корана, Сунны и единодушного мнения саляфов этой общины. Далее мы рассмотрим наиболее выдающиеся постулаты этой группы и их противоречие здравой истине, и опровергнем их Шариатскими доводами.
«Не обвиняется в неверии ни один человек на основе его деяний, или слов»
Из слов мурджитов пришло то, что не обвиняется в неверии ни один человек на основе его деяний или слов, а обвинение в неверии возможно лишь в соответствии с тем, что в сердце. Не обвиняется в неверии ни один, иначе как на основе неверия в убеждениях, что касается слов и действии, то они не являются основой в обвинении в неверии. Однако, это их убеждение ошибочно, и противоречит текстам Корана и Сунны, и более того – пришло более трёхсот текстов, в которых говорится об обвинении в неверии на основе слов и деяний, а именно:
Сказал Всевышний Аллах: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения. - Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверующих людей» (сура «Пчёлы», 16:106-107). При этом сделано исключения из обличённых в неверии тех, кто был принуждён, и принуждение возможно к словам и к деяниям, и соответственно по смыслу айата неверие может быть изъявлено словом и деянием, в то время как сердце исполнено верой. Если же неверие изъявлено в словах и деяниях, и не было к нему принуждения, то обвиняется такой человек в неверии. И затем сказал Всевышний: «Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверующих людей» (сура «Пчёлы», 16:107). Указывает этот айат на то, что неверие этих людей не происходило от их убеждений, невежества или ненависти к религии, или же от подобных этим дел сердца, а напротив – вынес Аллах решение об их неверии, зная о здравости их религии и их любви к ней, на основании совершения ими дел, относимых к неверию, и предпочтения этой жизни относительно жизни следующей, и относится это к явственным, очевидным деяниям.
|
|
|
И сказал Всевышний: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? - Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали». Если Мы простим некоторых из вас, то непременно подвергнем мучениям остальных за то, что они стали грешниками» (сура «Покаяние», 9:65-66).Указывает это на то, что слова их были неверием, и вошли они в неверие на основе тех слов, и обличили их неверием невзирая на то, что они сказали: мы говорили слова неверия без убеждённости в них, напротив – мы только лишь забавлялись.
Сказал Всевышний: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах — это Мессия, сын Марьям (Марии)» (сура «Трапеза», 5:72), и сказал Всевышний: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице» (сура «Трапеза», 5:73). Дано в этих айатах суждение о неверии исключительно на основе их слов, но сказано тут об их убеждениях. Правило основ толкования гласит, что суждение основано на упомянутом явно, и, следовательно, дано суждение на основе их слов, и это есть основание к обвинении в неверии.
Сказал Всевышний: «Они клянутся Аллахом, что ничего не говорили, а ведь они произнесли слово неверия и стали неверующими после того, как обратились в ислам. Они задумали совершить то, что им не удалось совершить» (сура «Покаяние», 9:74). Они впали в неверие в следствие только изречённых слов, невзирая на то, что они сражались бок о бок с пророком Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, молились и выплачивали закят.
|
|
|
Сказал Всевышний: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они не веруют в знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им» (сура «Женщины», 4:140). Здесь есть указание на то, что услышанное слово есть неверие, и неверие нисколько не сведено лишь к убеждению.
Сказал Всевышний Аллах о Иблисе: «возгордился и стал одним из неверующих» (сура «Корова», 2:34). Неверие Иблиса произошло от того, что отказался он повиноваться Аллаху, когда приказал он Иблису совершить земной поклон Адаму, мир ему.
Сказал Всевышний: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» (сура «Семейство Имран», 3:32). Здесь суждение о неверии вынесено исключительно на основе отвращения от повиновения Аллаху.
Существует также обвинение в неверии на основе отвращения от религии Аллаха, как сказал Всевышний: «Кто может быть несправедливее того, кому напомнили об аятах его Господа, после чего он отвернулся от них? Воистину, Мы отомстим грешникам» (сура «Земной поклон», 32:22).
Сказал Аллах, Велик Он и Преславен: «Сулейман не был неверующим. Неверующими были шайтаны, и они обучали людей колдовству» (сура «Корова», 2:102). Неверие шайтанов произошло в следствие обучения колдовству, а колдовство есть деяние.
Единодушное суждение группы учёных в том, что происходит неверие в следствие некоторых деяний. Таково мнение Исхака бин Рахавейха («Таазым кудрати салята» 93\2, «Сарим маслул» стр.152), Аби Саура («Шарх усули иттикад ахли сунна Лялякаи», 4\849), ибн Хазма (Раздел 3\249), ибн Араби аль-Малики (Ахкаму Куран 2\976), ибн Теймийи («Сарим маслюль» стр.514), шейха Абдуррахмана бин Хасана («Маджмуат уль-рисалята ва масаили надждия» 1\380), шейха Мухаммада бин Ибрахима (Шарх «Кашфу шубухат», стр. 102). Работы всех факихов в разделе суждения о вероотступнике сводятся к тому, что мусульманин, на которого возлагаются обязанности Шариата, может быть обвинён в неверии по причине некоторых деяний, или некоторых слов, если есть суждение о том, что эти деяния и слова есть большое неверие.
Существует сомнение ряда их современников относительно этого, и это мнение некоторых учёных, сказавших: мы не обвиняем в неверии ни одного из мусульман по причине грехов[4], и подразумевают они под этим, что нет якобы деяний или слов, выводящих человека из религии Ислам. Это удивительная аргументация, ибо как же можно противопоставить ясным текстам Корана и Сунны слова нескольких сочинителей, однако, слова эти не указывают на мазхаб мурджиитов в целом, это заявление о том, что они не обвиняют в неверии на основе грехов, и это опровержение мазхабу ваидитов, заявляющих о впадении в неверие по причине грехов. Слова и деяния могут быть причиной обвинения в неверии, а те же, кто заявляет о том, что не обвиняется таким образом мусульманин в неверии, входят в смыл того, что будет сказано далее.
Также причина этого известного от них сомнения в том, что видели они у некоторых учёных деление неверия на большое неверие, выводящее из религии («куфр акбар»), и малое неверие, не выводящее из религии («куфр асгъар» или «куфр дуна куфр»), которое именовали некоторые из них неверием деяний, а первый вид неверия именовался неверием в убеждении.
Это разделение видов неверия, даже если и один вид его превосходит другой, также является противопоставлением Шариатских текстов словам учёных.
Из ошибок мурджиитов из числа современников саляфов в том, что они считали противоречащих им хариджитами и такфиристами, и в этом упрёк саляфам в двух аспектах. Во-первых: они приписывали к мазхабу саляфов то, чего в нём не было; во-вторых: они проявляли неприятие к саляфам на основе этого описания. Однако, саляфы обвиняли в неверии по причине деяний. Так единогласным было мнение саляфов об обвинении в неверии по причине колдовства, ибо сказал Всевышний: «Но они (ангелы) никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим»» (сура «Корова», 2:102). Единым было мнение саляфов в такфире оставившего молитву, и сказали саляфы в этом отношении веское слово на основе сказанного пророком, да благословит его Аллах и приветствует: «Между человеком с одной стороны, и многобожием и неверием с другой, - оставление молитвы» (Муслим №82), и сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Договор, который между нами и ими – молитва, оставивший её стал неверующим» (Тирмизи №2623, ибн Маджа №1079). Пришло также от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что узнает он свою общину по белым отметинам, оставшимся от омовения (Бухари № 136, Муслим № 246), что указывает на то, что те, кто не совершали омовения для молитвы, не будут узнаны пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и не будут из его общины. Однако, опирались противоречащие смыслу хадиса на слова: «тот же, кто будет не из них, нет у него с Аллахом никакого договора. Коль пожелает – накажет его Аллах, а коль пожелает – введёт в Рай» ( Абу Дауд №1420, Насаи №1\230, Ахмад 5\315). Однако, сказал ибн Теймийя: «Это слабое возражение. Несохранение молитвы не означает её полного оставления. Под ним подразумевается совершение молитвы с нарушением в некотором из обязательного в ней, а именно во времени молитвы, либо отсутствии смирения в ней, как описано это в некоторых передачах хадиса: «Пять молитв с хорошим омовением и совершённых своевременно, с совершением всех ракаатов и смирением в них – есть договор с Аллахом в том, что простит он человека. Кто же не исполнит этого - нет у него с Аллахом никакого договора. Коль пожелает – накажет его Аллах, а коль пожелает – введёт в Рай» ( Абу Дауд № 425, Ахмад № 1\317). («Маджмуат уль-фатава» 7\612)
Если скажет некто: Чей масзаб был более худшим – мазхаб первых мурджиитов, или же мазхаб их поздних последователей? Мы скажем: слова поздних мурджиитов более худшие по заблуждению, чем слова первых мурджиитов на основе двух положений. Первые мурджииты говорили, что слова и деяния есть внешние признаки неверия, и они обличали по этой причине неверием в этой жизни, не давая суждения о том, что это будет неверием и в жизни следующей. Поздние же мурджииты не обличали неверием по причине слов и деяний ни в этой жизни, ни в следующей и считали ложью казнь вероотступников.
Однако, с другой стороны, слова поздних мурджиитов более легки в отношении слов их предшественников в мазхабе мурджиитов, ибо поздние мурджииты вводили деяния в «иман-мутляк», а первые мурджииты не вводили деяния в понятие «иман-мутляк», что стали делать поздние мурджииты.
Если скажет некто: Уверены ли вы в ошибке наших современников, или же это вопрос расхождения во взглядах?
Мы скажем: доводы указывают вопреки этому мазхабу наших современников, опирающихся на доводы с прерванными цепочками передатчиков. И если бы не было противоречия этому мазхабу вовсе, кроме всего одного довода, опирающегося на Коран и сунну, мы были бы уверены в его ошибочности, а что же можно сказать, когда доводы об ошибочности этого мазхаба приходят по многим цепочкам передатчиков, и в разных текстах Корана и сунны?
И если скажет некто: Разве говорящий подобное (имеется ввиду современные мурджииты) не относится к мазхабу саляфов и противоречит ему? Мы ответим ему, сказав: Они следуют саляфам в тех вопросах, в которых саляфы согласны с ними, относительно же рассматриваемого нами вопроса у них нет согласия с мазхабом саляфов. Ошибка человека в одном или в двух вопросах не делает человека безоговорочным последователем этой группы. Также и в побуждении к греховному: впавший в ошибку, коль не руководствовался он доводами Шариата, то и не мог он предпочесть праведное греховному, хоть и намеревался он прийти к истине, но не смог это сделать. Также и в мазхабе саляфов, если даже вопрос касается убеждений, доводом являются слова Всевышнего: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (сура «Взаимное обделение», 64:16), и сказал Аллах, Преславен Он: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (сура «Союзники», 33:5). Отрицает тут Аллах впадение в грех для мусульман по ошибке. Данное положение является общим, и не выделяются отдельно специальные причины, как отмечают это учёные по основам толкования, и включается в это ошибки в убеждении.
Сказал Всевышний: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (сура «Женщина», 4:115). В этом айате разъясняет Всевышний путь ясным доводом, ибо не спросится ни с кого без того, чтобы не разъяснилась ему истина и не был бы установлен над ним довод.
Если этот довод дойдёт до человека, на которого возлагаются обязанности Шариата, и он мог следовать этому доводу, однако, не последовал ему в силу небрежности к предписанному Аллахом и неприятию к границам, установленным Всевышним, то, несомненно, такой ошибающийся впал в ослушание, и действие это станет причиной наказания его Всевышним в этом мире и следующем[5].
Учёные по основам фикха[6] упоминают об этом вопросе, и приводят в качестве примера земной поклон истукану, говоря, что это может быть причиной для обвинения в неверии и в ослушании ввиду того, что направлено это действие к истукану. Так обвиняется человек в неверии и в ослушании на основе самого факта деяния, даже если человек совершил земной поклон, не устремляясь к этому в своём сердце, а сделал это ради земной выгоды, либо ради того, чтобы угодить неверующим, или с иной целью, то всё равно обвиняется в грехе. В последующем же появилась группа нововведенцев, считавших, что не обвиняется в ослушании человек кроме как на основании устремления его сердца к лжепоклонству. Учёные по основам фикха отвергли это утверждение и разъяснили это заблуждение.
Удивительно, что некоторые из этих поздних мурджиитов относят эти слова к ибн Теймйи, который ясно разъяснил противоречие этому в целом ряде своих книг. Возьмём наиболее предпочтительный пример о том, что обвиняется в неверии оставивший молитву («Маджмуат аль-фатава» 7\612-616). Говорит ибн Теймийя: «Сказал Всевышний Аллах: «Они (лицемеры) говорят: «Мы уверовали в Аллаха и Посланника и повинуемся». Но после этого часть их отворачивается, и они не являются верующими» (сура «Свет», 22:47). Тем самым отрицается вера того, кто отворачивается от деяний, изъявляя при этом покорность на словах. В Коране и сунне отрицания веры того, кто не совершает деяний, есть много примеров, равно как и отрицается вера у лицемеров, и тот о чьей вере в сердце известно, но он проявляет враждебность и противоречие вере в очевидных деяниях, не называется верующим» («Маджмуат аль-фатава» 7\142).
Некоторые люди аргументируют удержанием от обвинения в неверии мусульманина, на которого возложены обязанности Шариата, на основании некоторых деяний, которые он совершил. Их сомнения на основе тех доводов, к которым они прибегают, делятся на два вида:
Первый вид: они аргументируют входом в сень веры того, кто сказал «Нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», как сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Свидетельствую, что нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я посланник Аллаха. Кто встретит Аллаха, не испытывая сомнения в этих словах, тот будет введён в Рай» (Муслим, №27).
А также пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто из рабов скажет: «Свидетельствую, что нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», и потом умрёт, оставаясь на этом убеждении, тот войдёт в Рай» (Бухари №5827).
Однако, эта аргументация неверна, ибо утверждающий это аргументирует одним текстом сунны, будучи в неведении о других текстах, которые устанавливают условия для этого, т.е. то, что обязательно должно быть для того, чтобы это произошло, и отсутствия того, что не позволяет этому произойти. Из этих условий, например, является то чтобы сказано это было с искренностью в сердце, как это пришло в первом хадисе «не испытывая сомнения в этих словах», но не упомянуто во втором хадисе. Необходимо чтобы были соблюдены все условия и отсутствовало всё то, что препятствует этому. Например, тот, кто скажет «Свидетельствую, что нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», и затем обратит что-то из поклонения (а это есть деяние) не к Аллаху, тот станет неверующим, ибо сказал Всевышний: «У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (сура «Верующие», 23:117). Единогласно суждение о том, кто признает два свидетельства, но при этом отвергает воскресение в Судный День, что не является он верующим. Ранее мы приводили тексты Корана и сунны, относительно которых есть единодушное мнение о том, что некоторые деяния вводят в неверие и отрицают наличие веры.
Второй вид: аргументируют тем, что некоторые люди будут введены в Рай, не совершив ничего из благого, как пришло в хадисе о том, кто приказал сжечь своё тело после смерти, ибо не совершил он ничего благого, но помиловал его Аллах по причине его страха перед Господом (Бухари №3478), и приводят в пример хадис о том, кто погубил девяносто девять душ, и сказал ангел наказания: «Поистине не сделал он ничего благого» (Муслим №2766), и подобное этому из текстов хадисов.
Однако, эти два хадиса пришли специально о двух общинах. Первая община пребывала в невежестве об обязательных деяниях, и достаточно было лишь свидетельства о богобоязненности, и не было вменено в обязанность больше ничего. Вторая община – группа тех, кто покаялся прямо перед смертью и не имел возможности совершить деяния, и не вменялись ей деяния в основе.
|
|
|
