Чистота, стремление выглядеть красиво и здоровье

Мусульманин должен стремиться к совершенству в течение всей своей жизни, ускорять свое движение к материальному и духовному развитию, ведь его будущее у Аллаха зависит от того уровня, которого он достинет в своем развитии. Если его настигла смерть и он на вершине, то он будет в числе обладателей высоких уровней в Раю (аль-фирдаус), а если смерть настигает его, а он проявляет сдержанность, переносит свои шаги на ближние подножья, то на его счету лишь спасение. А если она настигает его после того, как он попятился и отошел от цели, то его подхватит адское воинство. А кто был в этой жизни слеп, тот будет воскрешен слепым в День Страшного Суда, а кто был грязным, тот и будет воскрешен таким же.

Посланник Аллаха разъяснил, что человек, дорожащий опрятностью своего облика, свежестью своего лица и чистотой своего тела, будет воскрешен в таком же виде – со светлым лицом, со звездой во лбу и с чистым телом!!!

Со слов Абу Хурайры передано следующее: “Пророк пришел на кладбище и сказал: «Мир вам, обитель общины верующих, и, воистину, мы – коль этого хочет Аллах – последуем за вами. Я желаю, дабы мы уж увидели своих братьев». Они (сподвижники) сказали: «Неужто мы не твои братья, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Вы мои сподвижники, а наши братья – те, кто еще не пришел». И они сказали: «Как ты узнаешь тех из своей уммы, кто еще не пришел, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Видишь ли, коль у одного человека есть лошади со светящимися лбами и белоснежными ногами, среди темных-претемных лошадей, не узнает ли он своих лошадей?» Они сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Так, воистину, они придут со светящимися лбами и белоснежными ногами – от омовения (вуду)»” (Муслим).

Телесное здоровье, его красота и свежесть – из тех вещей, которым Ислам уделяет огромную заботу, сделав их сердцевиной своей миссии. Человек сможет обрести достоинство по меркам Ислама и уважение других лишь только в том случае, если его тело пребывает в постоянной чистоте и подтянутости (выправке), а его еда, питье и внешний облик далеки от бесстыдной мерзости и отталкивающего вида. Здоровье тела и его чистота не заключены только лишь в материальном благополучии. Более того, они глубоко воздействуют на процесс очищения души, придания человеку стойкости для перенесения тягот жизни. Ведь невозможно описать, насколько тяготы жизни нуждаются в суровой плоти и сильном, терпеливом теле.

Ислам чтит тело и сделал его очищение необходимой основой для каждой молитвы (салят), а молитву – обязательной пять раз в сутки; он также обязал мусульманина полностью и тщательно очищать свое тело во многих случаях, которые часто имеют место, и именно это – полная тахара; а в обычных случаях он сделал достаточным очищение тех органов и конечностей, на которых оседает пыль, которые используются человеком в повседневной работе, или же из которых часто происходят выделения тела.
“О вы, которые уверовали! Когда встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, и оботрите ваши головы, и (мойте) ноги до щиколоток. Если будете вы (ритуально) нечисты, то очищайтесь…” (Сура 5, аят 6)

Способ, который узаконил Ислам в целях поддержания тела в постоянной чистоте, основывается на связи обязательного полного омовения (гусль) с факторами, влияющими на физиологическую природу человека. Ведь если бы человек состоял только из души, он не нуждался бы в постоянном купании, в очищении и вычищении, а так как он погружен в эту материальную оболочку, которая состоит из элементов земли – той самой земли, на которой он живет, питается ее растениями и животными, оставляет на ней отходы своего желудка и в конечном счете оказывается внутри нее. И поскольку все это именно так, Ислам связал обязательное совершение омовения (вуду) с проявлениями этой физиологической природы и всем тем, что образуется в результате пищеварительного процесса в организме в виде отходов и газов.

Не существует более правильного и последовательного способа, нежели тот, который установил Ислам, чтобы приучить человека к чистоте, ибо этот способ вынуждает человека повторять гусль и вуду, даже если тот чист. Не говоря уже о том, что он прежде всего не допускает никакого присутствия грязи в мусульманской общине.

К тому же Ислам не предоставил гусль воле обстоятельств, которые делают его обязательным, – ведь некоторые люди могут лениться и не совершать его, пока отсутствуют обстоятельства, обязывающие к его совершению. В связи с этим он определил время для гусль – раз в неделю.
Посланник Аллаха сказал: “Гусль в пятничный день ( надлежит ) для каждого, достигшего половой зрелости, и сиуак, и ( пусть ) коснется благовоний” (Муслим).

В другом хадисе говорится: “Воистину, это – праздничный день, который сделал Аллах для мусульман, и тот, кто (собирается) прийти на пятницу, пусть совершит гусль” (Ибн Маджа).

***

Ислам сделал обязательным очищение после еды. Так, после того, как он призвал к омовению для ее принятия, – здесь достаточно вымыть лишь руки – он велит, чтобы человек избавился от ее остатков, запаха и следов, – ведь это то, что может быть самым чистым и приятным для человека.

Со слов Посланника Аллаха передано следующее: “Благодать еды – вуду до нее и вуду после нее” (Абу Дауд).

Это требуемое очищение, и побуждение к его совершению зависит от характера оставшейся еды на теле. Если эти остатки проникли в скрытые места, то мусульманин в обязательном порядке должен от этого очиститься.

Посланник Аллаха сказал: “Вычищайтесь (чистите тщательно между зубами), ведь, воистину, это чистота, а чистота призывает к вере, а вера – с ее обладателем в Раю” (Ат-Табарани).

В наставлениях Пророка очищение посредством омовения (вуду) связывалось с очищением после еды. Со слов Абу Айюба передано: “Посланник Аллаха вышел к нам и сказал: «Как превосходны вычищающиеся из моей общины». Было сказано: «А кто эти вычищающиеся?» Он сказал: «При вуду и еде»” (Ахмад). Что касается “вычищения” вуду, то это полоскание рта и промывание носа и между пальцами. А что касается вычищения зубов, то от еды. “И воистину, нет ничего более тяжкого для двух ангелов, нежели лицезреть еду между зубами их товарища (собрата), (в то время как) он молится” (Ахмад).

Забота религии об очищении рта и зуб до блеска и очищении пространства между ними не имеет себе подобных в советах о здоровье, как в прошлом, так и в нынешнее время.

Посланник Аллаха сказал: “Чистите (зубы) сиуаком – ведь, воистину, сиуак – очищение рта и угода Господу. Сколько бы ни приходил ко мне Джибрииль, он всегда заповедал мне (использовать) сиуак так, что я стал бояться того, что он будет вменен в обязанность мне и моей умме, и если бы я не боялся обременить свою умму, я вменил бы его ей в обязанность; и, воистину, я чищу (зубы) сиуаком так, что боюсь перетереть передние зубы своего рта” (Ибн Маджа).

В другом варианте говорится: “Мне было велено (использовать) сиуак так, что я подумал, что мне будет ниспослан о нем Коран или откровение”.

Кто обращает внимание на болезни рта и десен, возникающие вследствие пренебрежения их очищением, тот поймет суть настойчивости Ислама касательно чистки зубов предметами, которые обеспечивают сохранение их блеска и здоровья, – таким образом, что это снимает образовавшийся налет и то, что скрывается между зубами.
Посланник Аллаха сказал: “Мне был велен сиуак так, что я стал бояться того, что останусь беззубым” (Аль-Баззар).

При всякой еде, которая имеет резкие запахи и плотные следы, например, мясо, рыба и пр., необходимо быть более всего предусмотрительным, не пренебрегая этим, – ведь очищение от них является необходимым условием для сохранения здоровья, а также сохранения своего достоинства и соблюдения общественной этики.

Посланник Аллаха сказал: “Кто лег спать, а в руке его зловонный (тухлый) запах и его постигло нечто, то пусть ни в коем случае ни винит никого, кроме себя” (Аль-Баззар).

Зловоние – тухлый запах от мяса. Есть также некоторые сведения (аль-асар), указывающие на то, что в действительности микробы находят благодатную для себя почву лишь в грязных руках и ртах. В них также даются советы относительно обережения себя от их бед.

Из уважения к человеку и обществу Ислам запретил тому, кто поел чеснок, лук или редис, посещать общественные места, ибо зловоние изо рта от этой еды причиняет вред тем людям, с кем они общаются, и отвращает этих людей от тех, кто отведал это.
Ислам освободил от желательного (сунна) совершения коллективной молитвы в мечети тех, кто употреблял эти продукты, так же, как он освободил от сунны коллективной молитвы и тех, кого постигла болезнь, делающая невыносимым запах изо рта или от тела. Эта благородная этика – достойная хвалы защита как для больных, так и для здоровых.

***

Ислам завещает человеку поддерживать красивый и благопристойный внешний вид, и он ввел этот нрав в этику молитвы.
“О сыны Адама! Берите свои украшения у каждой мечети…” (Сура 7, аят 31)

Посланник Аллаха учил мусульман проявлять заботу в этих вещах и следовать этому в своих повседневных делах, чтобы облик, внешний вид и одежда мусульманина были красивыми и приемлемыми.

Посланник Аллаха сказал: “(Коль) у кого волосы, то пусть уважает их” (Абу Дауд).

Со слов Яхья ибн Са‘ида передано: “Абу Катада Аль-Ансари сказал Посланнику Аллаха: «Поистине, у меня шевелюра, причесывать ли мне ее?» И Посланник Аллаха сказал: «Да, и отнесись к ней уважительно». Абу Катада, быть может, умащал ее в день дважды из-за того, что Посланник Аллаха сказал ему: «Да, и отнесись к ней уважительно»” (Ан-Насаи). Итак, расчесывание волос и нанесение на них благовоний – сунна, которой неплохо бы следовать…

Со слов ‘Ата ибн Ясара передано: “Как-то Посланник Аллаха был в мечети и вошел мужчина со взъерошенной головой и бородой. Посланник Аллаха сделал ему знак выйти из мечети, как бы имея в виду то, чтобы его волосы на голове и борода были приведены в порядок. Мужчина так и поступил, а затем вернулся, и Посланник Аллаха сказал: «Разве это не лучше, нежели то, чтобы кто-либо из вас приходил со взъерошенной головой, как будто бы он – шайтан?» ” (Малик).

Со слов Джябира ибн ‘Абдуллаха передано: “К нам пришел Посланник Аллаха и увидел всколоченного (растрепанного) человека, волосы которого были растрепаны, и сказал: «А разве не нашел тот то, чем он приведет в покой свои волосы?», и он увидел другого человека, на котором была грязная одежда, и сказал: «А разве не нашел этот воды, которой он выстирает свою одежду?» ” (Малик).

Элегантность и изысканность без излишеств, старание выглядеть красиво без показухи и чрезмерности в украшениях, старание облагообразить форму вслед за старанием облагообразить суть – все это из числа учений Ислама, который нацеливает своих сынов на духовную высоту и красоту внешнего вида.

От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда передано следующее: ”Пророк сказал: «Не войдет в Рай тот, в сердце которого гордыня весом хотя бы с пылинку». На что один из присутствующих сказал: «Ведь человек любит, чтобы у него была красивая одежда и красивая обувь». На что Пророк ответил: «Аллах прекрасен и любит красоту. Гордыня же – надменность перед истиной и пренебрежение людьми» ” (Муслим).

В другом варианте хадиса (переданном со слов Абу Хурайры) говорится: “Как-то к Пророку пришел человек – а он был красивым мужчиной – и сказал: «О Посланник Аллаха, воистину, я человек, которому привита любовь к красоте, и мне дано из этого то, что ты видишь, а посему я не люблю, чтобы кто-либо превосходил меня (он сказал – либо в ремешке моей сандалии, удерживающем подъем, либо в ремешке моей сандалии, крепящемся за палец). Есть ли это гордыня?» Он сказал: «Нет, однако гордыня (в тех), кто надменен перед истиной и презирает людей»” (Абу Дауд).

Посланник Аллаха внимательно следил за этим аспектом, и если ему доводилось видеть мусульманина, пренебрегавшего стремлением выглядеть красиво, поддерживать в порядке свой внешний вид, то он запрещал ему и далее пребывать в таком неприличном виде, а также велел ему одевать одежду получше.

Со слов Джябира ибн ‘Абдуллаха Аль-Ансари передано: “Мы вышли вместе с Посланником Аллаха в поход на племя Бану Анмар, и в то время как я сидел под деревом, вдруг подошел Посланник Аллаха, и я сказал: «О Посланник Аллаха, иди сюда в тень». (Далее он рассказывает:) И Посланник Аллаха спустился (подошел), а я привстал к нашему мешку, что-то в нем нащупал и нашел в нем зародыш огурца. Я сломал его и затем протянул Посланнику Аллаха, а он спросил: «Откуда это у вас?» На что я ответил: «Мы вышли с ним, о Посланник Аллаха, из Медины, а у нас был друг, которого мы готовили, чтобы он шел пасти наше стадо. Я подготовил его, затем он повернулся, идя за стадом, а на нем были два платья (бурд), которые уже износились». (И далее:) Посланник Аллаха посмотрел на него и спросил: «А нет ли у него двух платьев кроме этих двух?» Я ответил: «Да нет, о Посланник Аллаха, у него есть два платья в испорченном состоянии, я их ему починил». Он сказал: «Позови же его и вели ему, пусть наденет их». (И далее:) Я позвал его, он надел их, затем повернулся и пошел (и далее:) и Посланник Аллаха сказал: «Что с ним, Аллах принизил его(30) а разве это не лучше?», и тот человек услышал его и сказал: «О Посланник Аллаха, на пути Аллаха», и он сказал: «На пути Аллаха». (И далее:) И этот человек был убит на пути Аллаха…” (Малик).

Этот человек осознал суть подшучивания, кроющую в себе наставление, которое привел ему Посланник Аллаха, и извлек из этого пользу. Похоже, он был из тех, кого жизненные проблемы уводят от заботы о своих делах. Однако сколь бы много ни было у человека забот и трудностей, он никогда не должен забывать об обязанности обращать внимание на свою одежду, чистоту и совершенство.

Некоторые псевдорелигиозные люди считают, что хаотичность в одежде и ее неопрятность – это один из видов поклонения Богу, и, быть может, специально надевают всякую заплатанную одежду и “прихорашиваются” заношенной одеждой, дабы выказать свой аскетизм в этой жизни, а любовь – к Грядущей Жизни. Но это лишь позорное невежество в религии и возведение клеветы на ее учения.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса передано: “Когда хурурийя (группа из хауаридж) вышла, я подошел к ‘Али, да будет доволен им Аллах, и он сказал: «Ступай к тем людям». Я надел лучшее, что было из йеменских нарядов, и пришел к ним. Они мне сказали: «Добро пожаловать, о Ибн ‘Аббас, что это за наряд?» Я сказал: «В чем вы меня упрекаете! Я видел на Посланнике Аллаха лучшее, что есть из нарядов»” (Абу Дауд).

Со слов Аль-Бара передано: “Посланник Аллаха был среднего роста, широкоплеч, с пышной шевелюрой до мочек ушей, на нем был красный наряд, и не видывал я ничего, более прекрасного (на вид), нежели он (т.е. Пророк)” (Муслим).

Это очищение и стремление иметь красивую внешность не сводится лишь к мусульманам лично, но также распространяется и на их дома и дороги. Ислам обращает внимание на очистку домов от мусора и отбросов, дабы они не оказались приютом для насекомых и источником болезней; иудеи пренебрегали этой обязанностью, а мусульмане были предупреждены касательно уподобления им. Имеются переданные сведения о том, что Посланник Аллаха сказал: “Воистину, Аллах – Благой, любит благое; Чистый, любит чистоту; Щедрый, любит щедрость; Великодушный, любит великодушие. Так чистите свою посуду и не уподобляйтесь иудеям” (Ат-Тирмизи).

Удаление с дороги того, что причиняет вред, – одна из частичек веры. Этот незаметный, но благородный поступок один раз сочтен за молитву, а другой – за милостыню. В хадисе говорится: “Подношение тобой за слабого – молитва ( салят ), а устранение тобой с дороги вредного ( предмета ) – милостыня (садака)” (Ибн Хузайма).

В другом хадисе говорится: “…и каждый шаг, который ты делаешь, идя на молитву, – милостыня, и устранение тобой с дороги вредного предмета – милостыня” (Муслим). То есть устранение различных вредных предметов, таких как камень, колючка, нечистоты и тому подобное.

***

Забота Ислама о чистоте и здоровье является одним из элементов его заботы о материальной и культурной мощи мусульман, а эта мощь требует тела, в венах которого течет здоровая кровь, а его обладатель преисполнен энергией и бодростью, ибо худосочные тела не выносят никакой тяжести, а трясущиеся руки не могут сделать ничего хорошего. Ведь здоровый организм запечатлевает себя не только в здравом мышлении, но и в оптимизме человека в жизни, и в отношениях с людьми… Миссия Ислама столь обширна по своим целям и столь стойка в своем существовании, что она не может жить внутри нации, в которой царят усталость, болезни и бессилие.

Для этого Ислам борется с болезнями и воздвиг барьеры, дабы не распространялись их вирусы, а вместе с ними – слабость, вялость и пессимизм, истощающие силу стран и народов.

Ислам обеспечил средства предохранения от этого, установив правила постоянного соблюдения чистоты – как это вы уже увидели, – а затем привнеся конкретный порядок в жизнь, по которой постоянно должен следовать мусульманин. Так, он просыпается с первыми лучами солнца, отходит от ночного времяпрепровождения, остерегается зыбких подступов к страстям, умерен в своей пище, скромен в своих расходах и повседневном поведении, обновляет свои жизненные силы благодаря молитве в течение дня и посту каждый год.

Не забывайте, что воздержание от запрещенного и от грехов – это самая надежная защита от злокачественных болезней. Но если человек попал в когти болезни, то он должен лечиться до тех пор, пока он от нее не избавится. Ислам устремляет людей к поискам полезных лекарств на случай всех тех болей, которые только постигают их.

Посланник Аллаха сказал: “Не послал Аллах болезнь ( не иначе), кроме как послав для нее исцеление” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Воистину, Аллах ниспослал болезнь и лекарство, и сделал для каждой болезни лекарство. Так лечитесь, но не лечитесь запрещенным (харам)” (Абу Дауд).

Он также сказал: “Для каждой болезни (есть) лекарство, и коль лекарство (от) болезни было в точь определено
(т. е. было принято), то он вылечится с дозволения Аллаха, Всемогущ Он и Велик” (Муслим).

Ислам запретил прибегать к различным суевериям в поисках исцеления – ведь каждая наука имеет своих специалистов, которые знают свое дело и к которым необходимо прислушиваться. А что касается шарлатанов, которые утруждают себя тем, чем не следует, то мусульманину ни в коей мере не следует обращаться к ним или принимать за правду их утверждения.
От ‘Укбы ибн ‘Амира передано: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто повесил на себя талисман( 31 ) – тому и не завершит Аллах (исцеление); кто повесил на себя раковину( 32 ) – того не вызволит Аллах»” (Аль-Хаким).

Несмотря на это, “целительство” с помощью амулетов, мелких раковин и талисманов, чародейских заклинаний распространяется среди людей, между тем как Ислам считает его одной из разновидностей придания Аллаху сотоварищей (ширк). Ибо оно – пережиток доисламского невежества (аль-джяхилийя), когда воображению приписывалось то, что не поддается рациональному осмыслению.

‘Укба также рассказал следующее: “К Посланнику Аллаха подошла группа людей и он принял присягу у девятерых, а от одного воздержался. Тогда они сказали: «О Посланник Аллаха, ты принял присягу у девятерых и оставил этого?!» На что он сказал: «Воистину, на нем талисман». Тогда тот просунул руку и оторвал его, и он (т.е. Пророк) принял у него присягу и сказал: «Кто повесил талисман, тот совершил ширк»” (Ахмад).

Среди совершенных способов предохранения, которые постановил Ислам, – обязанность отправлять естественные надобности в изолированных местах, чтобы экскременты уходили далеко в глубину, вода не заражалась, и ни дорога, ни общественные места не были загрязнены.

Если бы мусульмане придерживались рамок этой высокой этики, то они смогли бы уберечься от бедственных последствий болезней, которые истощают их силы, нарушают их покой и ложатся на них тяжким бременем усталости.

Со слов Джябира, от Пророка передано, что “он запретил мочиться в стоячую воду” (Муслим); от него также передано, что “он (Пророк) запретил мочиться в проточную воду” (Ат-Табарани).

Со слов Му‘аза передано следующее: “Посланник Аллах а сказал: «Остерегайтесь трех проклятий: испражнения в водоемах, посреди дороги и в тени»” (Абу Дауд).

То есть, подобные действия навлекают проклятие на того, кто их совершил, и человек, который испражняется на общественной дороге, низко пал, и он, поступая так, вызывает отвращение и навлекает на себя гнев.

Посланник Аллаха сказал: “На том, кто причинил вред мусульманам на их дорогах, должно их проклятие” (Ат-Табарани).

В другом варианте сказано: “Кто высвободил свою нечисть на какую-либо из дорог мусульман, – на том проклятие Аллаха, ангелов и всех людей” (Аль-Байхаки).

Все эти запрещенные вещи являются источниками распространения различных заболеваний у нас, мусульман, ибо народ пренебрегает этим, что и приводит к огромным бедствиям.

Ислам заложил основы карантина, и если в какой-либо области появляется заразная болезнь, то эта область строго ограждается, с запретом на въезд туда и выезд оттуда, и все это – в целях удерживания полосы болезни в самых узких пределах.

Посланник Аллаха сказал: “Коль вы услышите о чуме на какой-то земле, то не входите туда, а коль она пала на какую-либо землю, а вы на ней, то не выходите оттуда” (Аль-Бухари).

Ислам с сочувствием относится к жителям территории, зараженной чумой, и прививает стремление оставаться в этом месте – ведь желание спастись подтрунивает многих людей к тому, чтобы украдкой сбежать оттуда. Но подобное желание обеспечить личную безопасность подвергает все страны опасности, сметающей все и вся.

Поэтому Посланник Аллаха сказал: “…Нет никого – пала чума, а он (остался) пребывать в своих краях, терпя, ожидая воздаяния (Аллаха), зная, что его не постигнет ничего, кроме того, что ему предписано Аллахом, – кому не будет подобное воздаянию шахида” (Аль-Бухари).

Некоторые любители риска, быть может, попытаются отправиться на зараженную чумой территорию, оправдывая это тем, что боязнь заразы – это слабость веры или же бегство от предрешенной судьбы. И это ошибочное мнение – ведь ‘Умар ибн Аль-Хаттаб отказался от поездки в Аш-Шам, когда там обнаружилась чума, и ему сказали: “Ты бежишь от предопределения Аллаха?” Он сказал: “Бегу от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха”.

Истина заключается в том, чтобы предпринять необходимые меры, а это, как сказал ‘Умар, как раз и проистекает от предопределения, – ведь Ислам ввел на законном основании предохранение от инфекций.

Посланник Аллаха сказал: “Пусть больной ни в коем случае не подходит к здоровому” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Убегай от прокаженного, как ты убегаешь от льва” (Аль-Бухари).

Даже если инфекция действительно присутствует, мы при этом должны знать, что не всякая инфекция заразна, – ведь человек может носить какой-либо болезнетворный вирус, но от этого не подвергаться никакой опасности, ибо у него есть особый иммунитет. Более того, сам он от этого спасется, но передаст его другим!

Если бы всякая инфекция заражала каждого, то все обитатели земли погибли бы в один день. Как говорят врачи, для инфекционного заражения существует сложный комплекс факторов. В этом состоит значение хадиса “Нет заразы”, но это полное отрицание не означает отрицания существования инфекции как таковой, ибо это тут же опровергается заключительными словами хадиса – словами Посланника: “…убегай от прокаженного подобного тому, как ты убегаешь от льва”.

 

30- Букв.: «Аллах ударил его шею». – Прим. перев.

31- Талисман, или амулет – искаженные слова, берущие начало от арабского слова тамима, происходящего от корня, значение которого – совершенство, завершение. По мнению ибн Фариса, составителя словаря “Макаис аль-люга”, этот предмет был назван так, поскольку его считали объектом полного, совершенного исцеления. Отсюда и игра слов, которую невозможно передать в переводе. – Прим. перев.

32- У арабов также была традиция вешать на шею раковину, якобы предохраняющую от сглаза. Само слово “раковина”, в оригинале – уада‘а, происходит от глагола уада‘а, означающего: оставлять, быть спокойным, удостовериться. Здесь и проявляется игра слов. По сути обороты, выделенные курсивом в первой и второй части предложения, являются формальной метафорой. – Прим. перев.

СКРОМНОСТЬ

Скромность – это признак, подтверждающий человеческую природу, ибо она раскрывает значимость его веры и степень его воспитанности. Когда вы видите, что человек стесняется какого-либо совершенного “не к месту” поступка, или как краска стыда покрывает его лицо, если он совершил что-то неприличное, то знайте, что его совесть жива, его источник незапятнан, его природа чиста. А если вы видите человека толстокожего, с притупленными чувствами, не обращающего внимания на то, что он берет и что оставляет, то это человек, в котором нет добра, в котором отсутствует доля скромности, служащая сдерживающим началом, уберегающим его от прегрешений и низменных поступков.

Ислам заповедал своим сынам скромность, особо выделяя эту черту высокого нрава среди всех добродетелей, которыми он отличается.

Посланник Аллаха сказал: “Поистине, у каждой религии есть нрав, и, поистине, нрав Ислама – скромность” (Ибн Маджа).

Строгость была присуща учению иудаизма во времена Мусы (мир ему), а великодушие и прощение были присущи учению христианства во времена ‘Исы (мир ему). Ислам же отличился скромностью. И все религии велят придерживаться всех добродетелей во всем и спрашивают за их соблюдение во всем.

Благородный Пророк хотел сделать восприимчивость мусульманина к благому в добродетели и к злу в пороке основой, которая побудит его следовать первому и отвратит от второго; скромностью, которая не позволит ему упустить благое и сделать дурное, независимо от воздаяния и наказания. Так об этом сказал Ибн Аль-Каййим:

“Донесся ветер Воскресения,
Но не пришли еще его посланцы к нам,
Огонь не разожжен пока.
Так разве же не надлежит рабам
Быть скромными к Дающему спасение,
К Тому, Чья милости полна рука”.

Пророк обладал самым утонченным нравом среди людей, его образ жизни был самым благородным средь них. Он был преисполнен чувством долга, отвергал харам.

От Абу Са‘ида Аль-Худри передано следующее: “Посланник Аллаха был более скромен, нежели девственница в своей комнате, а коль он видел что-то, что ему было неприятно, то мы узнавали это на его лице” (Муслим).

***

Вера – это благородная связь между рабами и их Господом, а также долг, проистекающий из этой связи, и самое первое ее влияние – это очищение души, исправление нрава, добропорядочность в поступках. Это произойдет лишь в том случае, если в душе сформируется живое чувство, благодаря которому вы возвыситесь над грехами и прочувствуете унижение от глупых пустяков. А безбоязненное объятие всего подлого и совершение проступков без чувства запятнанности свидетельствует о том, что душа утратила свою скромность, а за ней и веру.

Посланник Аллаха сказал: “Скромность и вера сопряжены вместе, и коль унесено одно, оно уносит другое” (Аль-Хаким).
Причина этого в том, что когда человек теряет свою скромность, он постепенно переходит от плохого к худшему, погрязает в пороке и продолжает погрязать в нем до тех пор, пока не скатится на самое дно. От Посланника Аллаха передан хадис, раскрывающий этапы этого падения, которое начинается с утраты скромности и заканчивается самыми чреватыми последствиями :“Поистине, Аллах, Всемогущ Он и Велик, коль хочет погубить раба, вырывает из него скромность. И коль Он вырвет из него скромность, ты не встретишь его (иным), кроме как ненавистным-прененавистным. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как ненавистным-прененавистным, (будет) вырвана из него амана. И коль вырвана из него амана, ты не встретишь его (иным), кроме как вероломным предателем. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как вероломным предателем, (будет) вырвано из него милосердие. И коль вырвано из него милосердие, ты не встретишь его (иным), кроме как проклинаемым-проклятым. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как проклинаемым-проклятым, (будет) вырвана у него и вервь Ислама” (Ибн Маджа).

Это проницательное описание Пророком стадий болезни души, а также прослеживание им этих этапов – того, как каждый скверный этап переходит в еще более гнусный. Человек, коль он сорвал покров со своего лица и не страшится суда за свои деяния, не боится никакого порицания за свое поведение, будет чинить вред людям и творить произвол со всеми, кто окажется под его властью. Такому агрессивному человеку не найти сердца, которое над ним сжалится; более того, он сам насаждает злобу в сердцах и взращивает ее.

Какое же чувство любви может быть проявлено по отношению к человеку, который не страшится ни Аллаха, ни людей! В нем отсутствует скромность, которая может отвратить его от грехов. Если человек становится именно таким, то он не заслуживает никакого доверия ни в чем: как же ему могут доверить деньги, если он не стыдится проесть их, или репутацию, которую он не постесняется опозорить, или обещание, когда он не побеспокоится о том, чтобы не нарушить его, или обязанность, когда он не озабочен тем, чтобы не упустить что-либо из этого, или товар, если он не избегает жульничества?

А если человек утратил свою скромность и утратил свою амана, то он превращается в хищного зверя, который стрелой устремляется за своими страстями и ради них топчет самые благостные чувства. Так, он похищает деньги бедных, не испытывая к ним никакой жалости, взирает на боль больных и слабых, но его сердце не охватывает сочувствие. Его необузданный эгоизм застлал его глаза темным покровом, и он знает лишь то, что соблазняет и уводит его к еще большему соблазну… И в тот день, когда человек достигает этого предела, он выходит за рамки религии и отрывается от “верви Ислама”.

Скромность имеет свои предпочтительные аспекты. Так, скромность в разговоре требует от мусульманина, чтобы тот очистил свои уста от непристойности, попридержал от всяческого порока свой язык и стыдился упоминать различные недостатки, – ведь именно от невоспитанности из уст человека вылетают непристойные слова, а он не обращает внимания ни на то, в каком месте он это говорит, ни на последствия сказанного.

Посланник Аллаха сказал: “Скромность – от веры, а вера – в Раю, а непристойность – от черствости, а черствость – в Огне” (Ахмад).

Скромность в речах означает еще и краткость речи мусульманина во время разговора в обществе. Ведь некоторые люди не стыдятся брать верх в разговоре на торжественных собраниях, своими длинными речами наполняя сердца присутствующих раздражением. Такой тип людей противен Исламу.

Посланник Аллаха сказал: “Кто научился увещающей речи, дабы пленить ею сердца мужей и людей, от того Аллах в День Воскрешения не примет ни ничего дельного, ни справедливости” (Абу Дауд).

Он также сказал: “Аллаху ненавистен красноречивый среди людей, который вертит своим языком подобно тому, как вертит корова (жвачку языком)” (Ат-Тирмизи).

Секрет этой ненависти заключается в том, что их дела не обходятся без излишества, их поведение не обходится без лицемерия, а их эгоизм в обществе – это своеобразная отдушина для их нравственных болезней, целительным лекарством для которых могла бы быть скромность, если бы они ее придерживались. Поэтому в достоверном наследии (аль-асар) упоминается, что тусклость лучше, чем выразительность. То есть тусклость, проистекающая от косноязычия, а не от сердца.

Один из признаков скромности – когда человек испытывает чувство стыда за то, что о нем плохо говорят, и следит за тем, чтобы его образ в глазах других людей был свободен от всяких изъянов и далек от дурных слухов.

Ведь хула (гыба) запрещена лишь по отношению к тому человеку, чьи поступки скрыты. Однако тот, кто раскрыл свой лист и сам обнаружил свою грязь, уже навлек на себя поболее того, что могут возвести на него другие люди. Поэтому Посланник Аллаха велел тем, кого покрыла мерзкая грязь грехов, прятаться подальше от людских глаз.

Когда некоторые из его сподвижников увидели его с женой в углу мечети, он их остановил, чтобы сообщить им, что он в обществе не чужой ему женщины.

Существует предельно ясная разница между теми, кто стремится своими действиями добиться престижа, и теми, кто оберегает свою репутацию от людских догадок. Опасение мусульманина перед людьми вовсе не означает лицемерие в стремлении скрыть мерзкое или выставить напоказ красивое, – ни в коем случае. Напротив, оно подразумевает неразглашение мерзких поступков и проявление стыда перед совершением их в открытую.

Ведь в человеке, который стыдится выявления непристойности, все еще остается доля добра, а человек, который пыжится своей добродетелью, – в нем не перестает пребывать доля зла…, между тем как человек должен стыдиться себя, подобно тому, как он стыдится других людей; и если ему отвратительно, когда его видят в противоречивой ситуации, то пусть ему будет так же отвратительно видеть в такой же ситуации самого себя, если, конечно, он не сочтет себя до такой степени подлым, когда его уже ничего не будет стеснять. Ведь недаром говорят: “Кто совершил тайно какое-то деяние, которого он стесняется в обществе, то он себя ни во что не ставит…”. Следовательно, мусульманин обязан держаться подальше от всяких низких поступков, скрытых и явных, совершаемых в уединении и на глазах людей.

В наследии (аль-асар) сказано: “Что ты любишь, чтобы слышали твои уши, то и делай. А то, что твоим ушам отвратно слышать, – сторонись этого”.

***

Скромность – это основа всех благ и неотъемлемый элемент благородства в любом деле, в котором она проявляется. Посланник Аллаха сказал: “Непристойность, в чем бы она ни была, она непременно опорочит это, а скромность, в чем бы она ни была, она непременно украсит это” (Ат-Тирмизи).

Если бы скромность материализовалась, то она была бы символом праведности и стремления к ней.

Так, ‘Аиша поведала, что Посланник Аллаха сказал ей: “Ежели б скромность была человеком, то был бы он человеком праведным, а ежели б непристойность была человеком, то был бы он злым человеком” (Ат-Табарани).

Скромность человека перед людьми также означает осознание им соответствующих прав других людей и их статуса, отношение к каждому так, как он того заслуживает. Так, ребенку надлежит добропорядочно и почтительно вести себя с теми, кто его растит, ученику – с теми, кто его учит. Им не пристало ни повышать на этих людей свой голос, ни выбегать впереди них.

В хадисе сказано: “Будьте скромны перед тем, у кого вы учитесь” (Ат-Табарани).

В другом хадисе: “Аллахумма, не (позволь, дабы) настигло меня время (или: не застаньте время), в которое не будут следовать за знающим (человеком) и в которое не будут стыдиться кроткого (человека)” (Ахмад).

Со слов ‘Абдуллаха ибн Юсра передано: “Я слышал хадис с давних пор: «Коль ты среди людей (количеством) в двенадцать человек, или менее или более (того), всмотрелся в их лица и не увидел среди них человека, (который) благоговеет пред Аллахом, то знай, что дело худо(33)»” (Ахмад).

Скромность – это ни в коей мере не трусость, ведь стеснительный человек может предпочесть пролить кровь вместо того, чтобы пролить воду на лице (т.е. слезы). А это и есть храбрость в самом высшем ее проявлении.

Быть может, в скромности присутствует нечто из боязни, однако это боязнь благородного человека за свои достоинства и качества, за то, чтобы их великолепие не померкло в затруднительных ситуациях. Такая боязнь сопоставима с отвагой в надлежащем для этого месте.

Так, когда-то евреи отказались от борьбы против могущественных людей, захвативших Святую землю (Палестину):