 |
Душевное состояние требующего знания во время требования знаний.
|
|
|
|
Книга Единобожия
Разъяснение «Книги единобожия» шейха Мухаммада ат-Тамими, да помилует его Аллах.
Перевод шарха Салих Али аш-Шейха с арабского языка
Подготовил: Ринат Абу Мухаммад Казахстани
Зуль Ка'ида, 1432 года по хиджре.
كفاية المستزيد بشرح كتاب التوحيد
فضيلة الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ
ВСТУПЛЕНИЕ
كلمـات في طلب العلم
Слова о требовании знаний
Поистине, уделение должного внимания знаниям, желание их получить, бережливое отношение к ним, стремление к ним - это признаки здорового сердца. Если сердце будет здоровым и будет понимать в чем для него польза, оно будет беречь знания и стремиться к ним. Потому что, Всевышний Аллах похвалил обладающих знанием и поднял их степень. Он сказал:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَات
Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. (Сура аль-Муджадиля, аят 11)
А также:
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
|
|
|
Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом. (Сура аз-Зумар, аят 9)
И то, что не равны, знающий и невежда, это понимают только обладающие разумом. Ведь, сказал Всевышний:
إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
Воистину, поминают назидание только обладающие разумом. (Сура аз-Зумар, аят 9)
Что касается невежды, то он не знает о своем невежестве, он довольствуется таким положением. Он не знает что такое знание и какова его важность? А ведь, знание - это самая почетная вещь в этом мире. Как сказали ученые: "Признаком важности знания является то, что Всевышний Аллах не приказал пророку (мир ему и благословение Аллаха) требовать добавки в чем-либо, кроме знания". Всевышний Аллах сказал пророку (мир ему и благословение Аллаха):
وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
Скажи: «Господи! Приумножь мои знания». (Сура Та Ха, аят 114)
И этого достаточно, чтоб указать на почет знаний.
Знанием заняты большое количество людей, однако они не равны в этом. У них есть разные уровни:
Среди них есть " المتعجل " - торопливый. Он думает, что знание приобретается за несколько недель, месяцев или лет. Такой человек далек от правильного понимания. Знание не кончается до самой смерти человека, и даже после смерти остается много того, что он не знает. Поистине, знание очень широко. Всевышний Аллах обладает совершенным знанием. И Всевышний Аллах наделил людей всего лишь маленькой частью Своих знаний. Один из людей упускает какую-то часть знаний, а другой упускает другую часть. Однако, если собрать знания всех людей, то они никак не сравняться со знаниями Всевышнего Аллаха. Подобно тому, как игла, которую окунули в море, никак не влияет на количество воды.
И если это так, то знания не берутся за одно мгновение. Этот путь проходят постепенно. Это путь пророка (мир ему и благословение Аллаха), путь сподвижников, путь ученых после них. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не передал свои знания сподвижникам за один раз, однако он учил их в течении долгих лет. В Мекке он обучил их основе всех основ. Эта основа делает сердце и разум здоровыми. Это знание о единобожии Всевышнего Аллаха и отказе от всего помимо Него. Затем, пророк (мир ему и благословение Аллаха) передал им остальные знания, и каждый взял то, что ему было предопределено.
И таким же образом, обладатели знаний после сподвижников не взяли знание за один раз. Среди ученых были те, кто отличился в арабском языке, а другие отличились в науке "усуль", а третьи - в науке "тафсир" и т.д.
Сказал ибн Шихаб аз-Зухри прекрасные слова, которые необходимо выучить всем:
|
|
|
من رام العلم جملة ذهب عنه جملة إنما يطلب العلم على مر الأيام والليالي
"Тот, кто возьмет знания за один раз, они уйдут от него за один раз. Поистине, знание берется в течении дней и ночей".
Поэтому тот, кто торопится, он не приобретет знание. В этом деле нужна постепенность.
Вторая группа людей - это " المتذوقون ". Они требуют знание в течении короткого времени, а затем начинают считать себя выше ученых, и начинают осуждать их. Потом он бросает эти знания и переходит на другие, и начинает осуждать других ученых.
Это указывает на его недостаток в разуме. Нельзя судить о знании никому, кроме тех, кто охватил это знание со всех сторон. Он присутствует какое-то короткое время у ученого, и затем считает, что он все понял, начиная осуждать своего шейха.
А в конце концов эта группа людей отчаивается и не получает никаких знаний. Причина этому - торопливость. Они часто переходят от одной науки к другой, не усвоив до конца первую. Такие людт не могут стать учеными. Нельзя никому идти по этому пути. Тот, кто хочет истинных знаний и правильного пути, не должен быть таким.
Каждый человек должен ставить для себя основы, постепенно приобретать знания, так как основы являются очень редкой вещью. Нужно, что ты требовал знания, имея основы и твое изучение религии было подобно изучению первых поколений.
Посмотри на те книги, где рассказывается о биографиях ранних ученых. Ты найдешь в их биографии, что такой-то ученый прочитал такую-то маленькую книжечку. Зачем об этом говорят? Они этим хотят показать заслуги этих ученых. Так как заучивание и чтение этих маленьких книг является правильным путем в требовании знаний. Это путь ученых.
Поэтому ты должен иметь постепенность и неторопливость на пути постижения знаний. Ты должен стараться понимать то, что слышишь и читаешь.
Очень важно, чтобы на пути требования знаний, мы имели их правильное понимание. Не старайся сразу набрать много знаний. Старайся положить в свой разум только правильное понимание знания. Старайся принимать знание только на основе доводов, а также запоминай те пользы, которые извлекаются из этого знания. Если же ты сразу постараешься охватить большое количество вопросов, а затем начнешь с кем-то из обсуждать, то сразу же поймешь, что твое понимание далеко от истины. И это не является знанием.
Знание должно быть упорядоченным в твоем разуме. И у этого четыре степени:
1 - "صورة المسألة" - Полное понимание этого вопроса.
2 - " حكم المسألة " - Хукм данного вопроса.
3 - " دليل " - Доказательство этого хукма. Каков далиль того, кто говорит тебе что-то?
4 - " وجه الاستدلال " - Лицо доказательства, то есть главная его часть. Человек привел довод.
Если ты приучишь себя подходить к любому оопросу с помощью этих четырех вещей, то пойдешь верным путем в понимании знаний.
Очень важным также является изучение арабского языка, а также правильное понимание слов ученых. Тот, кто не знает терминологию этих ученых и их язык, никогда не поймет то, о чем они говорят.
Прошу Аллаха для себя и для вас полезного знания, праведных дел, и чтобы Всевышний использовал нас в том, что Он любит и чем Он доволен. Чтобы Он сделал те знания, которые мы приобретаем доводом для нас, а не доводом против нас!
Очень важной задачей на пути требования знаний является то, что требующий знания должен заучивать избранные знания. Это то, что человек записывает (или выписывает) какие то вещи из книг или записывает то, что он слышит от ученого или от какого-то требующего знания. Так как преподавание знаний обязательно содержит в себе какие-то полезные вещи, которые требующий знаний не найдет во многих книгах, и поэтому он должен записывать их и эта запись должна быть в отдельной тетради. И многие из требующих знаний в начале требования знаний имели с собой отдельную тетрадь, в которой они записывал какие-то избранные вещи, важные вопросы из того, что он читает или из того, что он слышит от своих шейхов. Так как может быть те вещи, которые ты записал сегодня или завтра, ты читаешь их и может быть, не обращаешь на них внимания, однако ты увидишь, что ты начнешь нуждаться в них в будущем. Иногда ты находишь важные вещи, часто ты слышишь какие-то вещи от ученых или же от преподавателей и это является описанием (чего-то) – этого не нужно записывать. То есть то, что ученый описывает, приводит примеры и так далее – это можно легко вспомнить или вернуться к той или иной книге и проверить. Однако, что касается правил, или же таблиц, или же описание того или иного вопроса, или же речи о разногласиях в том или ином вопросе, или же речи о том, что является правильным, или же довод или же лицо довода – все это нужно стараться записывать. И поэтому является обязательным для тебя, чтобы ты приобрел отдельную тетрадь, в которую будешь записывать извлекаемую пользу, и эта польза может быть либо нечто (уже) прочитанное, либо нечто услышанное. И то, что я хочу от тебя из этих избранных знаний, чтобы ты записывал в свои тетради «та‘ариф» ва «давабит», т. е. правила и то, что является «границей» в том или ином вопросе, так как половина знаний заключается в правилах. Точно также, обязательно старайся записывать когда разбирается какой-то вопрос условия и ограничения того или иного вопроса. И если ты услышишь в каком-то вопросе какое-то ограничение и условие то важность этого ограничения, этого условия таково же как и важность самого вопроса, потому что, если ты не поймешь условия или ограничения в том или ином вопросе то ты не поймешь должным образом тот или иной вопрос и ты можешь понять его совсем неправильно, и использовать его не в нужном месте. Также важным является записывать свои в тетради таблицы. Ты можешь встретить в некоторых книгах обладателей знаний что тот или иной вопрос делится на три вида или же у этого вопроса бывает три положения, или же у него пять положений, или же у него бывает два положения, и каждое из этих положений делится на три положения. Ибн аль-Ќаййим сказал: «Познание знаний в понимании таблиц».
Поэтому старайся приучать свой разум к заучиванию правил, заучиванию условий (или ограничений), через таблицы и деления.
Если ты видишь, что некоторые ученые говорят, что тот или иной вопрос делится на столько-то и столько-то делений, то является очень важным, чтобы ты записал, изучил и запомнил это, так как через эти деления или через эти таблицы ты понимаешь тот или иной вопрос, и он становится для тебя ясным. А если ты не знаешь этих делений, то ты путаешься в понимании этого вопроса, один вопрос у тебя заходит в другой. А если ты поделишь тот или иной вопрос, то есть нарисуешь таблицу, то тебе станет ясен тот или иной вопрос, так как каждое будет в своем месте.
Также очень важной задачей в требовании знаний является то, чтобы ты иногда проверял или смотрел то, что ты записываешь. Ты иногда можешь читать эту книжку, которую ты записал во время требования знаний и, увидев некоторые вопросы, удивишься: «Зачем я это написал?», так как первый раз, когда ты это записывал это, для тебя было новым вопросом. И ты записываешь, чтобы выучить и после того, как ты выучишь это, то будешь повторять то, что ты записал в эту тетрадь и это становится для тебя ясным, как твое собственное имя.
И каждый раз, как ты добавляешь свои знания через заучивание, тогда то, что ты выучил прежде становится для тебя более ясным и ты не нуждаешься в том, чтобы задумываться над тем или иным вопросом, так как ты уже выучил этот вопрос и понимаешь этот вопрос в соответствии с условиями и границами.
И это во всех знаниях, будь это знания которые являются целью, то есть такие как аќъида, тафсир, хадис и.т.д., или то, что является средством к этим целям, а это «усуль аль-фикх» и т.п.
Начни с сегодняшнего дня и не откладывай. Потом через некоторое время ты увидишь, что это станет для тебя легким, и ты перейдешь к другому вопросу, и таким образом соберутся знания со временем ин шаа Ллах
Прошу Всевышнего Аллаха сделать нас из тех, кому Он облегчает знания и дела в соответствии с этими знаниями!
|
|
|
|
|
|
|
|
|
نفسيّة طالب العلم حين يتلقى الدرس
Душевное состояние требующего знания во время требования знаний.
Требующие знания бывают разные. Во-первых они различаются относительно того, насколько у каждого есть желание узнать о том, что он слышит. Также они различаются со стороны подготовки, у них разные желания и разная подготовка. Желания бывают разные:
1 - Кто-то присутствует и слушает знания для того, чтобы приобрести их и таковых большинство, хвала Аллаху.
2 - Кто-то требует знания для того, чтобы дать оценку преподавателю и узнать насколько он разбирается в той или иной науке, или узнать как он подготовлен тому или иному знанию.
3 - И из них есть такие, кто приходит на занятие один раз и пропускает занятия десять раз.
Мы видим, что у людей бывают разные намерения и нас волнует тот, кто приходит ради знаний, желая (получить) эти знания. И когда требующий знания приходит для того, чтобы получить пользу, то его душевное состояние должно быть определенным образом подготовленно, и также подготовленным должно быть состояние его разума.
Ты должен изучать эти знания для того, чтобы избавиться от невежества, это и есть искреннее намерение в знаниях. Ведь, требование знаний является поклонением, и искренность в нем является обязательным. Искренность в знаниях (означает) получать их с намерением избавиться от невежества. Однажды Имама Ахмада спросили: «Каким должно быть намерение в требовании знаний?»
Он ответил: «Человек должен иметь намерение избавиться от невежества".
И если кроме этого намерения у него будет желание преподнести это знание кому-то другому, или призывать других к этим знаниям, или писать книги и что-то подобное, то это все является праведным намерением и искренность в этом основывается на двух вещах:
Первое: Должно быть намерение избавиться от невежества.
Второе: Намерение избавить от невежества других людей.
Если же у него нет таких намерений, то это не является правильным. И поэтому, если кто-то хочет требовать знания, он должен иметь намерение избавить себя от невежества. И когда он делает такое намерение, необходимо вспомнить, что Всевышний Аллах создал его, Он приказывает и запрещает ему на основе основ, и Он сказал, что Единобожие - это Его право.
Также он должен знать, что Всевышний Аллах приказывает и запрещает то, что является дозволенным и запретным, соответственно. Должен знать то, что человек может совершить что-то запретное в вопросах убеждения или же в вопросах нравов по причине невежества. Самая главная причина ошибок - это невежество, а только затем следуют другие причины. И поэтому, если человек узнает и избавляет себя от невежества, и узнает что от него хочет Всевышний Аллах, и после этого просит помощи у Всевышнего Аллаха, чтобы Аллах помог ему исполнять то, что требует от него шари‘ат, то это очень хорошее душевное состояние.
Также, очень важным является и второй вопрос, связанный с душевным состоянием. Его душевное состояние должно быть таким, чтобы он доверял тому, кто ему преподает. У него должен быть такой душевный настрой, чтобы он основывался на том, что тот, кто тебе преподает – преподает правильные знания. Если же человек заходит на урок и у него такое убеждение, что учитель преподает ему неправильные знания или то, что знания его учителя являются как хорошими, так и плохими и так далее, и другие причины, которые ослабляют его знания, то он не возьмет пользу от этого учителя. Ведь, когда он придет на урок слушать учителя, то будет слушать не как берущий пользу, а как ищущий ошибку. И поэтому, когда учитель будет говорить о том или ином предложении, он начнет думать ошибся ли учитель или нет? Это лишает человека знаний. И если студент слышит что-то непонятное или он слышал раньше то, что противоречит тому, что говорит учитель, то он должен записать это в листочек или тетрадь, которая у него имеется и не думать об этом и внимательно слушать знания, (о которых рассказывает учитель). А затем после того, как закончится урок, он возвращается в этот день и сам ищет этот вопрос или спросит об этом учителя.
Не является обязательным, чтобы преподаватель был специалистом в том или ином вопросе. И также не является условием, чтобы то, что говорит учитель являлось всегда правильным, так как у него может быть свой подход к тем или иным вопросам, или же он может придерживаться того мнения, которое противоречит общеизвестному мнению, (из-за того, что у него есть довод). Или же он подошел к этому вопросу не тем образом, каким надо было подойти и ошибся в нем. Однако очень важно, чтобы было засвидетельствовано о том, кто тебе преподает, что он достоин этого дела. И если он знает то, о чем говорит и знает то, что говорят люди в этом вопросе, и преподает эти знания, то это не исключает то, что он может подойти небрежно к тому или иному вопросу или ошибиться в том или ином вопросе. Он может ошибиться один раз или же может ошибиться в правильном понимании того или иного вопроса. Это не удивительно, так как учитель является всего лишь человеком, а люди ошибаются. И поэтому является очень важным, чтобы ты брал знания у того, кому ты доверяешь и чтобы твое душевное состояние не было противоречащим ему. Ведь неправильное душевное состояние лишает человека многих знаний, так как, когда он берет знания, у него постоянно возникают какие-то вопросы и недопонимания. И поэтому, когда кто-то часто задает вопросы во время преподавания уроков, то этот человек неправильно требует знания. Однажды, я присутствовал у известного ученого шейха ‘Абдур-Раззаќа аль-‘Афифи, да помилует его Всевышний Аллах, и кто-то спросил его на уроке о Хадже. Шейх ответил, и кто-то (еще) спросил: «А если будет так-то и так-то?» Он хочет брать знания тем, что задает какие-то другие вопросы, которые не связаны с теми, о которых спросили шейха. Шейх, да помилует его Всевышний Аллах, ему ответил: «Знания, таким образом не берутся, а приобретаются через изучение». И это правильно, потому что когда требующий знания присутствует у ученых и слушает их, то если ему что-то приходит в голову, не следует каждый раз задавать вопрос, как это было, когда с нами присутствовали многие из братьев, и они часто приводили вопросы, проблемы, недопонимания. И это из-за недостатка их знаний. Однако, если бы они потерпели это было бы лучше для них.
Такое душевное состояние плохо действует на разум, на его чистоту и на правильное понимание знаний во время урока. Поэтому, когда мы приходим требовать знания, мы должны приходить с таким душевным состоянием, как будто ничего не знаем. Слушай, слушай, слушай, и если во время урока кто-то услышит то, что ему не понравится или то, что не поймет, то он это запишет, а потом будет искать сам или же спросит об этом учителя. И это относительно того, знаниям которого мы доверяем, поэтому если ему доверились, приходим к нему и берем у него знания на основе того, что мы ему доверяем.
مقدِّمــــــة الشارح
Предисловие
Хвала Аллаху, Который послал Своих рабов-посланников с Единобожием и они донесли довод до рабов. Они (посланники) от первого до последнего были единогласны в том, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. Были единогласны в том, что поклонение кому-то другому является недействительным. И то, что поклонение кому-то другому кроме Аллаха является проявлением беспредела, зла и вражды. И я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет Ему сотоварища, и это подтверждение после подтверждения для донесения значения Таухида. И свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник, да благословит Аллах его, его семью, его сподвижников и приветствует их приветствием до Судного дня, а затем:
Эта книга – «Книга Единобожия» шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба и он не нуждается в представлении. Достаточно того, что Всевышний Аллах благословил его призыв на Востоке Земли и на ее Западе, на Севере и на Юге. Так как Единобожие является призывом Мухаммада ибн Абдуллаха (мир ему и благословение Аллаха).
«Книга Единобожия», которую мы хотим растолковать, является великой книгой. Ученые Единобожия были единогласны в том, что не было написано ничего подобного на эту тему. Это единственная подобная книга в этом разделе, так как он (автор), да помилует его Аллах, разобрал в этой книге вопросы, связанные с «Таухидом ‘ибада», то есть вопросы Единобожия в поклонении. Он разобрал также то, что противоречит этому Единобожию. Нет ни одной книги, которая была написана таким же образом.
И поэтому требующий знания не должен отказываться от изучения этой книги. Он должен изучать ее, понимая то, что несет в себе эта книга, так как она содержит в себе аяты Корана и хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха). Некоторые ученые, описали эту книгу тем, что она часть сборника «Сахих аль-Бухари», и это явно видно, поскольку Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб, да помилует его Аллах, написал эту книгу, подобно книге имама аль-Бухари.
Со стороны того, что названия глав в этой книге представляют собой аяты или хадисы, или же хадис указывает на название этого раздела, или же аят указывает на название этого раздела. Также она похожа на "Сахих" имама аль-Бухари тем, что он привел в ней слова ученых, сподвижников, их последователей, имамов в Исламе, подобно тому, как это сделал Абу ‘Абдуллах аль-Бухари, да помилует его Аллах. Поистине, он (аль-Бухари) приводит в своем сборнике слова, мнения, чтобы растолковать смысл той главы, которую он привел.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб начал писать эту книгу в Басре. И побудило его написать эту книгу то, что он увидел распространение многобожия и то, что у мусульман отсутствовала полнота Единобожия. Он увидел проявление большого ширка, малого ширка, скрытого ширка, и начал писать эту книгу.
Он начал собирать эту книгу, начал записывать вопросы, о которых говорится в этой книге. Об этом рассказал его внук и ученик шейх ‘Абдур-р-Рахман ибн Хасан, да помилует его Аллах, в некоторых своих книгах. Затем Шейх, да помилует его Аллах, продолжил писать эту книгу, когда вернулся в Неджд.
Эта книга стала книгой призыва и она представляет из себя призыв к Единобожию, так как Шейх, да помилует его Аллах, объяснил в ней основы Единобожия, указал на смысл Единобожия, на его достоинство, на то, что противоречит ему, указал на то, чего люди должны бояться. Должны бояться того, что противоречит Единобожию. Он рассказал отдельно о разных видах поклонения, в общем, рассказал о Единобожии имен и атрибутов Всевышнего Аллаха. Рассказал о большом ширке и привел примеры большого ширка. Также он рассказал о маленьком ширке и привел его (маленького ширка) примеры и рассказал о том, что приводит к этому ширку. Рассказал о том, какой должна быть защита Единобожия. Также рассказал немного о единстве Аллаха в Господстве. Эта книга - книга Единобожия является великой книгой. И поэтому является великим то, что ты должен стараться выучить эту книгу, изучить ее, задуматься над ней, потому что где бы ты ни был, ты будешь нуждаться в ней, будь это дома, или в мечети; на работе, или где-то в другом месте. Тот, кто поймет эту книгу – поймет большинство вопросов Единобожия в поклонении, поймет почти все, что затрагивается в вопросах Единобожия.
Я думал о том, каким образом толковать эту книгу. Книга, как вы знаете является, длинной, (и поэтому) невозможно растолковать ее в вкратце, (в течении) 18-ти уроков. Ученые, которые толковали эту книгу, а их много, писали либо длинный шарх, либо средний, а кто-то писал краткий. Я посмотрел на их толкования, и решил, что наше толкование будет выглядеть следующим образом:
Мы будем говорить о пользе этой книги, и о тех вещах, в которых путаются многие из требующих знания. Будем объяснять соответствие аятов и хадисов названию той или иной главы. Также будем указывать на «лицо довода» из аята или хадиса. Также будем приводить некоторые доводы тем, у кого есть сомнения в этих вопросах, и может быть, что мы будем говорить о тех вещах, которые вы не найдете в толкованиях тех, кто раньше растолковал эту книгу. Это путь, который мы проложим – путь краткий и мы начнем разбирать эту книгу, если на то будет воля Всевышнего Аллаха. Просим Всевышнего Аллаха помочь нам в этом. И мы разберем эту книгу полностью с дозволения Аллаха, ничего не упуская в объяснении и в толковании смысла этой книги.
Шейх Салих ибн ‘Абд аль-‘Азиз Али аш-Шейх (да хранит его Аллах)
كتـاب التوحيد وقول الله تعالى ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾
Книга единобожия и слова Всевышнего Аллаха: "Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне".
Всевышний Аллах сказал: "Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне". (Сура аз-Зарийат, аят 56). А также: "Мы отправили к каждой общине посланника с повелением: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»". (Сура ан-Нахль, аят 36). А также: "Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям". (Сура аль-Исра, аят 23). А также: "Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей". (Сура ан-Ниса, аят 36). А также: "Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям". (Сура аль-А'нам, аят 151).
Ибн Мас'уд сказал: «Тот, кто хочет взглянуть на завещание Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, на котором есть его печать, пусть прочтёт слова Всевышнего: "Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи", до слов: "Таков Мой прямой путь". Ат-Тирмизи [3072].
Му’аз ибн Джабаль рассказывал: «Как-то я сидел позади Пророка (мир ему и благословение Аллаха) верхом на осле, и он спросил меня: О Му’аз, знаешь ли ты, в чём состоит обязанность рабов пред Аллахом и в чём — обязанность Аллаха перед рабами? Я ответил: "Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше". Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Обязанность рабов пред Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и не приобщали к Нему ничего в сотоварищи, а обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать каре того, кто не приобщает к Нему ничего. Я спросил: "О посланник Аллаха, не сообщить ли мне эту радостную весть людям?" Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Нет, не сообщай, не то они самоуспокоятся». Этот хадис приводится в «ас-Сахихах» аль-Бухари 13/300 и Муслима (30).
[Шейх Салих али Шейх говорит]: Обычно те, кто пишет книги, после того, как поминают имя Аллаха Всевышнего и восхваляют Его, пишут хутбу, в которой рассказывают о том, о чем будет говориться в этой книге. Здесь мы хотим задать известный вопрос а это то, что шейх не поступил так, как поступают другие писатели и не привел в книге хутбу, в которой рассказывал о том, каким образом он написал эту книгу. Напротив, он привел слова Всевышнего Аллаха:
﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾
"Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне". (Сура аз-Зарийат, аят 56).
Шейх не привел хутбу. Причиной этого является то, как мне кажется, что то Единобожие, о котором будет рассказывать шейх в этой книге – это Единобожие Всевышнего Аллаха. И поэтому является правилом из этикета в том месте, где говорится о Единобожии, не ставить ничего между истиной и тем, кто указывает на нее и словами, которые говорят об этой истине. Истина, которая принадлежит Всевышнему Аллаху – это Единобожие. А тот, кто указал на эту истину – это Всевышний Аллах, а доводом этому является Его слова и слова Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. И тут шейх не привел хутбу из-за того, что не хотел делить между истиной, и тем, кто указал на нее. Это является тонким опечатком Единобожия на его сердце.
Подобным образом поступил в своем сборнике имам аль-Бухари, который не привел хутбу для своего сборника. Однако он начал свой сборник с хадиса, так как его книга была книгой Сунны. Общеизвестно, что из правил хорошего поведения то, что не следует вставать перед Аллахом и его посланником (мир ему и благословение Аллаха), и поэтому он не поставил свои слова перед словами посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Имам аль-Бухари начал свой сборник словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся”». См. Бухари, 1; Также этот хадис передали Муслим 1907, Абу Дауд 2201, ат-Тирмизи 1647, ан-Насаи 1/59-60, Ибн Маджах 4227, Ахмад 1/43.
Его книга является книгой Сунны, и поэтому он начал свой сборник – сборник Сунны – со слов того, кто рассказал об этой Сунне, а это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Это является тонким смыслом, на который обращает внимание те, кому Аллах осветил сердца для познания истины и познания прав Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Слово " التوحيد " является отглагольным именем от арабского " وحّد ", то есть что-то делать одним.
Слово «Таухид» в контекстах Ќур‘ана и Сунны пришло немного, но пришел в Сунне призыв к «Таухиду» Аллаха. Как сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
«Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посылал Му‘аза, да будет доволен им Аллах, в Йемен, он сказал ему: “Поистине, ты приедешь к людям из числа обладателей Писания, так пусть же Единобожие будет первым, к чему ты призовёшь их, и, если они признают Аллаха, сообщи (этим людям), что Аллах вменил им в обязанность (совершение) пяти молитв ежедневно. Если они станут выполнять (это), сообщи им о том, что Аллах обязал их выплачивать закят с имущества, который следует отдавать бедным из их числа, если же они подчинятся и этому, то бери с них (закят), однако остерегайся забирать из имущества людей то, что (наиболее) дорого им!”» См. Бухари, 1458; Муслим, 19.
" التوحيد " - то есть делать что-то одним. Например, ты говоришь: " وحّدْتُ المتكلم " - "Я сделал одним говорящего", и тому подобное.
Единобожие, которое от нас требуется, содержит в себе то, что приказал Всевышний Аллах в Своей книге, и оно делится на три вида:
1 - " توحيد الربوبية " - Единственность Аллаха в Его господстве.
Уединение Аллаха в Его действиях. Действий Аллаха много, из них: Создание, обеспечение пропитанием или средствами существования, оживление, умерщвление, управление сущностью, польза, вред, лечение, защита. Он дает защиту и от Него никто не защищает. Он отвечает на призыв нуждающегося. Он отвечает на зов зовущего и так далее. Единственный полноценный в этих действиях – это Всевышний Аллах, то есть никто, кроме Него не совершает подобные действия. Поэтому «Таухид ар-рубубиййа» - это единство Аллаха в Его действиях.
2 - " توحيد الألوهية " - Единственность Аллаха в поклонении Ему.
Что касается Таухида "аль-улюхиййах", то это взято из корня " أَلَهَ " - то есть поклонение кому-то с любовью и возвеличиванием. Есть разница между "аль-'ибада" и "аль-улюхийа". «Аль-улюхиййа» - это поклонение с любовью и возвеличиванием, с надеждой и страхом. Об этом смысле нам сообщил один из арабских поэтов, который сказал:
لله دَرُّ الغانيات المـُــدَّهِ
سبَّحْن واسترجعن من تألُّهي
Удивительно дело хвалящих женщин,
Когда они увидели этого человека, который был занят поклонением, они были удивлены этим.
Этот поэт описывает неких распутных женщин, которые своим распутством соблазняли мужчин, однако эти женщины однажды увидели человека, который был настолько занят поклонением, что даже не обращал внимания на них и тогда они сильно удивились.
«Таухид аль-иляхиййа» или «Таухид аль-улюхиййа» - это единственность Аллаха в поклонении Ему. Это означает то, что ты посвящаешь свое поклонение только Ему Одному.
Поклонение бывает разных видов. Поклонение совершает раб. А Всевышний Аллах - Тот, Кто достоин поклонения раба. Он обладатель права на поклонение Ему и Он Тот, Кто обладает правом, чтобы Ему поклонялись все Его создания. «Таухид аль-улюхиййа» - это то, чтобы рабы посвящали свои действия только одному Аллаху. Твои действия, которые ты совершаешь приближаясь к Аллаху, бывают различными. И если те действия, которые ты совершаешь, приближаясь ко Всевышнему Аллаху, ты посвящаешь только Ему Одному, то ты становишься единобожником. Если же раб посвящает эти свои действия Аллаху и еще кому-то наряду с Ним, то он становится многобожником в этом поклонении. [Конец слов шейха]
И даже сами арабы-многобожники знали, что "Ля иляха иля Ллах", требует от них поклонение только Одному Аллаху, и потому не принимали ислам. Имам Ибн Хузайма передал хадис о том, что когда Абу Суфьян встретился с римским царем, тот спрашивая его о пророке Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «А что он вам приказывает?». Тот ответил: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте ему никого в сотоварищи и оставьте то, что говорят ваши отцы…».
[Шейх Сал
