Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Гегель и его учение. Гегельянство




Философия Гегеля (17701831) - высшая ступень в развитии немецкого идеализма.

Право, по Гегелю, - наличное бытие свободной воли, которое осуществляется в развитии через ряд последовательных ступеней:

1) владение личностью вещью (собственностью) и взаимоотношение с другими лицами относительно собственности (договор), а также в правонарушении;

2) отношение личности к ее оценке субъективных суждений о добре и зле, что требует перехода в высшую ступень - нравственность.

В ней преодолевается ограниченность индивидуализма сначала в семье, затем во взаимоотношении его членов, как самостоятельных лиц в гражданском обществе, и в высшей ступени развития нравственности - в государстве. Гегель различает понятие права в узком и широком смысле. В узком смысле право регулирует отношения людей в сфере владения вещами. В широком смысле определяет всю сферу общественных отношений и включает в себя государство и даже всемирную историю.

Гегель защищает существующие неравенства и заявляет, что личности могут быть равны только в юридическом отношении. Гегель отрицает возможность имущественного равенства, особенности личности неизбежно вызывают неравенство между ними.

Государство, по Гегелю, не средство, служащее интересам отдельных лиц. Государство не служит, а господствует. Государство не средство, а цель в себе, высшая из всех целей. Существование государства - шествие Бога в мире. Авторитет государства не зависит от произвола индивидов, а имеет безусловный и божественный характер. По Гегелю, государство распадается на:

1) власть определять и устанавливать всеобщее (законодательная власть);

2) правительскую и княжескую власть.

Законодательная власть, по Гегелю, должна выражать не интересы народа, который не знает, что он хочет, а интересы сословий. Исполнительная власть осуществляется монархом и чиновниками. Члены государства и чиновники, по Гегелю, составляют главную часть среднего сословия.

Во взаимоотношениях государств к друг другу они выступают как «особенные», осуществляют принципы народных духов. В борьбе народных духов выступает так называемый мировой дух, который осуществляет свое право. Этот мировой дух сам по себе есть разум, и потому мировая история есть необходимое развитие моментов разума, а следовательно, и моментов самосознания духа и его свободы. Гегель говорит о великой исцеляющей силе войны. Подвергает критике идею вечного мира Канта. Считал ненужным создавать гарантии международной безопасности. Ход истории зависит от немецкого народа, о других народах он отзывался плохо.

Гегелья́нство (нем. Hegelschule: Гегельянская школа) — философское направление, опирающееся на наследие Гегеля. Зародилось в Германии в 30-х гг. XIX века и сразу разделилось на две партии, которые по аналогии с парламентскими фракциями периода Великой Французской революции были обозначены Давидом Штраусом как левое и правое гегельянство[1].

Правое гегельянство

Правые гегельянцы или, как их ещё называли, старогегельянцы (Габлер, Гинрихс, Гёшель, Дауб[2], а также Кейзерлинг) занималиконсервативные позиции. Они прочитывали Гегеля через призму лютеранской ортодоксии и усматривали в его учении прежде всего абсолютный идеализм. Бог (Абсолютный дух) провиденциально и последовательно раскрывает себя в истории, а государственныйпорядок (немецкий, прежде всего) является подлинным выражением высшей справедливости. Успех и распространение гегельянства в Германии Поппер объясняет поддержкой со стороны Прусского государства, чиновники которого контролировали немецкие университеты. Впоследствии гегелевские идеи истории как борьбы наций (конкуренции национальных духов) и восприятие войны как диалектического момента истории будет воспринято немецким национал-социализмом[3].

Правым гегельянцам противостояли левые или, как их ещё называли, младогегельянцы.

Левое гегельянство

Основная статья: Младогегельянцы

Левые гегельянцы за основу брали диалектический метод Гегеля. Бога они мыслили пантеистически и нередко уклонялись в откровенный материализм (Карл Маркс, Людвиг Фейербах), поскольку только в природе Бог обретает конкретность, а в человекесамосознание. Отсюда антитезис применялся в том числе к государству и религии, которые воспринимались как исторические формы саморазвития человеческого духа. Левые гегельянцы были решительными радикалами в политике и вольнодумцами в религии (Бруно Бауер, Давид Штраус), которые хотя и не отрицали личности Иисуса Христа, но отвергали все чудеса, как противоречащие законам природы. Для литературного и теоретического оформления левых гегельянцев значительную роль сыграл Галлеский ежегодник по вопросам немецкой науки и искусства, издававшийся А. Руге и Т. Эхтермейером в 1838—1841 гг., а также редактируемый тем же А. Руге Немецкий ежегодник по вопросам науки и искусства (1841—1843). В конце 1841 г. берлинскими младогегельянцами основывается атеистический клуб «Свободных», куда входили, в частности, Буль, Мейен, Фаухер, с 1842 г. — братья Бруно и Эдгар Бауэры.

Русское гегельянство

Рассадником гегельянства в России стал кружок Станкевича, однако интерес к учению Гегеля носил поверхностных характер западнической моды на «европейскую философию» (прежде всего Шеллинга, но также Канта и Фихте). Первым в 1837 году познакомил кружок Станкевича с учением Гегеля был Бакунин, который воспринял его как обоснование практики бунта (антитезис мирового развития). «Радость разрушения есть творческая радость», напишет он в 1842 году в немецком левогегельянском журнале[4]. У Бакунина гегелианство воспринимается всецело, как учение об историческом бытии, о диалектике абсолютного духа в его историческом самопроявлении.

Ревностным гегельянцем на первых порах стал Белинский, хотя немецкого он не знал, а работы Гегеля в то время ещё не были переведены на русский язык. Белинский популяризовал тезис Гегеля о том, что «все действительное разумно»[5]. Имя Гегеля передавалось как «Егор Федорович» и осуществлялось шутовское поклонение его «философскому колпаку»[6]. Сам Станкевич так и не стал гегельянцем. Однако вскоре интерес к гегельянству в России угас из-за неприятия диктата всеобщего(нем. Allgemeinheit), который принижал фактор личности в истории.

Второе дыхание гегелянство в России обрело уже в начале XX века. Самостоятельное развитие гегельянских начал мы находим в философских сочиненияхБ. Н. Чичерина[7]. Известным русским гегельянцем был И. Ильин, написавший «Философию Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» (1918). В рамках советского марксизма гегельянское направление развивали Деборин[8] и Ильенков.

Первое время сочинения Гегеля были знакомы публике в пересказах. Первая статья о его философии была опубликована Редкиным в журнале «Москвитянин» за 1841 год («Обозрение гегелевой логики»). Первой из гегелевских сочинений была переведена работа по эстетике «Курс эстетики и наука изящного» (Модестов, 1860)[9].Феноменологию духа впервые на русский язык перевел Радлов (1913), а Науки логики — Дебольским (1916).

Неогегельянство

Неогегельянство зарождается в Англии в 1865 году, после выхода в свет книги Стирлинга «Секрет Гегеля». В конце 19 века это направление получает широкое распространение и воспринимается как ответ засилье позитивизма и материализма. Его крупнейшими представителями в англоязычных странах были Т. Грин,Ф. Г. Брэдли, Дж. Ройс, Дж. Э. Мак-Таггарт[10], а также Коллингвуд. К концу 20-х годов XX века школа абсолютного идеализма (англо-саксконское неогегельянство) прекратила своё существование, не выдержав соперничества с развившейся в Великобритании аналитической философией и с американскими прагматизмом инеореализмом. Впрочем, гегелевский метод не ушел навсегда из общественных наук, так современным англоязычным неогегельянцем можно назвать Фукуяму.

В 20 в. неогегельянство распространилось на Италию (Дж. Джентиле, Б. Кроче)[11], Голландию и Францию (Ж. Ипполит, А. Кожев)[12]. В последнем случае гегельянство смыкается с экзистенциализмом[13].

В 1930 году в Голландии был создан центр Неогегельянства — Международный гегелевский союз, конгрессы которого прошли в Гааге (1930), Берлине (1931) и Риме(1934). События Второй мировой войны привели к распаду союза. В 1953 году в Германии (Берлин) было создано новое гегельянское общество (нем. Hegelgesellschaft), которое в 1983 году приобрело статус международного[14].

 

Марксистская философия.

Философия марксизма. Общественная мысль конца XIX в. В ее либеральных и радикальных направлениях характеризуется непоколебимой верой в социальный прогресс. В вопросе о методах исторического познания субъективизму народников противостоит исторический детерминизм марксистов. Русский перевод 1-гот. «Капитала» К. Маркса, выполненный Г.А.Лопатиным, появляется в России в 1872 г., а распространение марксизма в России и расширяющаяся с середины 80-хгг. Деятельность марксистских кружков связаны с литературной деятельностью Г. В. Плеханова и Женевской группы «Освобождение труда» (1883), члены которой перевели к 1900 г. около 30 крупных работ основоположников марксизма. Первоначально марксизм воспринимается как «экономизм», как своего рода социально-догматическая религия, дающая универсальный ключ к решению социальных вопросов. Марксистская мысль начала ХХв. весьма неоднородна. Попытка увидеть в марксизме «религию без Бога» характерна для т. н. богостроителей (А. В. Луначарский, В. А. Базаров, П. С. Юшкевич). Стремясь приспособить эмпириокритицизм и эмпириомонизм Э. Махаи Р. Авенариуса для нужд социальной философии марксизма, А. А. Богданов создает «всеобщую организационную науку», «тектологию», видя в ней научную идеологию будущего общества. Против эмпириомонистов выступил В. И. Ульянов (псевд. — В. Ленин, В.Ильин), утверждая в книге «Материализм и эмпириокритицизм» (1909) диалектический материализм в качестве единственной философии марксизма. Г. В. Плеханов отстаивал идею философии как методологии частных наук, объединяющей совокупность человеческого опыта.

Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии Маркса образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "раннего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...