 |
Таблица III 3 страница
|
|
|
|
[100] Можно прочесть эту фразу иначе: «которую я добыл благодаря молитве».
[101] Толкование предположительное. В подлиннике: «И тогда я – я умер из‑ за них».
[102] Имеется в виду специальный обряд заклания птиц для жертвоприношения.
[103] По‑ видимому, мирра (ароматическая смола) упоминается здесь как‑ то иносказательно, и вся фраза змея – метафора (непонятная).
[104] Глаголы «возникать из» и «превращаться в» писались одинаково, поэтому возможно другое прочтение: «ибо он превратится в волны».
[105] В тексте сказки имя змея нигде не упоминается; само же слово «змей» – «хефау» – в буквальном переводе означает «ломающийся он по длине», то есть «извивающийся», «змеистый».
[106] Косметическое черное притирание для подведения глаз.
[107] То есть фараон пожалует ему гробницу и приставит к ней жрецов, обслуживающих заупокойный культ.
[108] Спутнику.
[109] Эту фразу можно прочесть и истолковать, по крайней мере, тремя способами: «не будь хитрецом», «не учи меня хитрости» и «не изображай из себя бывалого человека».
[110] Непонятно, подразумевается ли вода только в прямом смысле или же здесь обыгрывается выражение «дать воду» – см. примеч. 95.
[111] Здесь и далее стихотворные и прозаические эпиграфы без указания автора или переводчика принадлежат А. И. Немировскому.
[112] Это древнейший из известных нам шумерских космогонических мифов. Миф, отвечающий на вопрос о возникновении вселенной, исходит из того, что первоначально все стихии, образующие мироздание, существовали в неразделенном виде, как огромная гора, плавающая в Мировом океане. Развитие происходит в виде отделения и последующего соединения мужских и женских начал, результатом чего становится появление и бесконечное умножение новых богов, управляющих стихиями или находящихся на побегушках у этих богов или небесных светил.
|
|
|
[113] Намму – богиня‑ прародительница, «мать, создавшая Небо и Землю», олицетворение морской стихии и, возможно, изначальных вод. В аккадской мифологии, где космогония разработана более детально, чем в шумерской, божество первого поколения, олицетворявшее изначальные соленые воды, приняло облик чудовищной Тиамат.
[114] Ану (дословно «небо», «верх») – бог неба, с конца шумерской эпохи, когда космические боги впервые были сгруппированы в триады, глава верховной триады шумерских богов, в которую кроме него входили Энлиль и Эа. Его главной резиденцией считался храм в Уруке – Эанна (храм Неба). В раннешумерскую эпоху Ану рассматривался как высший бог пантеона. На первое место его ставит, в частности, царь Лагаша Гудеа в своей надписи; возглавляет пантеон он еще в период Ларсы и Исины, но затем оказывается вытесненным с небесного трона собственным сыном Энлилем, сохранив при этом, однако, свою значимость и участвуя во многих начинаниях совместно с новым владыкой небес.
[115] Ки – «земля».
[116] Энлиль, дословно: «господин воздушного пространства, атмосферы», имя, в котором, как считают исследователи, заложен в соответствием со значением слова lil («воздух», «пространство», «буря») двойной смысл – дыхание, дух, с одной стороны, ветер, циклон – с другой, и первоначально он прежде всего был связан с бурными проявлениями природы (ураганом, дождем). Энлиль – владыка всего находящегося между небом и Мировым океаном, по которому плавает земля, со времени третьей династии Ура сменивший Ану на небесном престоле и считавшийся отцом богов, как и Ану. Вместе с Ану он решает судьбы Шумера. Он – господин жизни, могучий разумом мудрец, всеведущий в законах. В его руках устанавливаемые им судьбы людей. Но вместе с тем в своей ипостаси ветра, циклона он разрушитель, «дикий бык», «страшный в своем гневе, приводящий в трепет небо и землю».
|
|
|
[117] Ануннаки (от шумерского nunnak – «порождение божественного владыки») – общее название богов, действовавших, как правило, на земле и в подземном мире. Судя по изложенному ниже мифу о сотворении людей, это боги, первоначально не только не находившиеся ни в чьем услужении, но, напротив, пользовавшиеся трудом другой группы богов, игигов, впоследствии рассматриваемых как боги высшие, небесные. Надо думать, что свитой богини подземного мира они стали мыслиться именно потому, что оказались оттесненными в земные глубины следующим поколением богов.
Количество ануннаков в разных мифах Шумера и Аккада исчислялось по‑ разному; например, в аккадской космогонической поэме «Когда Вверху» их 300 отнесенных к земному миру и 300 – к подземному; в других мифах названы другие цифры, значительно друг от друга отличающиеся. К тому же, термин ануннаки мог употребляться для богов вообще, которых к концу XX в. до н. э. насчитывалось около 3300, правда, вместе с их эпитетами.
[118] Ниппур считался резиденцией Энлиля. В основе названия его главного храма Э‑ кур («Великая гора») лежит один из эпитетов Энлиля – Кургал («Великая гора»). Для обеспечения достойных жертвоприношений великому богу в Ниппуре существовал специальный питомник для разведения жертвенных животных.
[119] Нунбаршегуну – одно из имен Нидабы.
[120] Рассказ о соблазнении Нинлиль, видимо, восходит к более ранней мифологической традиции, чем вступающий с ним в противоречие миф о женитьбе Энлиля на Нинлиль.
[121] Нанна – бог Луны, в доаккадский период, судя по текстам, существенной роли не игравший. И возможно, именно поэтому его рождение оказалось связанным с подземным миром, а не со сферой небесных богов. Показательно, что мотив рождения Нанны в Нижнем мире имеется лишь в приведенном мифе и больше нигде не присутствует.
Значение Нанны возрастает в новошумерский период. Именно тогда он входит в астральную триаду Нанна‑ Уту‑ Инанна и начинает рассматриваться как сын Ану и порой как отец Угу. В стеле Эаннатума он назван «могучим факелом Энлиля», царь Уммы Лугальзаггиси именует себя его визирем, цари III династии Ура называют его своим царем; на стеле Ур‑ Наммы он изображен с атрибутом царского достоинства – скипетром. Главный центр его почитания – Ур, где он имел храм с большим зиккуратом.
|
|
|
[122] Каждый из мифов, относящихся к циклу о сотворении мира, дает ответ на тот или иной вопрос о происхождении божественного порядка или отдельных его элементов. Однако этот шумерский миф отвечает не только на вопрос, как произошло человечество. С этим вопросом связан и другой, побочный: почему человечество несовершенно, почему наряду с полноценными особями, способными трудиться, содержать себя и богов, существуют люди немощные и больные, обуза общества? Виновниками этого несовершенства рода человеческого выставлены сами боги, неумеренные в питье пива. Вековой человеческий порок – пьянство – перенесен на богов.
В тексте дошедшего до нас мифа имеются лакуны, не позволяющие понять, каких еще уродов, кроме трех названных, создали боги. Не ясна причина гнева Нинмах на Энки, из‑ за которого последний был изгнан в земные глубины, где ему были переданы подземные воды. Видимо, отношения между Нинмах и Энки выходили за рамки порученного им дела сотворения человечества, и они были мужем и женой, отцами человечества. Если это так, то удаление Энки в его собственный мир связано с необходимостью соединения супругов в Нижнем мире.
[123] Игиги – в большинстве шумерских и аккадских мифов боги небесные. Из подземных к ним относится только Нергал, супруг богини Нижнего мира Эрешкигаль, возможно, потому, что по собственному желанию оставил Верхний мир, к которому принадлежал по праву рождения. Однако здесь они выступают в качестве прислужников более раннего поколения – рожденных от Ану ануннаков, что указывает на древнейший мифологический пласт.
[124] Энки (дословно: «Дом земли») – владыка первозданной бездны и, таким образом, всех первозданных вод, рек и источников, происшедших из изначального Апсу, а значит, и мудрости, знания, магии, в представлениях древних тесно связанных с водной стихией. Лугальзаггиси, Эаннатум, Энтемена в своих надписях с гордостью заявляют, что получили от него ум и мудрость. За советом обращается к нему и Гудеа, получает от него план храма, который царю предстоит возвести. С конца новошумерского периода с появлением космической триады Энки входит в нее наряду с Ану и Энлилем.
|
|
|
Энки – создатель Эриду и всех городов Шумера, в которых пребывают боги, творец государства, великий изобретатель, дающий каждой вещи ее «судьбу».
[125] Мотив создания человечества для обслуживания богов характерен для большинства древних мифологий.
[126] Апсу – первозданное божество, олицетворение бездны, подземных пресных вод, на которых покоится земля. Соответствует греческому Хаосу. Создание людей из его плоти может быть понято при сопоставлении с аккадской космогонией, содержащей миф о борьбе молодых богов с первым их поколением и о низвержении Апсу. Хотя в аккадской переработке материалом для сотворения людей становится кровь Кингу, побежденного в том же противостоянии, в каком был убит Апсу, идея использования плоти (крови) поверженных богов первого поколения для создания человека остается той же.
[127] Нинмах («Госпожа могучая», «Знатная госпожа», «Благородная госпожа») – возможно, такая же богиня‑ мать, как Намму, порой отождествлявшаяся с Аруру. Создает человека и Нинту. О близости Нинмах и Аруру, связанных с родовспомогательными функциями, говорит и столь явная параллель, как сотворение Аруру из глины Энкиду в поэме о Гильгамеше, сотворение людей в шумеро‑ аккадской билингве ассирийского времени и помощь Мардуку в создании и одухотворении людей. Помимо мифа о сотворении людей, Нинмах присутствует в цикле мифов о Нингирсу, матерью которого считалась.
О значимости Нинмах в шумерском пантеоне говорит то, что Гудеа называет ее рядом с Ану и Энлилем, а Эаннатум – рядом с Энлилем. Главной ее резиденцией считался Киш, хотя почиталась она во многих городах Двуречья. В частности, известно о ее храме, построенном в Уре во времена I династии Ура, о возведенном Энтеменой храме в Лагаше, о храмах новошумерского периода в Лагаше, Кише и Умме. Эаннатум, Энтемена и Лугальзаггиси говорят о себе, что они вскормлены молоком богини, Гудеа именует ее «госпожой, возросшей вместе с городом».
[128] Потомство семи созданных в конечном счете пар постепенно заселило всю землю, и несмолкаемый шум стал раздражать Энлиля. Чтобы уничтожить человечество или хотя бы уменьшить его численность, Энлиль решает наслать на людей эпидемию, а когда ее губительных последствий оказывается недостаточно – засуху, голод и, наконец, потоп.
|
|
|
В отличие от детально разработанного сюжета о потопе в эпосе о Гильгамеше, в шумерской литературе потоп рассматривается, скорее всего, как изолированный эпизод, разделивший ход истории на две части, хотя судить об этом с полной уверенностью по сохранившимся разрозненным фрагментам невозможно. Зиусудра назван царем Шуруппака и отнесен к допотопному времени. Бог (или боги) объявляет ему о желании уничтожить людей. В обмен на спасение Зиусудра обязуется создать в честь богов города и храмы. Семь дней и семь ночей бушуют ветры и одновременно обрушивается потоп. После того как страна разрушена, на небе появляется Уту, и Зиусудра, открыв окно своего огромного корабля, приносит в жертву солнечному богу быка и овцу.
В аккадской параллели мифа о потопе, героем которого сделан Атрахасис, мудрый и благочестивый сын царя Шуруппака, раскрывается более обоснованная, чем производимый человечеством шум, причина гнева богов – люди восстали против своего предназначения быть слугами богов, ублажая их трудом и культом, ради которого они и были сотворены. Уничтоженное потопом человечество, согласно версии, сохранившейся в «Атрахасисе», восстанавливается благодаря решению Энки‑ Эа вновь сотворить семь мужчин и семь женщин.
Миф о потопе естествен для месопотамского мира, в котором наводнения были постоянным явлением, подтверждаемым также и археологически. Однако происхождение его имеет более глубокие корни. Проделанный М. Элиаде анализ мифов об уничтожении человечества привел ученого к мысли, что создатели этих мифов усматривали причину одновременно и в прегрешениях людей, и в рано или поздно наступающем одряхлении самого мира. Космос, постепенно разрушающийся самим фактом своего существования, в какой‑ то момент приходит в упадок, и именно поэтому становится необходимым повторное его создание. По выражению М. Элиаде, потоп в макрокосмическом масштабе уничтожает то, что символически осуществляется в ходе празднования Нового года, – конец мира и греховного человечества, чтобы сделать возможным новое творение.
[129] Создание культуры шумерский миф приписал владыке подземного пресноводного океана Энки. Это естественно для народа, обитавшего в граничащем с пустынями Двуречье, где пресная вода – основа хозяйственной деятельности, и прежде всего земледелия и скотоводства.
[130] Нанше – богиня, связанная с предсказаниями, особенно толкованиями снов. Она считалась дочерью то Энлиля, то Энки – и в этом случае сестрой Нингирсы и Нисабы (Нидабы). Ей поклонялись во многих городах Шумера, но главный центр ее почитания располагался в окрестностях Лагаша. Она мыслилась его покровительницей и даже основательницей династии его царей, среди которых и носивший ее имя Ур‑ Нанше. Связана она была и с Эриду, городом вод, каналов и, следовательно, мудрости. То, что в ее имя входил знак рыбы, делает понятным, почему ей поручено море.
[131] Божественные установления («сути»), записанные Энки, известны шумерам под именем «ме». Один из шумерских поэтов перечислил сто «ме». Из шумерских слов, их обозначающих, пока понятны лишь шестьдесят: верховная власть, власть богов, корона, скипетр, царская власть, истина, нисхождение в подземное царство, потоп, оружие, ужас, раздор, мир, победа и др. Мысль о том, что любой вещи или явлению в жизни соответствует идея (или слово), находящаяся во власти богов, впоследствии была развита греческим философом Платоном.
Обладание «ме», согласно верованиям шумеров, означало пользование всей полнотой власти. Боги вели между собою борьбу за обладание божественным знанием.
[132] Представление о стране вечной жизни и вечного счастья присуще многим народам. У древних евреев это Эдем, у древних греков – Острова блаженных. Но Дильмун, встающий из шумерских мифов, – древнейшая из стран, когда‑ либо созданных человеческой фантазией. Творцы этого мифа, датируемого концом III тыс. до н. э., описывая сказочную страну Дильмун, лишили ее всего, что делало горькой и трудной земную жизнь. Дильмун – это «страна наоборот», где нет болезней и смерти, жестокости и насилия, где вдоволь влаги и зелени. Если здесь может произойти трагедия, как это случилось с богом Энки, то она имеет счастливый конец. Современные ученые отождествляют страну Дильмун с Бахрейнскими островами в Персидском заливе.
[133] Нинсикила («Госпожа чистоты», «Госпожа девственница») – по справедливому мнению В. К. Афанасьевой, один из эпитетов супруги Энки, которая в дальнейшем фигурирует под своим основным именем – Нинхурсаг, поскольку перестала быть девственницей.
[134] Толкование текста, характеризующего наступившие в Дильмуне изменения, дано Г. Комороци, пользовавшимся помимо таблички с шумерским эпосом «Энки и Нинхурсаг» также табличкой из Ура. Исследователь полагает, что страну Тукриш следует искать к востоку от Двуречья и, скорее всего, это территория современного Афганистана. Страна Мелухха – видимо, Индия.
[135] Нинхурсаг («Госпожа горы Хурсаг») – супруга Энки, фигурирующая в приводимом мифе под этим именем, хотя получила она его после того, как восхищенный ее мужеством сын посвящает ей созданную гору Хурсаг.
[136] Нинсар («Госпожа произрастание») – одно из шумерских женских божеств растительности.
[137] Нинкур – одно из божеств растительности, не получившее развития в мифологии шумеров.
[138] Видимо, эта деталь – свидетельство существования у шумеров известного из этнографии обычая кувада, согласно которому символические роды принимались у отца, воспринимавшегося как истинный родитель.
[139] Абау («Отец растений») – божество, отождествлявшееся с Нинуртой («Господином земли»), сыном Энлиля, покровителем растений, плодородия земли, домашнего скота и рыболовства.
[140] Полагают, что библейский рассказ о сотворении женщины из ребра первого человека обязан своим появлением этой детали шумерского мифа о рождении Нинти – «Владычицы жизни» и «Владычицы ребра».
[141] Эншаг («Господин бок») – бог‑ покровитель Дильмуна, функции которого неясны.
[142] Инанна (соответствующая аккадской Иштар) – шумерская богиня неба, любви, но также военное и звездное божество, символом которого является звезда Венера. Она считалась дочерью бога неба Ану (по другой версии – бога луны Нанны, первородного сына Энлиля), сестрой богини подземного мира Эрешкигаль и солнечного бога Уту.
Миф об Инанне, явившейся к людям с добытыми хитростью законами, напоминает греческие мифы о похищении Прометеем огня.
[143] Таким образом, Инанна плывет сначала по небесному Евфрату, а затем попадает на земной Евфрат, в свой родной город.
[144] Рассказ о женитьбе Энлиля более поздний, чем предыдущий сюжет. По справедливому мнению В. К. Афанасьевой, подчеркиваемая законность брака Энлиля и Сут‑ Нинлиль объяснима стремлением перечеркнуть более раннюю версию, уже не отвечавшую представлениям общества о морали.
[145] Эреш – город, локализуемый предположительно между Уруком и Шуруппаком.
[146] Нидаба (Нисаба) – богиня культуры, науки, мысли, покровительница библиотек, в городе Исине – также писаного права, изображавшаяся обычно с каламосом писца и табличками для счета. Главной ее резиденцией был Эреш. Как богиня, имеющая дело с письмом, а значит, и тростником, из которого делался каламос, она также покровительница произрастания тростника, но этим ее аграрный аспект и ограничивается – приписываемое ранее ей изображение богини, сидящей на колосе, ныне с ней не связывают.
[147] Нуску – олицетворение жара полуденного солнца, света и огня, самый мудрый среди ануннаков, в шумерской мифологии сын, советчик и визирь Энлиля, в аккадской – сын лунного божества Сина.
[148] Нинлиль («Госпожа воздушное пространство») – госпожа Неба и Земли, женская параллель, как бы дубль Энлиля, имевшая главным центром почитания, как и Энлиль, Ниппур. Вместе с тем в ней выделяется функция плодородия, она великая мать и одновременно «великая корова», уравновешивающая силу «дикого быка» Энлиля. Свадьба Энлиля и Нинлиль тесно связана с плодородием земли.
[149] Обряд сватовства включал приход родственницы, роль которой здесь выполняет богиня плодородия Аруру.
[150] Нинту («Госпожа рождающая») – богиня‑ мать, связанная с родовспомогательными функциями, отождествляется также с Аруру, Нинмах, Мами.
[151] Поэма аккадян и вавилонян «Когда Вверху», названная так по ее первым словам, дошла в четырех редакциях, в том числе и ассирийских (из Вавилона, Киша, Ассура и Ниневии), практически друг с другом совпадающих, что свидетельствует об унификации культа в пределах Месопотамии, объединенной Вавилоном. О существовании поэмы не только в записи, но и в устной традиции свидетельствует фраза, завершающая последнюю табличку поэмы: «Учение, что наговорили древние в прошлые времена, записано и предназначено для обучения в будущем». Первую редакцию поэмы на основании анализа языка одни исследователи относят ко времени не ранее 1000 г. до н. э., другие – к 1100 г. до н. э. или несколько более раннему времени.
Шумерологи резонно предполагают наличие шумерского варианта текста, послужившего основой для аккадской переработки текста. Хотя не найдено ни одного шумерского фрагмента, намеки на его наличие разбросаны по отдельным мифам других циклов, в частности, упоминается время, когда не было богов и когда появились боги, родившиеся от предыдущих; Намму, персонифицирующая, как в аккадской мифологии Апсу, первозданные подземные воды, названа в одном месте «матерью‑ прародительницей Неба и Земли», в другом – «перворожденной матерью всех богов».
Поэма повествует о сотворении мира, о нескольких поколениях богов, о борьбе младших богов со старшими, в ходе которой из побежденных старших создаются мир и человечество. Перед нами великолепный памятник литературы, в котором тонко обрисованы характеры мифологических персонажей.
Состоит поэма из семи песен (священное на Востоке число), каждая из которых занимает по табличке. Стержень ее – прославление Мардука, и сам смысл ее в том, чтобы объяснить, как Мардук из божка шумерского захолустья, каким был Кадингшир (будущий Вавилон), превратился в самого могущественного бога огромного вавилонского пантеона. Собственно, само сотворение богов и мира отступает на задний план перед этой главной целью, и фактически вся поэма не что иное, как гимн, предназначенный для исполнения по всей Месопотамии на главном празднике бога, разворачивавшемся на протяжении первых двенадцати дней новогоднего месяца нисана (марта).
На четвертый день праздничных торжеств, после вечерних жертвоприношений, завершавших длинный ряд ритуалов, великий жрец, встав с воздетой рукой перед статуей бога в храме Эсагила, нараспев декламировал поэму от начала до конца. Звучала она в этот день и по всем остальным храмам Вавилонии.
Чтение поэмы составляло важнейшую часть, идейный центр разработанного действа, имитировавшего события, развернувшиеся в мифическом прошлом и прославлявшего победу великого бога над силами первозданного хаоса. Праздник Нового года, как отмечает М. Элиаде, – это как бы репетиция космогонии.
Первый день, воспроизводящий эпизод пленения Мардука, был посвящен искуплению царя – как бы утрате им царственного достоинства и возвращения ему власти. Сценарий предусматривал унижение царя, что должно было напомнить верующим об опасности возвращения мира к докосмическому хаосу, которое чуть не произошло из‑ за пленения бога. Великий жрец лишает царя его атрибутов – скипетра, кольца, короны и наносит удары по лицу. Опустившись на колени, царь произносит формулу невиновности: «Я не грешил, о господин страны, не пренебрегал я твоей божественностью». И хотя Мардук мыслится в этот момент еще плененным, он отвечает устами жреца: «Не бойся. Мардук внял твоей молитве. Он возвеличит твою власть».
Следующий день посвящен освобождению Мардука. Он заточен в горах, и это воспринимается как его смерть, Но так же, как в мифе об Инанне‑ Иштар или египетских представлениях об Осирисе, смерть эта не окончательная. Мардук должен спуститься в «долины солнца и света». Его находят, освобождают и после этого собирают вместе статуи всех богов, имитируя тот эпизод мифологического прошлого, когда боги собрались для провозглашения Мардука своим владыкой.
Затем царь ведет процессию к Дому Празднования Нового года (Бит‑ Акиту), находящемуся за пределами города. Процессия символизирует движущихся на Тиамат богов, возглавляемых Мардуком, и воинство это вступает в ритуальную битву, воспроизводящую схватку с воинством Тиамат. При этом царь, естественно, персонифицирует Мардука (в ассирийское время – вытеснившего Мардука Ассура).
После завершения сражения и возвращения с пира наступает время священного брака царя и храмовой рабыни, персонифицирующей саму богиню. И наконец, происходит определение судеб и жребиев каждого месяца года, среди которых плодородие, богатство нового мира, которому предстоит родиться.
[152] Мумму – советчик Апсу, обладающий лучами его сияния, воплощающий его благоразумие и тем самым присваивающий его сущность.
[153] Тиамат (аккад. «море») – олицетворение первозданной стихии, чудовище, мыслившееся одновременно и как двуполое существо, и как существо женского пола.
[154] Лахму и Лахаму – мужской и женский демоны водной стихии шумерской мифологии, преобразованные в аккадской теогонии в детей Апсу и Тиамат.
[155] Аншар и Кишар («Круг неба» и «Круг земли») – божества, более нигде не встречающиеся.
[156] Эа (шумерский Энки) – великий бог захваченного аккадянами шумерского Эриду, сокрушивший олицетворявшее первозданные воды подземного океана чудовище Апсу и унаследовавший от него владычество над подземными водами. В аккадской мифологии – «владыка Низа».
[157] По мнению М. Элиаде, слова «В мир тишина возвратится…» могут быть расшифрованы как ностальгия материи (того способа существования, которому соответствуют инертность, бессознательность субстанции) по изначальной неподвижности, сопротивляющейся любому движению, предварительному условию космогонии.
[158] М. Элиаде обращает внимание на то, что Эа не просто занимает место Апсу, но постройкой жилища создает первую организацию хаотической водной массы.
[159] Дамкина – супруга бога Эа. В шумеро‑ аккадской мифологии ей соответствует Дамгальнуна («Великая супруга князя»), В вавилонских текстах она – мать Мардука, отождествляемая с Нинсикилой, в греческих источниках – Дауке.
[160] Мардук – главное божество вавилонского пантеона.
[161] Кингу – чудовище, созданное Тиамат и ставшее ее мужем. Встречается только в аккадской поэме «Когда Вверху».
[162] Упшукинак – место собраний богов, в отличие от греческого Олимпа не обитавших в одном месте, но имевших постоянное место собраний.
[163] Таблица V дошла в фрагментарном состоянии. Исследователи полагают, что там рассказывалось о наполнении универсума тем, что названо в тексте «хорошими вещами», существующими в земном и небесном мирах. Единственно полный из фрагментов повествует в астрономических терминах об образовании звезд, которые мыслятся как жилища богов, а также об установлении дней, ночей и месяцев, разделивших ранее слитное движение времени.
[164] Анализируя космогоническую сторону мифа, М. Элиаде подчеркивает, что хотя небо – половина Тиамат, но звезды – творение Мардука. Точно так же и земля, созданная из тела чудовища, дополнена городами и храмами. Таким образам, в конечном счете мир оказывается соединением двух начал – хаосного и демонического, идущего от первозданности, с одной стороны, и творческой силы, воплощающей божественную мудрость, – с другой.
[165] Измерение времени луной (месяцем) типично для всех народов Двуречья. Не случайно Нанна часто встречается в клинописных табличках не под именем, а под номером 30 – по количеству дней в месяце.
[166] Шамаш – аккадский бог Солнца, соответствующий шумерскому Уту, греческому Гелиосу. Функция стража правосудия и наказания злодеяний – одна из главных для Шамаша, постоянно подчеркиваемая в гимнах к нему.
[167] Человек создан для служения богам – в этом аккадский миф продолжает шумерскую традицию. Но в поэме «Когда Вверху» человек создается из демонического материала, и в этом, как подчеркивает М. Элиаде, значительное отличие от шумерской версии, где Апсу, чье тело использовалось богами, не воспринимался как сила, им враждебная.
[168] Месопотамия воспринималась автором поэмы как центр мира, Вавилон с находящимся в нем храмом Мардука – как центр Месопотамии. Постановка своей страны и города в центр мироздания характерна для мифологических представлений многих народов не только Востока, но и Запада (вспомним греческое представление о Дельфах как пупе земли).
В табличке дается детальнейшее описание храма с высящейся рядом башней, в точности воспроизводящими облик храма Мардука в Вавилоне, носившего то же самое название – Эсагила (дословно «Дом с высокой головой»). Первоначально святилище Эсагила не было связано ни с Мардуком, ни с Вавилоном, а было посвящено Эа и находилось в Эриду. Перенесенное в Вавилон в XVIII в. до н. э. царем Хаммурапи, оно было превращено в храм Мардука и позднее было дополнено зиккуратом Энтеменанки («Дом основания неба и земли»), строительство которого начал Навуходоносор I, а завершил лишь в VI в. до н. э. Навуходоносор II.
[169] Воспроизведение в земном жилище Мардука этого акта, разворачивавшегося в одноименной небесной резиденции, должно было гарантировать благоприятное распределение «судеб» предстоящего года.
[170] В конце VI и начале VII таблицы перечисляются все пятьдесят имен (распределение имен по двум таблицам объясняется тем, что само деление таблиц связано не с содержанием, а с чисто техническими возможностями размещения текста).
Хотя Мардук – главное божество Вавилона, в шумерском пантеоне отсутствующее, почти все имена шумерские, однако каждому дается объяснение на вавилонском языке, и в этих объяснениях раскрываются многочисленные функции бога: он очищает святилища, обеспечивает богам чистое небо и определяет их пути, он проявляет сострадание к поверженным богам; людям он обеспечивает выздоровление, спасает умирающего своими заклинаниями, благодаря ему существует на земле богатство и изобилие, он выкорчевывает зло и о многом другом проявляет заботу на небе и на земле.
|
|
|
