 |
Таблица III 4 страница
|
|
|
|
[171] Текст, впоследствии перенесенный с рядом изменений вавилонским поэтом на Иштар, включает 13 табличек и небольшое число фрагментов, обнаруженных при раскопках Ниппура. Восстановлено из него 328 строк. Относится этот текст, наиболее совершенный из всех дошедших до нас шумерских литературных произведений, к середине III тысячелетия, но время составления поэмы считается более ранним.
Миф о нисхождении богини Инанны сохранился во многих вариантах. Больше всего расхождений существует в рассказе о судьбе Думузи. Кроме изложенного здесь (выдачи Думузи демонам), имеются варианты, согласно которым Инанна упрашивает Думузи спуститься вместо нее в подземное царство, и варианты чудесного спасения Думузи, которому удается ускользнуть от демонов смерти (Уту по просьбе Инанны превращает Думузи в газель, или змею, или ящерицу). Но классическим является вариант гибели и возрождения Думузи, возвращение которого в Верхний мир знаменовало возрождение природы после зимней спячки.
[172] Как считает М. Элиаде, спуск Инанны в подземный мир связан с желанием владычицы Верхнего мира царить также и в Нижнем, и «гибельная судьба» Думузи предрешена задолго до того, как богиня видит его воссевшим на ее троне. «Мой возлюбленный, муж сердца моего, я вовлекаю тебя в гибельную судьбу, – говорит богиня на ложе любви, словно предвещая трагический исход. – Твои уста сливаются с моими устами, ты прижимаешь мои губы к своей голове. Почему же я обрекаю тебя на гибельную судьбу? "
[173] Эрешкигаль («Госпожа обширной земли») – владыка подземного мира.
[174] Шара – божество круга Инанны (ее сын или возлюбленный), относящееся, с одной стороны, к числу божеств войны, с другой – умирающих и воскресающих богов. Центр его почитания – Умма.
|
|
|
[175] Кулаб – пригородная часть Урука с центром культа Инанны и Думузи.
[176] Думузи – божество плодородия. Наказание Инанной своего возлюбленного и обстоятельства возвращения в мир живых были не совсем ясны до публикаций С. Крамера: от вечного пребывания в Нижнем мире его избавляет сестра Гештинанна, заменяющая брата, который получает возможность возвращаться на часть года в мир живых. Возвращение Думузи отмечалось ритуальными торжествами. В новошумерский период многие цари, прежде всего династий Исины и Ларсы, идентифицировали себя с ним, полагая, что это обеспечит плодородие полей и, следовательно, благосостояние страны.
[177] Функции шумерской Инанны в аккадской среде перешли к Иштар, богине, широко почитавшейся на территории аккадского Двуречья, в том числе и в шумерских городах после их завоевания Саргоном, и в сопредельных с шумеро‑ аккадским царством землях – в Мари, в Эбле, где она почиталась под именем Аштар и имела собственный храм. Вместе с функциями Инанны к Иштар перешли и связанные с шумерской богиней предания и ритуалы. Но это было не слепое заимствование. Аккадские поэты внесли свое понимание в общий для двух народов мотив нисхождения богини в подземный мир.
[178] Таммуз – бог умирающей и воскресающей природы. Соответствующий шумерскому Думузи, но игравший в мифологических представлениях аккадян, а вслед за ними ассирийцев и вавилонян значительно большую роль, что способствовало распространению его культа и за пределы Месопотамии – в Сирии и Палестине, где даже после установления единобожия, к неудовольствию иерусалимского жречества, в самом Иерусалиме справлялся его культовый праздник.
[179] Намтар («Отрезатель», «Режущий») – персонификация Судьбы, режущей человеческие судьбы, мыслился как слуга и посланник Эрешкигаль, послушный ее слову, в некоторых мифах – ее сын от Энлиля.
|
|
|
[180] Нинурта, сын Энлиля, – одновременно и бог и культурный герой, покровитель плодородия, скотоводства и рыболовства, главных отраслей хозяйства Шумера. Сохранилось «Поучение Нинурты» – древнейший из агрономических трактатов в поэтической форме.
В образе Нинурты явственны черты бога‑ грозовика, и как таковой он противник дракона, порождения хтонических сил природы. Но этот дракон одновременно воплощение враждебных Месопотамии гор, откуда исходила постоянная угроза земледельческому населению (исторически завоеватели приходили с этих гор – гуттии, касситы, эламитяне, мидяне, персы). Миф о Нинурте явно древнее мифов о других шумерских героях. Это явствует из его связи с Ниппуром, из абстрактного представления о горах как враждебной стихии. Позднее эта стихия воплощается в городе Аратте.
[181] Из встающего в мифе о Нинурте образа Нинмах‑ Нинхурсаг видно, что это не только богиня‑ мать, но и владычица зверей, как Кибела и Артемида у греков. Высказывалось предположение, что под созданной Нинуртой искусственной горой Хурсаг мыслился зиккурат, однако это противоречит созданному в поэме образу горы, в котором воплощены неисчерпаемые силы плодородия, рожденные освобожденным Нинуртой водным потоком. Вместе с тем в легенде о горе просвечивает ностальгическое воспоминание о горной прародине шумеров, вынужденных жить в этой плоской стране, лишенной гор и лесов.
[182] Хурсаг – дословно «Лесистая гора».
[183] Этим рассказом начинается героический эпос о соперничестве и борьбе двух городов: Урука и лежащей за семью хребтами Аратты, точное местоположение которой неизвестно. Возможно, Аратта была реальным городом где‑ то к востоку от Месопотамии, в местности, богатой строительным материалом и металлами. Но в шумерском мифе, также как в греческом мифе о Трое, он – соперник, лежащий так далеко, что достичь его можно лишь преодолев необыкновенные препятствия.
В этом первом рассказе Урук и Аратта вступают в спор, не прибегая к военным действиям. Рисуя дипломатический конфликт и его разрешение в пользу Урука, безымянный автор характеризует политическую ситуацию в шумерском городе‑ государстве. Царь Энмеркар – сын (или внук) бога Уту, фактически главнокомандующий. Подлинная власть принадлежит верховному жрецу. Однако Энмеркару наследует его сын Лугальбанда.
|
|
|
[184] Энмеркар – согласно дошедшему до нас Царскому списку Шумера, второй правитель Урука. Сообщается, что он сын Мескиагашерра, что он построил Урук и царствовал в нем четыреста двадцать лет. Он стал героем песен, ставших литературными текстами в начале II тысячелетия до н. э.
[185] священных пределах Кулаба – судя по клинописным текстам, Кулаб находился вблизи Урука или даже был его частью, как акрополи в греческих городах с находящимися там святилищами. Известно, что в нем был храм Эанна, в котором почитались богиня Иннана и ее бессмертный возлюбленный Думузи (Тамуз). Верховным жрецом Кулаба вслед за Наменатуммой был Гильгамеш.
[186] самого жирного гуся – гуси были священными птицами в храмах. Можно вспомнить римскую легенду о гусях, спасших Рим. В ней нет италийской специфики, ибо храм на Капитолии, при котором находились гуси, был основан этрусками, народом малоазийского происхождения, сохранявшим традиции своей прародины. Видимо, «съесть гуся» считалось религиозным преступлением, навлекающим гнев божества.
[187] собирает… совет. – Наличие совещательного органа, обладающего авторитетом и возможностью принятия самостоятельного решения – свидетельство сохранения родоплеменного института. Совет в Уруке, как это видно из перечисления его участников, был также теократическим учреждением. Примечательно, что совет старцев не поддержал правителя Аратты в его военных планах. Подобную негативную позицию по отношению к власти занимают старцы и в сюжете, посвященном Гильгамешу и Аге.
[188] на ладьях доставят… и ты ими украсишь свой храм из лазурита. – Это место, свидетельствующее о существовании водного пути между Уруком и Араттой, противоречит описаниям трудностей, которые приходилось преодолевать гонцу Аратты на его пути в Урук.
|
|
|
[189] Эреш – город богини Нисабы, место рождения Суд, ставшей женою бога Энлиля. Этот археологически невыявленный город, как полагают, находился между Уруком и Шурупаком.
[190] Нисаба – см. пред. комментарий.
[191] Состязания между чародеями – сюжетный прием, использованный в Библии (книга Исход) в сцене соперничества между Моисеем и египетскими чародеями: Моисей бросает свой жезл и из него вырастает змея, пожирающая змей, выросших из жезлов, брошенных египтянами.
[192] Сюжетной основой героического эпоса о Энмеркаре и его сыне Лугальбанде является соперничество и борьба между двумя городами‑ государствами – Уруком и лежащим за семью горами городом Араттой, который играет в шумерских мифах ту же роль, что в гомеровской «Илиаде» Троя. Возможно, Аратта была реальным городом где‑ то в горах Элама, богатых строительным материалом и металлами. Но эта реальность настолько мифологизирована, что возможность отождествления Аратты с каким‑ либо историческим центром сводится к нулю. Примерно такая же картина характерна для Трои, реального города, расположенного у входа в Геллеспонт, в месте, которое нельзя спутать с каким‑ либо другим, что не помешало греческим героям первоначально принять за Трою город, расположенный далеко от проливов, в Ликии.
Миф излагает один из эпизодов многолетнего соперничества Урука и Аратты – поход Энмеркара, в котором участвует сын этого урукского царя Лугальбанда. Попавший в безвыходное положение, он не только спасается, но и с помощью чудесной птицы Анзуд становится скороходом и оказывает неоценимую помощь войску, бросившему его на произвол судьбы.
Фантастические птицы присутствуют почти во всех мифологиях древности. Очень часто это не пернатые в чистом виде, а соединения птиц с существами иной породы – конем, львом, змеем, человеком (например, греческие сирены или гарпии). Местом гнездовья этих птиц в шумерском мифе мыслилось гигантское дерево – прообраз мира («мировое древо»). Шумерскому герою удалось не только найти такое дерево в глухих горах Хуррума, не только взобраться на него, но и накормить прожорливого птенца, оставленного птицей‑ матерью, и этим заслужить ее благоволение.
Обещание Анзуд богатства и власти, отклоненное Лугальбандой, характеризует шумерскую фантастическую птицу теми же чертами, что и греческих грифонов, стерегущих золото в стране сказочных обитателей Севера аримаспов. Власть Анзуд над судьбой – черта, роднящая ее с мифологическими представлениями других народов о вещих птицах – воронах, совах – и богинях мудрости с головами птиц. Одновременно Анзуд – покровительница царской власти и ее символ. Это явствует из рассказа о пророческом сне правителя Лагаша Гудеа, когда царю явился некий человек.
|
|
|
Велик он, как небо, как земля, велик.
Корона бога на его голове,
Орел Анзуд на его руке.
Образ Анзуд был воспринят мифами Эблы, где она связана с почитавшимся в Эбле Рашапу, богом войны и подземного мира, постоянно встречающимся в списках архива Эблы. Изображение этой хищной птицы переходит от одного древневосточного народа к другому. Из Месопотамии и Сирии – к хеттам и персам и докатывается до двуглавого орла в гербе Византии, а затем и России.
В мифах об Энмеркаре и Лугальбанде нашли отражение общественные и политические отношения времени I раннединастического периода (первая половина III тыс. до н. э. ) и более поздней эпохи формирования героического эпоса (XX–XVIII вв. до н. э. ). Городами‑ государствами управляли правители‑ цари, но продолжал действовать общинный совет старейшин как пережиточный орган родоплеменного строя. Царь обладал правом принятия самостоятельных решений, контролировал должностных лиц, из которых формировался бюрократический аппарат, ведал внешнеполитическими сношениями, руководил народным ополчением.
[193] Энмеркар – сын (или внук) Уту, правитель Урука, зафиксированный в шумерском «Царском списке» III тыс. до н. э. в качестве второго царя I династии Урука (см. примеч. 184).
[194] Красная краска сурьма считалась достоянием богов огня и дня. В этрусско‑ римской церемонии триумфа триумфатору, принимавшему облик бога дня Юпитера, окрашивали щеки сурьмой. Примечательно, что орел считался священной птицей Зевса‑ Юпитера.
[195] Шугур, согласно толкованию В. К. Афанасьевой, – ритуальный венок или повязка, делавшаяся не только из веток, но также из колосьев и драгоценного металла.
[196] Рыба играла в мифах шумеров и аккадян, а затем вавилонян роль космического существа и воплощения бога вод. Вавилонский жрец Берос, пересказавший в III в. до н. э. на греческом языке мифы Месопотамии, сообщает о рыбе с человеческой головой по имени Оаннес. В имени рыбы звучит имя богини Инанны. Будто бы она, выплыв на сушу, сообщила людям все знания, обучила их письму, а затем возвратилась в родную стихию. Видимо, в мифе о Лугальбанде идет речь о той же божественной рыбе.
[197] Окончание мифа не сохранилось, но ясно, что Лугальбанда выполнил условия Инанны и добыл победу Уруку.
[198] Аккадский миф об одном из семи мудрецов и прародителей смертных Адапе дошел в нескольких редакциях. Одна из копий сохранилась в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала (668–627 гг. до н. э. ). Она использовалась при изучении языка в школе писцов. Текст имеет пропуски.
Занятие рыболовством считалось делом, особо угодным богам, поскольку в шумеро‑ аккадской мифологии первый человек – Оаннес мыслился в облике получеловека‑ полурыбы.
Цель мифа – объяснить, почему люди смертны. Виновником утраты человечеством бессмертия выставлен не Адапа, а его советчик Эа. Мифу об Адапе соответствует ветхозаветный миф о первом человеке Адаме, который вкусил от древа познания добра и зла.
[199] Адапа – в мифах аккадян один из семи мудрецов, сын бога Эа, правитель города Эриду.
[200] Во многих мифологиях Древнего Востока четыре ветра связывались с четырьмя сторонами света и мыслились в облике крылатых существ. Южный ветер считался неблагоприятным, поскольку неблагоприятной считалась южная сторона – благие боги большинства народов находились на севере. На юге помещалось в некоторых мифологиях царство мертвых. Нападение Южного ветра на Адапу может пониматься как попытка унести его в царство мертвых.
[201] В мифе об Этане контаминированы две темы: бездетный отец, молящий бога о мужском потомстве, и борьба орла со змеями. Обе эти темы достаточно широко распространены в мифах народов Древнего Востока. Мы встречаемся с ними в утаритской, хетто‑ хурритской, ветхозаветной и индийской мифологиях.
Мотив летящего человека присутствует в месопотамской глиптике III тыс. до н. э. Он же характерен для эгейского искусства II тыс. до н. э. и греческого мифа о Дедале и Икаре.
Аккадский миф дошел в нескольких редакциях разного времени, одна из них была обнаружена в руинах Суз.
Конец текста не сохранился ни в одной из версий. Он восстанавливается на основании сообщения о Балихе, сыне Этаны.
[202] Согласно «Царскому списку» XXI в. до н. э., перечисляющему правителей, обладающих «царственностью», Этана – двенадцатый из царей Киша, правивших после потопа.
[203] Невероятно длительные сроки жизни шумерских царей ранних династий (как и библейских патриархов) связаны со сложившейся в шумеро‑ аккадском мире концепцией времени. Оно подразделялось в сознании древних обитателей Двуречья на мифическое, лежащее за пределами народной памяти, уходя в необозримую глубину от того момента, как «царственность снизошла с небес», историческое, начинающееся примерно с восьмой или девятой послепотопной династии, и периферийное, лежащее на краю общественной памяти, в промежутке между снизошедшей на землю царственностью и началом исторических династий. Именно это время наполнено чудесами и подвигами эпических героев, и поскольку оно смыкается с тем мифическим временем, в котором безраздельно действуют боги, чей день подобен людскому году, то и жизнь людей «периферийного» времени не вписывается в законы времени исторического.
[204] Боги мыслились не только создателями людей, но и двигателями прогресса, творцами культуры. Миф в форме спора между Зерном и Овцой выражает конфликт между земледельцами, ведущими оседлую жизнь, и кочевниками‑ скотоводами. Разумеется, боги Месопотамии на стороне Зерна и отдают ему две доли из трех, приходящихся на хозяйственную деятельность. Подобные споры‑ диалоги характерны для шумерской мифологии, как это показывают сюжеты «Мотыга и Плуг», «Лето и Зима», «Серебро и Медь», «Дерево и Тростник», «Птица и Рыба».
[205] Упоминание Нанше, богини‑ покровительницы Лагаша, указывает на место проведения праздника.
[206] Эмкиду – бог‑ покровитель земледелия, господин запруд и плотин. Его имя в переводе означает «Энки создал».
[207] Заключительные строки дают основание предполагать, что трудовая и в то же время обрядовая песня исполнялась на празднике урожая.
[208] Как подметила В. К. Афанасьева, на чьем переводе основывается наше изложение, сочувствие автора гимна на стороне Мотыги. Она получает одобрение Энлиля и поселяется в царском дворце на равных правах с плугом.
[209] Шаррукен – тронное имя со значением «царь истинен», Саргон I (2316–2261 гг. до н. э. ) царь Аккада и основатель династии аккадских царей, создатель первой в Месопотамии великой державы, которая охватывала всю ее территорию. Он стал героем как аккадских, так и шумерских мифов. Аккадский миф, изложенный в форме автобиографии, повествует о чудесном рождении царя, его интимных отношениях с богиней любви Иштар (Инанной) и подвигах.
[210] мать моя жрица – согласно толкованию И. М. Дьяконова, в переводе текста, на котором строится наше изложение, речь идет о верховной жрице – Энту. Подобно римской весталке, она не могла вступать в брак со смертными, поскольку считалась супругой божества.
[211] Имя отца Саргона I, по аккадским источникам – Лаипум.
[212] Ацупирану – «Шафрановый городок» или «Городок крокусов». В других источниках он не упоминается.
[213] чтоб река меня не утопила – реке придается особая роль и в шумерском сказании о Саргоне Великом… Она мыслится как его судьба – «река радости его течет извечно». В «реку могучую», согласно шумерскому мифу, его погружает богиня‑ покровительница, предстающая ему в сновидении. Причем это «кровавая река». Не намек ли это на моря крови, которые предстоит пролить Саргону для достижения высшей власти?
[214] топорами из меди сровнял я могучие горы – в шумерском сказании о Саргоне медь (бронза) фигурирует как судьбоносный материал, способствующий его возвышению. Покровительница царя, носящая семитское имя («надейся на господина») вручает ему бронзу и дает совет отнести ее к главе плавильщиков.
[215] Трижды я осаждал страну морскую – судя по упоминанию сразу за этим страны Дильмун (о‑ ва Бахрейн в Персидском заливе) можно думать, что речь идет о нижнем Евфрате, хотя из записей, сделанных древними прорицателями, известно и о походах Саргона к Верхнему морю, к Кедровому лесу и даже о переправе через «Море Захода Солнца».
[216] Дуранки великий – «связь небес и земли» – обозначение Ниппура, города на Евфрате, религиозного центра Шумера, а также центра шумерского племенного союза.
[217] Не исключено, что первоначальная форма имени – «Бильгамеш». В этом случае имя может быть понято как старый (bilga) человек (mesch).
[218] Шуруппак, город Месопотамии, с которым связана легенда о потопе, находился близ современного иракского городка Варка. По соседству были найдены клинописные таблички и их фрагменты, датируемые 2700–2600 гг. до н. э., и среди них древнейшие тексты шумерской литературы.
[219] Создатель эпоса так же, как Гомер и его продолжатели, начинает с краткого представления достоинств своего героя, который не только совершал подвиги. Он и сам их увековечил, использовав для этого не глину, а вечный камень. Автору могли быть известны надписи царя Лагаша Гудеа с восхвалениями своей деятельности, надпись царя Вавилона Хаммурапи.
[220] Урук (современный город Варка, на юге Ирака) – один из самых прославленных городов Шумера. Согласно легендарной традиции, это второй из городов, добившийся гегемонии над шумерами. Основателем царской династии считается Мескиагашер, сын бога солнца Уту. Основание Урука приписывается его сыну Энмеркару, которому наследовал эпический герой Лугальбанда, отец Гильгамеша. Археологические раскопки Урука, начавшиеся в 1849 г., продолжаются до сих пор, ибо по площади (5 кв. км) Урук – один из самых крупных городов древней Месопотамии.
[221] Эанна, храм Ану, бога неба, по‑ шумерски «дом Ану». Согласно археологическим данным, это комплекс построек, над которыми возвышалась башня – зиккурат. Одним из многочисленных храмов огороженного стеною священного участка был храм богини любви и плодородия Инанны (Ининн), соответствующей аккадо‑ вавилонской Иштар. Зиккурат, называвшийся Згииаримин, был сооружением Ур‑ Намму, основателя царской династии Ура.
[222] От стен Урука, считавшихся творением Гильгамеша, остались лишь следы в почве. Археологи датируют их началом III тыс. до н. э.
[223] Семь мудрецов – герои этиологического мифа, распространенного в Месопотамии, Ханаане и Индии. Во времена Гомера сюжет был унаследован античным миром и наполнился новым содержанием.
[224] Таким образом, по формальным признакам Гильгамеш – герой в греческом понимания этого термина. Правда, в эллинских мифах никогда не определялось соотношение в герое божественных и человеческих начал.
[225] Пукку – какое‑ то оружие, которое не может быть отождествлено с широко распространенными типами вооружения. Возможно, это сеть, известная древним шумерам и позднее использовавшаяся в римских гладиаторских боях.
[226] Дружина – постоянный контингент воинов, дополняемый в случае надобности ополчением. У царя и дружинников были близкие отношения. Они были вхожи во дворец. В мирное время, как это видно из эпоса, население страдало от «подвигов» царя и его «молодцев».
[227] Эти и другие опущенные при изложении не совсем ясные детали поведения Гильгамеша характеризуют его как «бич народа», «тирана» в современном смысле этого слова. Последующая победа над ним человека природы Энкиду очеловечила Гильгамеша.
[228] Царь направляет охотника в Эанну, где в храме Инанны‑ Иштар жили жрицы, поддерживавшие культ любви и плодородия сексуальными действиями. Слово «блудница» вносит негативный оттенок, чуждый представлениям древних почитателей Инанны‑ Иштар.
[229] Эпитет полеонима Урук одними исследователями переводится «площадный», другими «огражденный». Мы условно берем термин «несравненный».
[230] Ишхара – божество неизвестного происхождения, почитавшееся в Передней Азии, у семитов и хурритов (в Уре, Угарите, Вавилоне), возможно принадлежащее дошумерскому языковому субстрату, первоначально богиня плодородия, впоследствии «владычица справедливости» и воительница. В эпосе о Гильгамеше она заменяет враждебную герою Иштар, и с нею находится в священном браке герой эпоса.
[231] В шумеро‑ аккадской мифологии чудовище Хумбаба (шумерск. Хувава), охраняющее по поручению бога Эллиля кедровый лес Ливана, виделось многоногим и многоруким существом, таким же, как в греческой мифологии владыка Запада Герион.
[232] Эгельмах – великий дворец.
[233] Лучи сияния – сказочное оружие, которым наделен Хумбаба.
[234] Иштар предала своего возлюбленного Думузи, отдав его своей сестре – богине преисподней.
[235] В рассказах о возлюбленных Иштар она не только богиня плодородия, но также богиня охоты, войны, покровительница культуры. Отсюда пойманный ею лев, прирученный конь, животное войны, связь с садовником, превращенным затем в паука.
[236] Проклятье Энкиду блуднице характеризует ситуацию «свободной любви» в Месопотамии. Наряду с жрицами и жрецами любви, находившимися в привилегированном положении, были уличные проститутки, ютившиеся близ стен и поджидавшие клиентов в людных местах.
[237] Эта словесная формула используется аккадским поэтом для разделения эпизодов во времени.
[238] Река Евлей (совр. Карун) текла к востоку от Шумера. В сохранившихся частях эпоса нет сведений о посещении героями поэмы этих мест.
[239] Прощание Гильгамеша с Энкиду напоминает гомеровский плач Ахилла над Патроклом. Ахилл также кладет руки на тело друга и вспоминает совместно совершенные ими подвиги. Но насколько Гильгамеш гуманнее Ахилла. Он не приносит богам человеческих жертв, посвящая им лишь фигурку из глины. Сознавая себя виновником гибели Энкиду, он удаляется в пустыню, породившую Энкиду, и, не примиряясь со смертью, пытается вывести душу друга из преисподней.
[240] Гильгамеш считался противником львов и часто изображался на глиняных статуэтках сражающимся со львами. Этот зрительный образ был воспринят греками и воплощен в образе Геракла, считавшегося победителем чудовищного льва и изображавшегося в львиной шкуре.
[241] Горы, через которые прошел Гильгамеш, по представлению шумеров и аккадян, находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался после завершения дня в царство ночи, чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.
[242] В представлениях о саде подземного мира могли отразиться впечатления от посещения подземных пещер.
[243] Уршанаби – лодочник, перевозчик душ мертвых в преисподнюю, предшественник этрусского Хару и греческого Харона.
[244] Почти повсеместное распространение мифа о потопе имеет общий архаический источник – одна или несколько катастроф. Варианты – результат миграции из Месопотамии. Потопы составляют часть своего рода космических ритмов.
[245] Эрра – бог войны и эпидемий в шумеро‑ аккадской мифологии. Он был близок богу войны Нерчалу и хеттскому богу войны Ярри.
[246] Из‑ за обрыва текста неясна роль цветка, похищенного змеей. Не исключено, что она была сходной по назначению с золотой ветвью в мифе об Энее в преисподней в изложении Вергилия. Вероятнее всего, прибывший в подземный мир дорогой солнца Гильгамеш (один или вместе с Энкиду) мог вернуться, лишь обладая «цветком солнца» как символом Верхнего мира.
[247] Самая короткая шумерийская поэма – всего 113 строк – занимает в научной литературе место, не соответствующее ее величине. Она привлекла внимание тем, что в отличие от других, близких ей по жанру произведений, позволяет понять отношение различных групп населения в шумерийском городе к государственной власти. Наряду с советом старейшин в решении важных жизненных вопросов здесь принимает участие народное собрание, совпадающее по составу с войском. В поэме не задействован фантастический элемент, но это миф, поскольку Гильгамеш и Ага не были современниками. Они сведены в одном сюжете для того, чтобы возвысить Гильгамеша, верховного жреца, в роли военного руководителя и народного вождя.
[248] Речь посланцев Аги не сохранилась, но из следующих строк ясно, что царь Киша угрожал Уруку войной и выдвигал требования, выполнение которых наносило урон репутации государства.
[249] стены его грозных касаются туч. – Раскопки Урука, осуществленные в 1934–1935 гг. германской археологической экспедицией, показали, что эта похвала стенам не просто преувеличение, свойственное мифам. Стены Урука были мощным фортификационным сооружением. Город был окружен двойной стеной длиною почти в 10 км. 880 полукруглых оборонительных башен, отстоявших друг от друга на расстоянии десяти метров, делали стену толщиной в 5 м. практически неприступной. Стена была построена в XXVII в. до н. э. в то время, когда прототип эпического героя мог жить в городе.
[250] отныне наш предводитель – по мнению В. К. Афанасьевой, на переводе которой этого текста строится наше изложение, эти слова были формулой, освящавшей выборы вождя народным собранием.
[251] слугу своего Энкиду – об Энкиду см. в тексте вавилонской поэмы о Гильгамеше и в комментариях.
[252] навстречу Аге пойду – подвиг Гиришхуртуры тысячелетия спустя повторил римский воин Муций Сцевола, отправившийся в лагерь осадившего Рим этрусского царя Порсены. Он также оказался в плену, но подверг себя пытке сам, чтобы поразить противника своим мужеством. Текст поэмы сохранился не полностью. Не исключено, что подвиг шумерского воина заставил Агу снять осаду города, так же как поступил Порсена.
[253] Агу среди войска пленить – эта фраза допускает возможность того, что целью Гиришхуртуры было не покушение на жизнь Аги, а его пленение.
|
|
|
