 |
Мифы Древней Индии во времени и пространстве 5 страница
|
|
|
|
[5] Концепция изначальных вод, несущих в себе семя жизни на земле, разрабатывается ведическими певцами во множестве мифов. Возникновение земли в водах рассматривается как результат процесса уплотнения – из изначальных вод путем пахтанья возникает бессмертие для вершителя мира богов. Согласно одной из версий мифов, создателем земли был кабан, принесший на рыле грязь со дна вод. В изложенном мифе воды рассматриваются как среда, вырастившая золотое яйцо, которое предшествует появлению Праджапати – первого бога первоначального, еще не разделенного мира. В более поздних пересказах этого мифа он заменяется Брахмой.
[6] Представление о мировом яйце, из которого возникла вселенная, присуще многим мифологиям. Вспомним египетский миф о происхождении мира из яйца, снесенного птицей «великий Гоготун». Значительна роль яйца в погребальных обрядах этрусков (на фресках покойный часто изображался с яйцом в руке), а также место яйца в праздниках плодородия у восточных славян.
Итак, вначале существовали лишь неразделимые воды. И чудесным образом выявило себя желание – Эрос. Появилось золотое яйцо с эмбрионом внутри, давшее жизнь Праджапати – демиургу, который, в свою очередь, дает существование богам и демонам, людям и животным, элементам, мирам, мощи и т. д. И все эти следующие друг за другом творения появляются благодаря творческому жару (tapas), усилию (ритуальному) и слову в виде гимнов вед.
[7] Это литургические восклицания, мыслимые как олицетворения трех миров – Земли, Промежуточного пространства и Неба.
[8] Сезонов четыре. Пятый – это время дождей между летом и осенью. Весна – март–апрель. Лето – май–июнь. Дожди – июль–август. Осень – сентябрь–октябрь. Зима – ноябрь–декабрь. Изморозь – январь–февраль.
|
|
|
[9] Небо – div, боги – devah образованы от одного и того же корня div, выражающего идею светового излучения, испускаемого небесным сводом.
[10] Пророк – и здесь и всюду этим словом переводятся риши (название, данное мифическим существам, которые имели видением гимны «Ригведы»).
[11] Эпитет Индры.
[12] Ипостась Праджапати, тогда как Индра, Агни и Сома – независимые боги.
[13] Жертвоприношение – акт, приносящий плоды. Жертвователь формулирует желание, которое должно реализовываться по мере осуществления ритуала.
[14] Совершающий богослужение совершает его на благо Жертвователя, имя, данное тому, кто оплачивает церемонию.
[15] Вариант сотворения мира из тела космического человека, из которого возникают элементы космической и одновременно общественной организации. Принесение человека (бога) в жертву нельзя считать спецификой индийской религии: оно присутствует и в греческой культовой практике и чаще всего связывается с культом Диониса, бога, приносящего в жертву людей и животных и принесенного в жертву.
[16] Вираджу – женское начало. Происхождение мужчины от женщины, женщины от мужчины – пример космической взаимообратимости, выработанной индийской философией.
[17] Впервые в индийской литературе появляется описание варн брахманов (жрецов), раджаньи, или кшатриев (воинов), вайшья (скотоводов, земледельцев, торговцев), шудр (низшего сословия, призванного своим трудом обслуживать три первые Варны). Это мифологическое объяснение происхождения варн многократно повторяется в брахманистской литературе с различными вариантами: варны произошли также из частей тела Брахмы, Вишны, реже Шивы. В «Законах Ману» люди происходят от сыновей Ману. В «Сказании о четырех веках», напротив, сообщается, что в старину люди были одинаково добродетельны и считались брахманами, но, постепенно утрачивая добродетели, попадали во все более низкие варны.
|
|
|
[18] Пуп Пуруши – это пуп земли. Пуп играл особую роль и в других мифологиях, рассматриваясь как мировая ось или центральная мировая гора. Но ни одна из мифологий не знает возникновения из этого центра воздуха.
[19] Эпиграфы без указания автора или переводчика принадлежат А. И. Немировскому.
[20] Праджапати («господин потомства» встает из этого и других гимнов «Ригведы» не только как главная фигура жертвоприношения, жертвователь и жертва одновременно, но и как бог вечного кругооборота природы, текущего и постоянно возвращающегося к своим истокам, и времени, бог календаря и его празднеств, отмечаемых в начале каждого нового года и сезона. В этой ипостаси у него много общего с этрусским Киленом и римским Янусом. Подобно тому как у каждого из главных богов этрусского пантеона, занимающих участки ободка печени из Пьяченцы, был свой Килен, так и свой Праджапати был у ведийского Брихаспати и затем у его восприемника индуистского Брахмы. Как воплощения их функций богов природы и вечного ее кругооборота – смены дня ночью, месяца месяцем, года годом, жизни смертью. Именно поэтому он воспринимался как главный бог–так же как и у этрусков главным богом считался не Тиния, а Килен (Янус). Совершение жертвы на алтаре Праджапати или превращение в жертву его самого рассматривались как культовый акт, и в этом плане он близок к Агни в его ипостаси жертвенного огня, без которого боги не могут существовать.
[21] Агни – в ведийской и индуистской мифологии бог огня во всем его многообразии – от домашнего очага до пламени солнца; считался посредником между людьми и богами («ближайший из богов»), поскольку переносил жертвы смертных из жертвенного костра к небожителям.
[22] Вайю– ветер и бог ветра, обозначаемый как «быстрейший из богов», вихрь, отождествляемый с Агни.
[23] Сурья – в ведийской мифологии бог солнца, входящий в ведийскую триаду Агни – Индра – Сурья, глаз богов; отождествляется с Савитаром. В эпосе с Сурьей связано множество сюжетов, в которых он противник богов, грозящий испепелить их лучами, но также и демонов, и родоначальник героев.
|
|
|
[24] В этом варианте мифа о творении в акте сотворения жизненной силы, лежащей в основе растений, участвуют два бога – Солнце и Сома («Месяц»). Однако в мифе их роль неясна. Солнце – и отец, и одновременно женское начало, оплодотворяемое своим собственным жаром и превращенное в изначальный пар дождем.
[25] Это указание на видимый глазу оборот солнца от юга к северу и от севера к югу, в ходе которого возникают времена года.
[26] Далее в тексте «Махабхараты», где содержится изложение мифа, называется 108 имен, выражающих проявления солнечного бога–творца, – Сурья, Тваштар, Пушан, Савитар, Индра, Яма и др.
[27] В ведийских текстах нет сюжета о создании Речи, но образ Речи как творения божества присутствует во многих гимнах. Для передачи непереводимой семантики Речи в индийских мифах мы использовали ведийский метод повторов (переклички слов или словесного эха) в русском языке.
[28] Согласно индийской и кельтской мифологии, у богов и людей были свои языки.
[29] Сарасвати, Сарью, Синдху – синонимическое обозначение реки на северо–западе субконтинента. К ней обращались певцы гимнов как к величайшему потоку, матери, кормилице, богине. Партнерами ее в мифах считался Пушан, бог плодородия, невозможного без орошения земными или небесными водами, Маруты, боги грозовых туч, Агни, Ашвины, а также женские божества Илу и Вач. С последней она была в постведийское время отождествлена. Посвященные Сарасвати гимны характеризуют культ рек, присущий многим древним народам.
[30] Певец выступает на состязании, обращаясь к Вишвакармане, направителю внутреннего видения мира, с вопросами об акте творения, из которых бог предстает то как кузнец, то как плотник, с просьбой раскрыть ему свои творческие тайны и их повторить – принести себе в жертву небо и землю и отдать себя в жертву своему творению.
[31] Вишвакарман – бог–двойник Праджапати.
[32] Вивасвата – свет жизни, одно из солярных божеств.
[33] Саранью – дочь Твапггара.
|
|
|
[34] Яма и Ями соответствуют авестийским близнецам Йиме и Ймак, также ставшим первой супружеской парой.
[35] Плачу Ями в египетском мифе соответствует плач Исиды по Осирису, в вавилонском – Иштар по Таммузу, в скандинавском – Нанны по Вайдру.
[36] В мифах индоевропейских народов нет единого образа Смерти. У греков и скандинавов она мужского пола, у славян, как у индийцев, женского. У греков Танатос (смерть) связан с подземным миром, где он пребывает вместе со своим собратом Гипносом («Сном»). Брахма оставляет Смерть при себе, заставляя выполнять ее функцию освобождения Земли от излишнего бремени жизни. Идея греха и наказания за него в индийской концепции смерти не развита.
[37] В индийской мифологии красный цвет ассоциировался со смертью.
[38] Юг во многих мифологиях ассоциировался с царством смерти, поскольку жилища бессмертных богов помещались на севере.
[39] В ведийской мифологии не было бога–похитителя огня, подобного греческому Прометею, но сам божественный огонь Агни по свойственной ему подвижности скрывается от богов и возвращается, лишь добившись повышения своего статуса и увеличения доли в жертвоприношениях. Видимо, гимн X, 51 воспроизводит заключительную часть мифа о бегстве Агни и его возвращении к своим обязанностям. Агни рисуется богом, вступившим в сообщество богов позднее, чем другие боги, которых возглавляет Митра–Варуна, всеобъемлющий бог, связанный с изначальным миром, охраняющий космический закон и карающий его нарушителей.
[40] Агни избирает своим убежищем изначальные воды, поскольку это место его рождения («Атхарваведа», I, 33, 1).
[41] Яма в этом гимне хотя и не назван богом – не «последний из умерших», а фактически один из богов.
[42] Это место трудно для понимания. Некоторые толкователи полагают, что речь идет о блеске тел Агни на протяжении десяти дней пути.
[43] Видимо, имеется в виду возлияние жертвенным маслом до и после жертвоприношения.
[44] Брихаспати («Господин молитвы») – бог–покровитель жертвоприношений и молитв. Он мыслился семиустым и стокрылым, обладателем ясного голоса, владыкой дубины грома, отпрыском двух миров, неба и земли.
[45] Химават («снежный») – персонификация Гималаев, обители ракшасов. Он считался супругом апсары Менаки.
[46] Дакша (доел, «ловкий») – в ведийской и индуистской мифологии божество класса адитьев. «Ловкость» выразилась в том, что он был рожден от адити и он же ее родил. Отцом его считался Праджапати (Брахма), но родился он от большого пальца его правой ноги. От его дочерей родились даитьи, данавы.
|
|
|
[47] Сати (доел, «сущая») –дочь Рудры и жена Шивы, не приглашенного на выбор мужей (сваямвару), как не был приглашен ее отец на жертвоприношение. Оскорбленная, она бросилась в священный огонь. Термин «сати» применялся к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре супруга.
[48] В поздних вариантах мифа, где Рудра заменен Шивой, антилопа выступает его противницей, посланной против него враждебными ему аскетами, и он навечно зажимает антилопу в своей руке, и она становится таким же его символом, как молния, лук и стрелы. Возможно, антилопа отражает первоначальный аспект Рудры–Шивы как божества гор, покровителя животных.
[49] Женой Рудры, так же как подругой марутов, была Родаси. С нею связывают и его имя. По другой версии, они происходят от рудреветь.
[50] Отождествление марутов и рудриев вызывает сомнение. Первоначально рудриев было восемь, затем одиннадцать и тридцать три.
[51] Дьяус – индоевропейское божество неба. Ср. лит. Диевс, греч. Дий–Зевс, лат. Deus, персонификация сияющего неба.
[52] Васиштха – один из семи божественных мудрецов, рожден из семени богов Митры и Варуны.
[53] Этот сын, «дарованный Гангой», известен в эпосе под именем Бишмы.
[54] Виварупа, как божество еще не разделенного мира, принадлежит к асурам, являясь одновременно пурохитой (домашним жрецом) богов. В «Брихаддевати» он подвижник, встающий на сторону асуров Индра пытается его соблазнить красотою апсар и, ничего не добившись, отрубает все три его головы. Образ Вишварупы близок к трехглавому Гериону греческой мифологии, побежденному Гераклом.
[55] Брахмавадхья – смерть брахманам.
[56] Ангирасы, полубоги, происходящие от Ангираса, одного из семи легендарных создателей гимнов, или от Праджапати, жрецы богов. В римской мифологии ангирасы соответствовали богине календарного цикла Ангеропе, связываемой с богами подземного мира.
[57] Вала («охватывающий», «скрытый») –такой же космический противник Индры, как Вритра, однако его облик и функции не столь ясны. Он не только тюремщик холма, скрывшего коров, но и сам холм. В одном из гимнов он – огороженное место, полное вод. В этом смысле победитель Индра освободил не только коров, но и изначальные воды где–то в стране заката. Семантически Вала связан с италийским речным божеством Волтурном –то царем Вей, то царем Альбы, утонувшим в реке, которая получила его имя и этрусской Волтумной (богом или богиней). В славянской мифологии его параллель – «скотий бог» и покровитель домашних животных Велес, в балтийской мифологии – бог скота и подземного мира Веле.
[58] Помещение Сомы на недоступную для смертных высоту, скорее всего, связано не с тем, что растение, из которого изготовлялся возбуждающий напиток, росло в горах, а с недостаточно ясной ассоциацией напитка с небесным телом – Луной уже в ведийскую эпоху. Возможно, в основе ассоциации было сопоставление изменения в состоянии луны с самочувствием человека, выпившего сому, и во влиянии луны на все живое, то, что уже в ведах называлось майей.
[59] Согласно «Тайтиррия–брахману», асуры возникли издыхания Праджапати, в другой версии этого же текста – из брюшной полости.
[60] Дити (букв, «связанность») –старшая дочь Депеши, жена Кашьяпы. Вместе со своей сестрой Дану она родоначальница асуров. Ей противостоит Адити – родоначальница богов.
[61] Сканда – в индуистской мифологии предводитель небесного воинства. По одной из мифологических версий, он сын Агни и Свахи, по другой – бога Шивы и его супруги Парвати, рожденный для уничтожения Тараки.
[62] Сложная структура города асуров вписывается в присущие многим народам Древнего Востока представления о священных космических городах, объединяющих три мира – подземный, земной и небесный. Таков Иерусалим библейских пророческих текстов, фантастическая персидская столица Экбатаны с семью кольцами стен, окрашенными в цвета радуги, этрусский небесный город Ойнарея. По этой же восточной модели создана Атлантида Платона.
[63] Жертвенных огней, согласно ритуалу, было обычно три, из них два считались обязательными – праздничный и дароприносительный.
[64] Сюжет призван объяснить наличие булыжника на месте, предназначенном для жертвоприношения. Это место аналог Земли, которую богам удалось закрепить, тогда как она не имела опоры в пространстве. Это частый сюжет ведийских мифов – универсум нестабилен, непостоянен, грозит распадом. Боги и люди благодаря ритуалу обеспечивают неизменность мирового пространства.
[65] Агастья – персонаж эпической мифологии, божественный мудрец, сын богини вод апсары Урваши, рожденный в кувшине с водою от семени двух богов, Митры и Варуны, излившегося при виде апсары. Своей духовной силой он сотворил из лучших элементов мира для себя жену Лопамудру, превратил в змея властителя трех миров Нахушу и возвратил Индре престол богов.
[66] Связь океана с подземным миром, местонахождением нижних богов (асуров), засвидетельствована также в хеттской мифологии.
[67] Хираньякашипу является, таким образом, функциональным двойником Раваны, получившим от Брахмы аналогичный дар.
[68] Прахлада (др. – инд. «радость», «восторг») – сын Хираньякашипу, дед Бали.
[69] О трех шагах Вишну сообщается уже в ведах. Из этого делается вывод, что первоначально Вишну был солнечным божеством. В эпоху пуран Вишну – главное космическое божество, вбирающее в себя всю вселенную. Причину такой метаморфозы ищут в увеличении влияния доарийских религиозных культов.
[70] Ману –в ведах – сын Вивасвата (солнечного божества) и брат Ямы, первый из живущих на земле и царь. В эпосе насчитывается 14 Ману, 7 бывших и 7 будущих, от которых ведет начало человечество в каждый из мировых периодов).
[71] В тексте приводится санскритское название рыбы, но оно не поддается идентификации. Впрочем, подругой, более поздней версии мифа, рыба – аватара Вишну, и спасает она множество живых существ.
[72] Миф о потопе был широко распространен в древности. Это предание, датируемое VIII в. до н. э., в некотором отношении близко к библейскому: бог предупреждает человека о грядущих бедствиях. Но потоп не служит наказанием за грехи человечества. Ману – единственный из избежавших гибели людей, и ему приходится воссоздавать с помощью богов человеческий род.
[73] Северная гора так же, как в библейском мифе, является местом спасения, что, возможно, связано с общими представлениями о севере как месте обитания богов (ср. греческий миф о стране гипербореев и этрусскую печень из Пьяченцы, где главные боги занимали северную сторону).
[74] Поскольку санскр. «человек» – manusa (в дословном переводе – потомки Ману), надо думать, что само это слово послужило основой для возникновении мифа о Ману как прародителе человечества.
[75] Этот сюжет характеризует падение значения Индры в постведийскую эпоху, когда главными богами стали Брахма, Вишну и Шива.
[76] Очищение – самый распространенный ритуал религий индоевропейских народов. У греков это sponde, у хеттов – sipant, у римлян – libatio. Очищение совершалось после соприкосновения со всем, что чуждо живущим и жизни вообще (с чужаками, с трупами), – как путем возлияний водой, вином, медом, так и прохождением через скрещенные копья, арку и т. п. К этому ритуалу восходит и изложенный сюжет очищения земли от всего чрезмерного, избыточного, противоречащего закону кругооборота природы. Под очищение подпадают и изначальные боги асуры, понимаемые как носители враждебной богам демонической силы.
[77] Нахуша, сын Аюса, внук Пуруруваса. Основа его имени nach позволяет видеть в нем местного правителя, для которого змея была тотемом.
[78] Таким образом, Брахма выступает как бог–очиститель Земли, и очищение осуществляется путем уничтожения «нечистой силы». Такого же рода очистителем и одновременно губителем в средиземноморских религиях является этрусский Аплу и греческий Аполлон.
[79] Сказание о первых царях Вене и Притху посвящено проблеме возникновения государства и роли насилия как основы общественного порядка. Добрый царь Притху кость от кости, плоть от плоти своего своенравного отца–деспота Вены, убитого брахманами. Добиваясь восстановления плодородия в стране, т. е. выступая как культурный герой, он действует с помощью принуждения, терроризируя мать–Землю и заставляя ее плодоносить. Примечательна трактовка задач созданных впервые сказителя и певца – восхваление государственной власти независимо от реальных заслуг ее носителей.
Имя Притху впервые несколько раз упоминается в «Ригведе» и «Атхарведе», однако окончательную обработку мифы, связанные с его именем, получают в пуранах.
[80] Сута и Магадха – имена прародителей двух каст, певцов и сказителей. Сута – колесничий, ведший колесницу царя, а затем воспевавший его подвиги. Сказитель «магадхиец» получил имя.
[81] Жертва коня – ритуал, известный и другим религиям индоевропейцев. В Древнем Риме он осуществлялся весной, в конце старого года под названием equirria, а также в октябре нового года (equs October– «октябрьский конь»), сопровождаясь плясками с оружием жрецов–салиев. И так же как в индийской ашвамедхе за коня боролись боги и асуры, в Риме череп коня доставался одной из состязающихся в силе сторон – обитателей Священной улицы (Via Sacra) и Субуры.
[82] Грозовые облака, как место любовной связи Шивы с Парвати, видимо, появились как часть другой версий рождения Сканды, согласно которой он был сыном Агни и Свахи, одной из дочерей Лакши. Согласно этой версии, младенца необычного вида нашли в тростниках на берегу Ганга шесть жен, отвергнутых своими мужьями–мудрецами. Их шестеро мудрецов обвинили в том, что они вступили в связь с Агни и родили найденыша. Говорили, что к нему приходил Агни, обернувшись мужем с козлиной бородой, и развлекал малыша. Все это оказалось напраслиной, ибо Сваха повинилась в грехе. Успокоившись, мудрецы вернули жен и удалились на небо, где уже был седьмой мудрец, и все вместе составили созвездие Большой Медведицы.
[83] Планета Сатурн считалась зловещей и в других мифологиях. Ее связывали с миром мертвых. Греки отождествили ее с Кроносом, пожирающим своих детей.
[84] Согласно легенде, именно этим пером Ганеша написал со слов мудреца Вьясы «Махабхарату», в которой Ганеша представлен сыном Шивы и Парвати. В индуистской мифологии Ганеша – бог мудрости, устранитель препятствий, и в соответствии с этим его жены носят имена со значением «разум», «успех». Поныне Ганеша – один из наиболее популярных богов. Храмы его находятся преимущественно на юге Индии.
[85] Имя «Кришна» впервые появляется в «Ригведе», где оно принадлежит противнику Индре титану, но, скорее всего, оно просто означает «черный». В «Чхандогья–упанишаде» засвидетельствован Кришна, сын Деваки, ученик одного из мудрецов и сам учитель, возвещающий тайну религиозной истины. Трудно сказать, тот ли это Кришна, чьи деяния описаны в «Махабхарате», где он преимущественно воин и политик, союзник пандавов. В «Бхавад–гите», поэме, включенной в «Махабхарату», Кришна колесничий Арджуны, излагающий ему передрешающей битвой на Курукшетре религиозно–философскую доктрину, известную в Индии и за ее пределами как кшатризм. Полная «биография» Кришны представлена в «Бхавата–пуране» и «Вишну–пуране» и других пуранах. В образе Кришны слились древнейшее солнечное божество, бог–покровитель скотоводства и культ бога Вишну, воплощением которого он считался.
[86] Матхура – город основанный героем «Рамаяны» Лакшманой на месте разрушенной им крепости ракшаса Мадху, ставший столицей племени ядавов и рода Кришны. Реальный город находился на берегу р. Джамна, между городами Дели и Агра.
[87] Канса (инд. Камса, от глагола в значении «разрушать») – царь Матхуры.
[88] Кали – в индуистской мифологии одно из воплощений: Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение его губительной энергии. Культ ее, имевший неарийское происхождение, был связан с человеческими жертвоприношениями. Она изображалась в шкуре пантеры, с ожерельем из черепов вокруг шеи, с длинным окровавленным языком, высовывающимся изо рта. Главный ее храм находился в городе Калигхате (ныне Калькутта).
[89] Мифологема о двух волосах, черном и белом, остается трудно объяснимой. Черный был цветом племен дасью, с которыми вторгшиеся в Индию арии вели борьбу. Нет ли здесь намека на местное, неарийское происхождение этого великого бога индуизма?
[90] Васудева – отец Кришны и брат Кунти, матери рода пандавов, героев «Махабхараты». Во времена Пуран этот воин и предводитель войска мыслился как божество. Близость кришнаизма и васудевизма скорее всего превратила его в отца Кришны.
[91] Баларама (также Баладева) – первоначально мифологический образ, связанный с кшатриями, в эпоху Пуран – воплощение змея Шеши, в свою очередь, воплощения Вишну, зачатый матерью Кришны Деваки.
[92] Кришна почитался неарийскими пастушескими племенами на севере Индии, где Индра воспринимался как враждебный бог. Отсюда соперничество Кришны и Индры. Сохранились также сказания о похищении Кришной коров Индры. На основании этого эпизода некоторые исследователи обратили внимание на гимн «Ригведы», в котором Кришна представлен как сын рабыни.
[93] Это восклицание из трех звуков выражает три аспекта верховного божества.
[94] Этот эпизод дополняет сведения о Кришне как боге неарийского населения Северной Индии, первоначально чуждом брахманизму. Давая ему в отцы Васудеву, потребовалось и обучить Кришну ведам.
[95] Гандхарвы – полубоги, демоны, выступающие в некоторых местах «Ригведы» как противники Индры, – в эпосе и пуранах они выступают как певцы и музыканты, услаждающие богов. Гандхарвов по сходству теонимов сближают с греческими кентаврами, конноголовыми полубогами. В связи с этим приводятся сведения об изображении Вишну с конской головой, сказание о явлении Нараяны как конноголового бога и об отождествлении Кришны с первоконем Уччайшравой.
[96] Пракрити – в индийской мифологии и философии первоначальная субстанция, воплощающая высшую волю творца, идентифицируется с майей – иллюзией и шакти – божественной женской энергией.
[97] Маркандея – в постведийской мифологии воплощение (аватара) Вишну, легендарный мудрец, связанный с многочисленными сюжетами. Его погружение в божество мыслится как волшебная греза, однако оно выражает эсхатологические представления индуизма. Будущее встает как время природных катастроф, которым предшествует деградация человеческого общества в форме нарушения законов социальной жизни и установлений религии.
Сюжет изложен по «Маркандея–пуране» и «Матсья–пуране». Последняя более поздняя по времени, как это можно заключить по отождествлению Вишну со вселенной и всеми богами.
[98] Юга в принципе соответствует векам или поколениям греческого мифа, изложенного поэтом Гесиодом. В индийском мифе отсутствует символика металлов – золото, серебро, медь, железо. Сами названия юг заимствованы из терминологии азартных игр. Кали – злосчастный бросок кости (то, что римляне называли «собакой»), Калиюга, в которой, согласно представлениям индийцев, мы обитаем, в пересчете на наше летосчисление наступила 18 февраля 3102 г. до н. э.
[99] Воровство в индийской мифологии – порок древнейшей поры. В «Атхарваведе» имеется такое заклятие против воров, такого же зла человеческого рода, как дикие звери и колдуны: «Первым из зубастых мы разгрызаем тигра, затем и вора, потом змею, колдуна – потом. Тот вор, что приходит сегодня, уходит раздавленным. Пусть убьет его Индра дубиною грома».
[100] Баньян, увиденный Маркандеей, – мировое древо, присутствующее в большинстве известных нам мифологий мира как образ, воплощающий универсальную концепцию вселенной. В мифе о Маркандее древо не просто ось мира, но и место обитания верховного божества. Упоминаемые в тексте боги отнесены на периферию.
[101] Миф о Випашите отражает представления о смерти и загробной участи в постведийскую эпоху. Уже в «Атхарваведе» среди мифологических персонажей, богов и демонов присутствуют живущие в царстве Ямы души умерших предков, подобные римским манам, славянским дзядам и дедам, которые пользуются почитанием и требуют жертв. В постведийских текстах картина загробного мира приобретает завершенность. Он мыслится местом, где души несут наказание за преступления в земной жизни – проступки, неповиновение. Рассказы о существующих в этом мире порядках вкладываются в уста мудрецов, побывавших там, где терпят муки мертвые. Один из них, Випашита, – фигура, родственная шумероаккадскому Гильгамешу, греческому Орфею, Энею Вергилия и герою «Божественной комедии» Данте. Его извлеченная из тела душа, пройдя через жертвенный дым, встречается с самим Ямой, освобождающим ее от наказаний.
[102] Отделение души Випашиты от тела и его загробное путешествие настолько близко представлениям о смерти этрусков, что могло бы быть проиллюстрировано фресками этрусских гробниц.
[103] Обещание Ямы не может служить указанием на существование особого места для избранных душ, избавленных от кары богов, подобного греческому Элизию. Души праведников, как и питары вед, живут вместе с богами в горних сферах.
[104] Меру – гора, проходящая в центре Земли и мыслимая ее осью. Жилище богов наподобие греческого Олимпа.
[105] Вайтарани («переносящая», «переправляющая») – подобная по функциям греческому Стиксу. Но в индийских мифах нет персонажа, подобного этрусскому Хару и греческому Харону. Преодолеть ее мог тот, кто при жизни подарил брахману корову, – в этом случае он мог держаться за ее хвост.
[106] Шарбара («пятнистый») – по имени это соответствие Керберу греческих мифов. В текстах сохранилось имя лишь одного из этих адских псов – Удумбала.
|
|
|
