 |
Ярило. Святовит. Даждьбог. Великая богиня Россия
|
|
|
|
Ярило
1. Смерти противоположны движение и жизнь. Ярило – бог мужского начала, бог – оплодотворитель. Бог дающего жизнь движения. С одной стороны, он прост и понятен. С другой нельзя переоценить его значение в Природе.
Вероятно, в глубокой древности, он и понимался как Род, как тот, кто изначально породил через Рожениц весь живой мир. И сегодня мы не можем понимать Ярилу иначе как ипостась Рода, отделившуюся от него и сошедшую в мир для его бессмертия.
Ему жертвовали по случаю свадеб. Вместе с этим, Ярило несет весенний свет и тепло, несет юную, стремительную, возбужденную силу. Это любовная страсть, это и солнечный жар, это и неистовство битвы.
Воинам, поклоняющимся Яриле, он дает легкость, быстроту движений и бесстрашие. В этом смысле Ярило – бог, близкий к Перуну, и ему должны были поклоняться древние князья. Но главный и древнейший его образ – все же образ природного мужского начала. Это столь же архаичный бог, как Роженицы и Мокошь.
Видимо, уже к концу первого тысячелетия, культ Ярилы уже не связывался с жреческим глубокомыслием и оставался на уровне народного праздника. Поэтому нет упоминания об идоле Ярилы в официальных пантеонах. Но каждое идольское изваяние так или иначе несет его образ. Помимо этого прямого подтекста, идол Ярилы специально изготовлялся ежегодно лишь для его демонстрации и символических похорон.
2. Ежегодное рождение и смерть богов естественны для язычества, и в обоих случаях отмечаются праздниками. Рождение, приезд Ярилы, приходится на май. Расцвет его сил примерно на 4 июня. А умирание и похороны – его уход обратно на небо, в конце июня, когда зрелое лето входит в свои права, и оплодотворяющее начало сделало свое дело. В разных местах Руси, эти события происходили в разное время. Их ожидали как годовое торжество. Праздники и время Ярилы приходится на русальные недели.
|
|
|
Документально известно, что в 1756 г. попы запрещали чествование Ярилы на петров пост, которым церковь стремилась перекрыть русальские игрища. Поста этого нет в христианской традиции Византии. Он специально был выдуман и введен на Руси, дабы запретить людям радоваться теплым весенним дням.
В мае Ярило является молодой и красивый в белом и на белом коне. На голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке сноп ржаных колосьев, ноги босые. Так еще в прошлом веке, в Белоруссии, наряжали девицу или парня и сажали на коня, привязанного уздечкой к дереву. Вокруг девицы водили хоровод с песнями. Случалось это близ засеянных нив в присутствии стариков. Песни пели о том, как бог Ярило ходил по свету, растил рожь на нивах, даровал чадородие. Где ступит нога ярилиного коня, там рожь подымается.
По другим данным, Ярило вместе со снопом в одной руке, держал череп в другой. У Островского, в «Снегурочке», Ярило так же появляется как небесное божество, держащее голову.
Что можно сказать об этом? Ярило уравновешивает жизнь и смерть, давая в первую очередь путь жизни. Символ мертвой головы многозначен. Тут он означает и власть Ярилы над Смертью, над Мореной, и предупреждение о том, что жизнь ограниченна. И все, что началось, кончится. Потому надо все делать вовремя, и раз пришло время цветения и любви, то надо любить и радоваться насколько это возможно, и это будет правильным мудрым выбором. Для других дел неизбежно придет другое время.
3. Приход Ярилы, Ярилин день – вакханалия, ночной праздник. Его справляют играми, песнями и громкими криками. Его долго ждут и долго к нему готовятся. На этот праздник заключаются браки, а ранее свершались умычки. На празднике допускается свободное объяснение в любви, поцелуи и объятия. Вино пьют из бочек, в которые помещены большие резные фаллосы. Счастье будет тому, кого невзначай на празднике обольют медом или молоком. Празднику Ярилы принадлежит игра в горелки – в горячую любовь, где ловля, захват девиц есть опоэтизация древнего обычая умыкания. Присутствует на этом празднике человек, наряженный Ярилой – набеленный, убранный цветами, увешанный бубенчиками. Он стучит в барабан деревянным фаллосом и вызывает народ к веселью. С ним движется свита жриц с жезлами. Этой свитой Ярило подобен богу Дионису. В задачу славянских менад также входит возбуждение народа на игрища и пиршество. Ярило уважает любовь и проявления страсти. На кого Ярило глянет, тот без хмеля хмелен, а коль взглядом с девицей встретится, в жар ее бросит, непременно она кому ни будь на шею кинется. На всем его пути цветы зацветают, все яркие цветистые.
|
|
|
После купалы, в разгар лета идол Ярилы хоронят в деревянном ящике вместе с фаллосом. Его горько оплакивают рвущие на себе волосы женщины. Но как только Ярилу поглотит земля, народ сбрасывает лицемерную личину страдания, пьет и веселится до поздней ночи.
В честь Ярилы, Бутурлин написал гимн, который дает народное видение бога. Приводим его здесь.
Идет удалый бог, Ярило – молодец
И снежный саван рвет по всей Руси широкой!
Идет могучий бог, враг смерти тусклоокой,
Ярило жизни царь и властелин сердец!
Из мака алого сплетен его венец,
В руках – зеленой ржи трепешет сноп высокий;
Глаза как жар горят, румянцем пышут щеки.
Идет веселый бог, цветов и жатв отец!
Везде вокруг него деревья зеленеют
Пред ним бегут и пенятся ручьи,
И хором вслед за ним рокочут соловьи.
Идет он, светлый бог! – И села хорошеют!
И весь лазурный день – лишь смех да песни там.
А темной ноченькой уста все льнут к устам!
Этот гимн мы ритуально читаем на весеннем празднике Ярилы. И так говорим. Да пребудет среди нас слава богов наших. Да будем мы достойны имен их сильных. И не покинут боги тех, кто услыхал волю их, и вышел превозмочь мерзости дней нынешних. Слава богам. Слава Яриле! Света и силы твоей ждет Русь. Ждет с великой надеждой. Ибо и есть вера наша в том, что не покинули Русь великие боги. Что не вымрет в бесславии народ наш. Только на вас уповаем. И волей вашей дерзать готовы.
|
|
|
Выведи нас, сильный бог, Ярило, из сомнения души, из слабости тела, из ложных путей. Выведи нас из холода в тепло, из желаний в любовь, из мрака в свет. И да будем мы радостно взирать на цветущую землю нашу. И пусть радует нас мощь наша. И дела, богами на нас возложенные, да исполним с честью. Слава Яриле!
И тогда зажигается во славу Ярилы великий костер.
Перун
1. Бог Перун движется по поднебесному пространству по своей воле и желанию на все четыре стороны света. Перун стоит на грани мира богов созидателей и разрушителей. С одной стороны он есть бог‑ разрушитель, с другой – каратель зла, ведущего к погибели. Он же есть и грозный бог, суд которого, по людским меркам, не всегда в пользу человека. В общении с Перуном, землепашец ясно понимал его неодолимую силу, и потому всегда боялся и почитал его. Часто деяния Перуна оказываются землепашцу на великую пользу. А то, что Перун может невзначай натворить и бед: от того видели единственную защиту в том, чтобы милостиво просить Перуна о спокойной жизни. Различия в характере Перуна стали пониматься так, что Перун есть мног. Его различные небесные ипостаси рассматривались и как единое божество и как множество.
Множество Перуна появлялось и от того, что в деяниях своих, князья уподоблялись Перуну. Потому в разные времена и в разных славянских землях был утвержден ему различный княжеский культ. На случайно, такие слова как первый, император, империя – созвучны имени Перун.
Время деяний Перуна в течении года ограничено. Он приходит весной с первой грозой, и тогда люди радостно звоном и криком приглашали его пролить на поля дающую жизнь влагу.
В это весеннее время Перун несет ипостась Ярилы. Он понимается воином, но и оплодотворителем женского начала Природы. Одно из имен Перуна – Юрий, есть в то же время имя Ярилы. Нельзя исключать, что это имя образовано от литовских корней. По‑ литовски юрати или юра – водяная дева. У белоруссов Юра – мать Перуна.
|
|
|
Добавим к этому, что бога войны у скифов звали Арей. Это имя созвучно с именами Ярей, Юрий, Яро, Ера, Ярило. На это обратил внимание в прошлом веке лингвист А. Вельтман. Но эти совершенно простые для русского языка вариации имен, кажется, не вызывают одобрения у современных лингвистов, которые находят более созвучными пару Юрий – Егорий.
Лингвистические рассуждения опираются на многократное повторение слова, и на мнения авторитетов, потому очень условны. Они могут быть и просто ошибочны. Ибо произношения слов должны делаться гортанями русских по языку и по крови, а не гортанями евреев, как это часто имеет место в российской лингвистике.
Итак, по весне Перун несет в себе и функции Ярилы. В это время, помимо победы над демонами, он совершает и эротические подвиги – оплодотворяет небесных дожденосных дев – вил, через которых рождается зеленая трава, листва и дают свои всходы злаки. Само же имя Перуна скорее всего возникло из слов: пря, распря, переть еще в те времена, когда императоров и империй еще не существовало.
Бурная жизнь: любовь и война Перуна‑ Ярилы оказывается краткой. Он быстро истощает себя и подымается назад, в поднебесье для возрождения сил. Первым туда уходит оплодотворитель Ярило. Вместе с ним удаляется и ярилина ипостась Перуна. День ухода самого Перуна из поднебесного мира за голубую твердь – 2 августа по н. ст. После этого дня он может не давать более дождя. В это время народ просит Перуна уйти на небо без пожаров, и не держать зла на тех, кто как‑ то его невзначай обидел.
2. К этому дню, в 980 году, апостолоравный Владимир утвердил Перуна главным божеством Киевской Руси. Этим деянием он перекрыл день бога‑ громовика днем бога дружины. Эта подмена до сих пор не осознана исследователями. Сменив пантеон богов, Владимир внес в русский мир конфликт, который не исчерпан и сегодня. Мы обсудим это в узле " Сюжеты грозового мифа". Сам Владимир, конечно, не смотрел так далеко. В его задачу входило лишь утверждение собственной власти через религию.
Для этого он решил обратиться фактически к новому для Руси божеству, которое одновременно несло черты Перуна и Одина. Чтобы дело родилось быстро и крепко, было решено принести этому новому Перуну человеческую жертву. Новый культ должен был в первую очередь сплотить дружину. Выбор пал на двух варягов. Им, по норманнской традиции, должны были разбить головы о камни святилища, разорвать мозговую артерию, налить чашу крови, и испить из нее всем дружинникам понемногу, и через это удостоится связи с новым божеством.
|
|
|
Русь не знала человеческих жертв во имя богов, и потому не приняла нового бога. В Новгороде его внедряли так же насильно как и в Киеве, с осквернением святилищ других богов. Для народа Перун остался грозным, но не главным божеством. Его боялись и просили пощадить поля от града, а дом от пожара. Но его же и любили, как бога, дающего освежающую чистоту Природы и потоки желанного весеннего дождя.
Не смотря на все это, Владимир, в угоду своей нормандской дружине, утвердил культ Перуна‑ Одина. Это была первая измена Владимира русской религиозной традиции. Утверждением фактически бога Одина в самой страшной его ипостаси и введением человеческих жертвоприношений, Владимир привел в ужас весь город. Летописи ничего не говорят о человеческих жертвоприношениях в последующие годы. Но чья‑ то кровь должна была литься на перуновой капи все восемь лет. И по смыслу обряда, пил ее первым сам апостолоравный. Напившись крови досыта, Владимир совершил другое предательство – послал свою нормандскую дружину в помощь императору Византии с тайной просьбой – не возвращать ее обратно ни при каких условиях. Избавившись от дружины, Владимир совершил третье предательство: через год сменил свой кровавый культ на христианство.
3. В народном представлении сохранился Перун – Громобой, бог грома и молнии. Он видится как высокий, осанистый мужик с черными волосами и длинной золотой бородой. Просыпаясь весной, он разъезжает по небу на колеснице с острыми молниями и радугой в руках. Он же расковывает молотом землю и небо, разрушает колдовское Кощеево царство. Это карающий и, вместе с тем, справедливый бог.
Громом и молнией Перун освобождает брата своего Дажьдьбога‑ Солнце от демонов‑ великанов туч. По весне люди криками, играми и звоном оружия будят Перуна, дабы он в битве с тучами пролил на поля дождь. Эта влага – кровь туч, падая с высоты неба и омывая мировое дерево, доставляет на землю дающие жизнь растениям соки.
Вместе с этим, народная традиция знает и Перуна – Громобоя лишь как владельца грома. Молния – царица Молоньица – это уже другая богиня! Мы обращаем на это самое серьезное внимание, поскольку эта божественная пара является альтернативной княжескому Перуну, и не может рассматриваться как ее отражение. Представления об этой паре богов сохранились в волшебных сказках, а так же в словах заговоров. Приведем нужные нам фрагменты из весьма длинного заговора (Майков № 371): " …Подымается царь – грозная Туча, и под грозную Тучею мчится царь Гром, царица Молния… царица Молния огненное пламя спустила, молния освистала – раскатились и разбежались всякие нечистые духи… заслышав глас грома твоего и колеса осветиша, молния твоя вселенною подвижется и трепетна бысть земля… как от царя Грома и царицы Молнии бежат враги дьяволы лесные, водяные и дворовые, и всякая нечистая тварь в свои поместья, водяной в воду, а лесной в лес, под скрипучее дерево, и ветряной под куст и под холм, а дворовый мамонт насыльный и нахожий, и проклятый диавол и нечистый дух демон на свои на старые на прежние жилища… и так бежали бы от меня всякие враги и диаволы, лесные, водяные и дворовые, всякая нечистая тварь. "
Надо думать, что такое «дробление» образа Перуна, когда и Гром, и Молния, и Туча (он же ведический Парджанья), представляются разными божествами – очень древнее. Именно такое представление Грома и Молнии должно входить в традицию Велеса, дабы не противостоять его главенству. Есть на эту тему и народные загадки: " Шерсть черна соболя, очи ясно сокола" (туча и молния). " Летит орлица по синему небу, крылья распластала, солнышко застлала" (туча уподоблена сказочной птице Магай). " На поле царинском стоит дуб саратынский. В дубу гробница, в гробе – девица. Огонь высекает, сыру землю зажигает" (туча, гром и молния).
4. Всякий раз при ударе грома гибнет мелкая нечисть. Известно, что бесы встречаются хромые, безрогие, с обожженной шкурой и оторванным хвостом. Подавляющее большинство из них пострадало от громовых ударов. При всем этом, Перун мало разборчив в том – кого именно он бьет молнией. В этом Перун руководствуется не Нравственным Законом, а своим буйным нравом. Поэтому в народных преданиях его деяния противоречивы.
Из них известно, что Перун забил главу всей нечисти – самого главного беса. Но не совсем понятно – был ли это действительный бес – носитель беззаконного зла?
По распространенному белорусскому преданию, это произошло у родника, близ большого водоема, и в этом месте лежит Перун – камень. При этом, в каждой местности, где бытовала эта легенда, селяне наивно полагали, что главный бес был убит именно около их деревни. Перуновых камней в Белоруссии оказывается довольно много. С кем действительно сражался Перун – с главным или не главным бесом, или вовсе не бесом, а Велесом – на это предание отвечает многозначно и нам остается лишь судить, что Перун многократно сражался с различными богами и духами. Своих жертв ударом молнии он превращал в камень, так что в Белоруссии многие священные камни связаны с именем Перуна. Там же в двадцатых годах советской эпохи, атеистов – подрывников священных камней называли перунами.
С именем Перуна связалось много поговорок: " Каб тебя Перун забил". " Каб тебя Перун треснул". " Каб ее Пярун, эту хворобу". " Злая как Перун". " И на Черта Перун найдется". Можно и " нестись Перуном".
Как и по всей Белоруссии, так и в Москве, в Коломенском, лежит забитый Перуном окаменевший конь Велеса. По мнению некоторых этнографов, овраг с этим камнем, который ныне называется Голосовой или Голосов, ранее назывался Волосов и был местом поклонения Велесу. Хотя камень в нем понимался как Перунов, т. е. возникший в результате деяния Перуна. Рядом с камнем бьют гремячи ключи с прекрасной водой.
С этой тематикой связан один великорусский заговор (Майков № 358): " Боже страшный, Боже чудный, живый в вышних, ходяй в громе, обладая молниями, призывая воду морскую и проливая на лицы всея земли, Боже страшный, Боже чудный, сам казни врага своего диавола. "
5. Разгневанный Перун может послать град, бурю, ливни, что приведет к неурожаю и голоду. Перун имеет коня, палицу, топор и молнии. Топор рассматривается как символ молнии в святилищах Перуна. Если Перун передает свое оружие герою, его победа несомненна. В грозу нечисть стремится укрыться в горы, леса, дупла, брошенные дома, в не покрытую крышкой или не перевернутую посуду, бежит прочь с открытого места из страха быть пораженной молнией. После грозы потому так легко и хорошо дышится, что нечисть разбежалась. Отводить грозу заговорами грех. Цвет молнии синий – это цвет священного очищающего огня. Холодный блеск оружия, напоминающий свет молнии, пугает нечистых духов как молния. Поэтому в старые нежилые дома, подвалы, пещеры входят с обнаженным мечем.
Человек, убитый молнией, очищен от нечисти и в некоторых местах считается духом‑ покровителем. Иногда такая гибель просто следствие случайности – сзади человека стоял нечистый дух. После ударов молнии в земле остается громовая стрелка, которая через 5–7 лет выходит на поверхность земли. Эта стрела есть результат материализации молнии. Ее еще нет при самом огненном ударе. Она используется в знахарском деле для устрашения духов болезней и для заговаривания грома и молнии. Дается она в руки только праведному человеку. Так же и работа с ней должна быть предельно нравственной.
Перун, по представлениям знахарей, является нравственным богом, исцеляющим в согласии с Нравственным Законом. Эта ипостась Перуна слышна в заговоре (Майков № 215) " Сходит Егорий с небес по золотой лестнице, сносит Егорий с небес тристо луков златополосных, тристо стрел златоперых, тристо тетив златовлосных и стреляет и отстреливает у (имя) уроки, прикосы, грыжи, баенные нечисти, и отдает черному зверю медведю на хребет: понеси черный зверь медведь в темные леса и затопчи, черный зверь медведь, в зыбучие болота, чтобы век не бывали, ни день, ни ночь…"
6. Несущиеся облака всегда наполнены духами – вихрями и воздушными девами. Многие из них входят в свиту Перуна. Они создают музыку завывания бури и могут быть вызваны руганью, шумом или свистом. Садко игрой на гуслях возбудил не только Морского царя, но и духов ветра. Веньямеен звуками кантеллы вызвал ветер и его корабль плыл куда требуется.
Поднебесный мир издревле был наполнен различными духами. Ранее в нем жило множество змеев и свободных дев – вил. С течением веков, Перун перебил змеев, а вил подчинил своей воле.
Под голубой твердью живут и малые боги – ветры, которые являются братьями. Как и Перун, они стоят на границе мира белых и черных богов. Они могут разносить вести и болезни, нести добро и зло. Если охотник вышел на охоту, то достаточно спросить его: куда идешь? Ветер разнесет этот вопрос, и удачи охотник уже не увидит. Дед ветров – бог Неба, что лежит под голубой твердью оказывается не Перун, а Стрибог. Он же Похвист. Ему приносят жертвы перед отплытием в море. О нем есть народная загадка: " Кто над землею царь? " Про ветер спрашивают: " Есть на свете конь, всему свету не сдержать. "
Ветры разносят и дожденосные облака, которые Перун сражает молниями.
К ветрам обращаются: Возьми, ты, ветер тихий, ветровое лихо; где бы гулял, где ты буял, где ты деву эту болезную повстречал, что ты ей дал, кабы назад отобрал.
Превеликий пан домовой! Превеликий пан лесовой – безымянник! Превеликий пан боровой – Степан! Превеликий пан полевой Антон! Превеликий пан луговой Хведос! Привеликая пани Молния – блистуха! Просите вы своих сынов, двенадцать тихих ветров, какой как зло сотворил – отобрать ветровое лихо. На ветер, чтобы забрал лихо, так же говорят: как стала, так перестала.
7. На земле Перуну посвящены боевые кони. Их положение исключительно. Пахотный конь стоил рубль, боевой – десять. Когда степные всадники обрушиваются конь о конь плотной лавиной, и гул копыт покрывает всю равнину от края до края, то пахотный конь весело заржет и побежит к собратьям, унося седока навстречу верной смерти. Обученный боевой конь не двинется с места без приказа всадника. В этом разница между доверчивой скотиной Велеса и строгим животным, посвященным Перуну.
Перуну подвластны волки и змеи. Волки его волею дерут принадлежащую Велесу домашнюю скотину. Поэтому, когда на Юрьев день происходит первый выгон стада на пастбище, пастуху следует поклониться Перуну, в простонародье Егорию. Известно, что пастух обещает жертвенных животных лешему. Из этого естественно считать, что леший подвластен не только Велесу (хозяину, который велит лесу), но и Перуну. Все это означает, что Перун и Велес так и не довели до конца спор о власти над домашним скотом и лесным зверьем.
О том, как Перун‑ Егорий повелел стадным волкам и огненным змеям жить, рассказывается в народном стихотворении " Егорий храбрый":
Вы волки, волки рыскучие!
Разойдитеся, разбредитеся
По два, по три, по единому
По глухим степям, по темным лесам.
А ходите вы повременно,
Пейте вы, ешьте повеленное
От свята Егория благословения!
Разбегалися звери по всей земли,
Они пьют, едят повеленное,
Повеленное, благословенное
От Егория Храброго…
Разогнав волчье стадо, Егорий освободил и его пастушек – Веру, Надежду и Любовь, так что теперь волков ноги кормят. Далее:
Наезжал Егорий на стадо змеиное,
Ни пройти Егорию, ни проехати.
Егорий святой проглаголывал:
" Ой вы, гой еси, змеи огненные!
Рассыпьтесь, змеи, по сырой земле
В мелкие дробные череньицы.
Пейте и ешьте из сырой земли! "
Егорий обратил огненных змей в червей дождевых. Это можно рассматривать как благо. Но и первое деяние – разведение едящих повеленное волков – благо. Некогда саамы просили своего верховного бога сделать так, чтобы олени не болели, и он дал им волка, который так же ест повеленное, и олени здоровы.
8. Идол Перуна имел золотые усы при черных волосах и у одних племен представлялся с луком в правой руке, колчаном стрел в другой, у других он держал вытянутый камень, уподобленный молнии. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь. Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Не уследивший за костром жрец, наказывался смертью.
Поклонялись Перуну и у больших дубов, на которые одевался золотой пояс или цепь. Дуб понимается равнозначным идолу и даже чем‑ то большим. Перун не равнодушен к дубам. В них чаще всего бьет его молния. Вероятно, это происходит оттого, что к дубам тянет еще и различных духов. Дубы являются источником психической силы, и надо понимать, что она может получаться не только человеком, но и духами. Заметим, что для эффективного обмена с дубом психической субстанцией, требуется не только ее источник – дуб, но и рядом расположенный якорь – сток, каковым является родник или камень, в крайнем случае, металл – вонзенный в землю меч. При наличии двух этих «полюсов», знающий человек становится на потоке, и вопрошая в нем богов, получает ответы от подвластных им духов.
9. Главные ипостаси Перуна в том, что он податель дождя, защитник Даждьбога, бог силового восстановления порядка Мироздания, бог войны и дружины.
У славян были и другие боги войны. Так, у балтийских славян Ярило (Яровит), подобно Перуну (Перкуносу), считался богом дружины. В Вольгасте на стене святилища висел щит Яровита с золотыми бляхами. В мирное время его не сдвигали с места, но в дни войны подобно знамени несли перед войском. В дни праздников капище окружали знаменами.
Бог Руевит имел семь мечей у пояса и восьмой в правой руке, имел семь лиц с одним затылком. Идол его был изготовлен из дуба. По интуиции можно понять что Руевит – бог‑ хранитель в бою.
Бог ловкости и неистощимой энергии Яровит, охранитель Руевит, бог дающий разящую силу оружию – Перун, недостаточны для одержания победы. Славянину требуется еще бог боевого духа, бог, дающий идею – за что биться и, если выпадет, то умирать. Таковым является бог Святовит.
Святовит
Очень часто тексты великорусских заговоров молчаливо несут нам знание о нашем язычестве. Рассмотрим слова заговора из книги Майкова, № 123, которые кажутся лишенными какой либо конкретности: " Есть в синем море святой остров, на острове есть церковь, а в ней престол господень. "
В действительности, в этих словах народ передал нам знание, которое было общеславянским. И лишь с потерей исторической памяти, тексты, несущие такие прописные истины, стали признаваться учеными как бессодержательные.
Слова этого заговора есть сущая правда. Ибо синее море – это море Балтийское. С него видели, как над белыми крутыми берегами Рюгена подымался дым от вечных костров, горящих на капищах. Они и дали представление о бел – горюч камне. Есть мнение, что бел – горюч камень – это янтарь. Это объясняет его горючесть, но это не объясняет его белизну, и святость. Последнее – самое главное.
Итак, святой остров – это остров Буян, Руян или Рюген. Престол – высокие белые берега. Весь остров понимался как камень Алатырь, внутри которого горит негасимое пламя славянского духа. Древнерусское представление о камне как о горе, много большей человека, сохранилось до нашего времени на Урале. Церковь – храм Святовита – бога над богами, второго после Рода.
1. Историческое знание говорит нам о Святовите как о божестве балтийских славян. Поскольку князья с Балтийского моря уходили править в иные славянские земли, то естественно ожидать, что туда приносили они и культ Святовита. Нет ничего удивительного в том, что алтарь Святовита был откопан в начале двадцатого века археологами в Киеве. Это четко зафиксировано учеными. Потом он был для сохранности засыпан, а впоследствии его не удалось отыскать вновь, в чем видятся уже мистические причины. По своему религиозному значению, культ Святовита обязан иметь общеславянское значение.
Святовит – хозяин верхнего неба и белого света. Его царство, пронизанное бело‑ голубым сиянием, находится над голубой твердью. В древней Руси полагалось, что этот свет есть носитель абсолютной ценности и абсолютной красоты. Он нежно заполняет земной мир во время дня.
Как верховный бог Неба, Святовит обязан всегда бодрствовать. Днем он всевидящ. И как всевидящий охранитель Святовит представлялся четырехликим. Ночью в красной мантии он садится на своего белого, золотогривого коня и объезжает границы Руси, где поражает наших врагов.
В русских сказках есть сюжет, когда герой убегает от ведьмы или Бабы‑ Яги и пересекает границу Руси. Она же, злое божество, не желает далее следовать за своим противником. Сказка просто объясняет " нельзя ей на святую Русь". Почему нельзя – сказка умалчивает, но саму идею, об охраняемости нашей земли – помнит.
Святовит представляется с турьим рогом, и мечем в руках. По данным немецких хронистов, рог наполнялся вином, и по его убыли судили о погоде. В действительности, вино – не славянский напиток. Поэтому рог Святовита должен был заполняться медом или пивом, которые всегда были у славян ритуальными напитками. Символически считалось, что рог наполнен живой водой. Заполняя рог, Святовита благодарили за добрый урожай. На осеннем празднике урожая, жрец прятался за большой пирог и спрашивал – видят ли его? Этот обряд известен всему славянскому миру.
При всем этом, Святовит не только податель благ и могучий защитник, но и добрый бог света. Ему противна грязь, он не допускает зла, не признает его власти. Всевидящий Святовит не желает видеть зло и грязь своего народа. Поклонение ему – это поклонение чистоте во всех смыслах. Арконские жрецы вешали на глаза идола Святовита золотые пластинки, этим символически закрыв его взор от созерцания зла и прося всевидящего бога не оскорбляться присущей человеку нечистотой и нисходить в свой храм.
2. Арконский храм Святовита был четырехстолпный, с крышей красного цвета. Внутри него требовалось соблюдать величайшую чистоту. Алтарь храма имел пурпурный занавес, за которым стоял идол Святовита, хранился его меч и знамя Станица. Знамя выносилось из храма лишь с началом войны. Вход в алтарь охранялся двумя орлами – птицами Святовита. Смотритель, входя в алтарь для уборки, одевался в чистую одежду и не имел права выдыхать воздух перед ликом бога.
При храме содержался белый священный конь Святовита. Мы находим, что среди имен его должно было быть имя Хорс.
В культе Святовита, этот конь выступает едва ли не как самостоятельное божество. Гриву и хвост его никогда не стригли, а только расчесывали. Стричь их полагалось беззаконием. Кормить и садиться на священного коня мог только главный жрец.
При всем этом, иногда утром конь оказывался покрыт грязью. И это означало, что великий бог ночью сражался с врагами. Это был знак, что людям тоже следует готовиться к походу. Коня мыли, чистили и проводили через лежащие копья. Если конь повреждал их рисунок правым копытом, это считалось хорошим предзнаменованием. Так судили об исходе грядущей войны
Путь Хорсу пересекал Всеслав Вещий, рыская в ночи до Тьмуторакани. Очевидно, с пересечением пути Хорса была связана какая‑ то опасность. В облике волка, Всеслав пересекал границу Руси, и потому обязан был встречать Святовита. Видимо, хоть и беспокоен, но праведен был князь‑ оборотень, если не боялся священного коня и священного всадника. Многие нечисти стоят у границы Руси, не смея посягнуть на нее из страха перед Святовитом. Эта еженощная охрана границ очищает Русь, делает ее святой. Эта святость особенно остро ощущается возвратившимися на Русь странниками. И еще ощущается ее утрата, если вдруг Святовит начинает сомневаться в своем народе, и медлит.
Как богу‑ защитнику, Святовиту поклоняются князья и воины. В распоряжении князя – жреца Святовита находилось войско Святовита, следящее за состоянием границ. Это был сторожевой полк – хорошо обученная, всегда готовая к бою конная дружина, на знамени которой изображался орел или сокол.
3. Святовит – второй после Рода. Любимая его земля – Белая Русь. Здесь его зовут Белбогом, Белуном. Он встречает странников на дороге у опушки леса, в образе седого старика в белой одежде с посохом. Его лицо как бы погружено в дымку, в белое сияние, которое принимается людьми за рассеянный в седых волосах свет солнца. Он щедро одаривает того, кто соблюдет нравственный закон и уважит его старость. Но он же может обратить в камень преступника.
Белое и красное как цвета Святовита есть и цвета Белой Руси и вообще всей Русской земли. Их гармония – залог хранения земли и народа. Белые одежды имеют по краям ворота, рукавов и подола красный рисунок. Такая одежда тем более защищает, чем она белее и чище. Поэтому перед боем надевали чистую рубаху. Князья русские, уподобляясь образу Святовита, скакали в пурпурных плащах на белых конях. Русские щиты не случайно красного цвета, в этом цвете есть защитительная сила. В " Слове о полку Игореве" детям бесовым, что кликом поле перегородили, противостоит волшебная сила червленого цвета русских щитов.
4. С богом Святовитом неразрывно связано священное Небо, что находится над голубой твердью. Это мир белых богов и небесного Ирия, где пребывают праведные души. Древняя картина славянского мироздания известна нам из рисунков и резьбы, сохранившейся на деревянных прялках.
Почему на прялках? Потому, что как пастух, произнося заклинание, закатывает шерстинки скота в один восковой клубок, так же и пряхи, сотворяя нить, скручивают запутывающийся в кудели небесный свет с изображенного на прялке неба. Одежда, сотканная из таких ниток, защищает от злых духов и располагает к праведному деянию.
Прясть приходилось не в дни летнего солнца, а темными зимними вечерами. Для освящения рождающейся нити на прялках магической трехгранной резьбой вырезалось Солнце, лучи света и освещенные ими поля. Иногда давалась вся надземная картина мироздания, как например на вальке, хранившимся в начале века в Московском историческом музее. (Мы пользуемся данными альбома А. А. Бобринского " Народные деревянные изделия", в. 1, Москва, 1913 год. )
Изображения на вальках родственны изображениям на прялках, ибо когда рубаха пачкалась и ей нужно было возвратить ее первозданную чистоту (разумеется, не только естественную, но и волшебную), ее очищали теми же светоносными знаками, при которых создавали.
На доске валька нижний ярус – Земля. На ней всадник – Ярило, он отмечен бородой, и всадница – Лада, скачущие на фоне веток лиственных деревьев. Выше представлено небо Стрибога – небо ветров и птиц. Еще выше небо Солнца – Даждьбога, над которым должна располагаться твердь голубого свода. Над голубой твердью лежит верхнее небо белого света – царство Святовита. На этом небе обитают боги и души предков, здесь лежат хляби небесные – живая вода, питающая корни мирового дерева. Вместе с этим, воды на небе изображают и огненную реку – полярные сияния, отделяющие Ирий от остального мира.
На вальке белое небо представлено кузницей. Изображен мех, горн и два кузнеца. Один из них обязан быть небесный огонь Сварог. Вместе с этим, Сварог воплощается в человеческий образ. Известно, что он выдумал клещи и брал ими огненного змея. Другой кузнец, по смыслу и содержанию небесной кузнецы, должен быть Святовит. Получается, что в мирное время Святовит, как и Сварог, – кузнец, творец духов и душ будущих людей. В волшебной небесной кузнице происходит перековка, переплавка душ в небесном огне и белом свете, после которой омоложенные, с вновь обретенной силой и чистотой возвращаются они на родную землю. Это, известный нашему язычеству, сакральный путь достижения бессмертия. Святовит кует и делает бессмертным то, что соответствует его божественной сущности.
Святовит оказывается еще и богом возрождения священной идеи единства и вечной праведной жизни славянских народов.
Хорс
1. Хорсом мы назвали коня Святовита. Что это за конь?
В этнографии утвердилось несколько иное понимание бога Хорса, отличное от здесь представленного. Попробуем их совместить.
Многими этнографами считается, что Хорс есть еще одно имя бога солнечного диска, главное имя которого, по‑ русски, есть Солнце. В письменных источниках стоит перечисление: Перун, Хорс, Даждьбог. С прошлого века представители мифологической школы полагают, что вместо запятой должно стоять тире и должно читаться: Перун, Хорс‑ Даждьбог. Само слово Хорс, в переводе с греческого, может толковаться как хоровод, толока, ликование, золотой. В первые века христианства на Руси хорсом назывался круглый подсвечник, подвешенный под куполом храма для освещения в вечернее время пантократора. По‑ видимому, Хорс был солнечным божеством южных народов, например Торков. Южные народы были кочевниками, и им было естественно поклоняться коню и Солнцу.
Древним зооморфным символом солнечного диска на Руси был белый золотогривый конь. Естественно, что этот конь сходит с Солнца и живет самостоятельной жизнью. Ему должно принадлежать одно из солнечных имен, скорее всего степного происхождения. Такой конь – частый герой русских сказок. Этого коня герой чаще всего добывает с того света, и уже само обладание им коренным обра
|
|
|
