 |
Литовское язычество
|
|
|
|
1. Представления о литовском язычестве в значительной степени почерпнуты автором на слете литовского общества «Ромува» в августе 1997 года. Именно тогда русские язычники впервые услыхали от литовцев о понятии дарна.
В июне 1998 года, в Вильнюсе, проходил первый мировой языческий конгресс, получивший название " Мировой Конгресс Этнических Религий". Его место было выбрано с учетом того, что Литва до XV века оставалась языческим государством. Сегодня в Литве язычество не только успешно развивается, но и органично входит в культуру своего народа.
По духу литовский народ – языческий. Например, там католики принимают участие в праздновании Купалы, (праздника росы) наряду с язычниками. Участвовавшие в этом празднике студентки теологического факультета Вильнюсского университета не чувствовали за собой никакого греха. Сегодня в Вильнюсе под кафедральным собором раскопаны ступени и фрагменты капища Перкуноса – центрального святилища литовских князей.
Пятнадцатого августа 1997 года, во время слета «Ромувы» (это одновременно община и движение продолжателей литовской языческой веры) в городке Ушпаляй, в учительском помещении местной школы собрались семеро представителей от Литвы, Латвии, Эстонии, Польши и России. Руководителем «Ромувы» Йоносом Тринкунасом было выдвинуто предложение создать объединение балтийских и славянских языческих организаций для взаиморазвития. Было выработано обращение следующего содержания.
" Предлагаем создать Европейское Природное Религиозное Объединение (ЕПРО), которое должно стать форумом для всех европейских живых и возрождающихся языческих религиозных организаций и групп. В Объединение так же могут вступать местные и региональные языческие объединения, основанные на национальных и исторических традициях. Наше предложение основывается на проектах, которые выдвигались в последние годы в Германии, Греции, Исландии, Литве. Мы, собравшиеся в г. Ушпаляй (Лива), представители Литовских, Латвийских, Эстонских, Польских, Российских языческих движений, от имени Балтийско – Славянских регионов, объединяемся".
|
|
|
В рамках ЕПРО, представители балтийско – славянских общин создают Балтийско‑ Славянский координационный центр в Вильнюсе по адресу Йонаса. Направления деятельности:
1. религиозная и благотворительная
2. организационно – информационная
3. научная и культурная
4. экология природы и человеческой души
Эта прекрасная идея о единении усилий язычников Восточной Европы пока так и остается на бумаге. Ей препятствуют экономические и организационные трудности. Но идея ждет своего времени. Важно, что она родилась, и важно, чтобы она не была забыта.
2. Приведем фрагменты лекционного материала, записанного на слете «Ромувы» в то же время, когда принималось предложение по созданию ЕПРО.
…Древние понимали энергетический оборот, который происходит подобно круговороту воды в Природе. Так в 8 – 10 метрах от дуба они возжигали костер. Костер есть проводник их обращения на небо, место психоинформационного тока вверх, в космос, к богам. Оттуда происходит возвращение – ответ богов в виде аналогичного тока на землю через дуб. Дубы вообще, как правило, растут на местах энергетического стока с неба в землю, и усиливают этот сток. Вайделот, стоящий у костра и вопрошающий волю богов, оказывался помещенным в этот энергооборот и познавал все его содержание. Так делались вещие предсказания.
Дуб, получая энергетический поток из космоса, не только отдает его земле, но и разбрасывает его вокруг себя, поэтому стояние у дуба бодрит. Так же бодрит и стояние у березы, а угнетает стояние у осины и тополя. Ель выполняет ту или иную функцию в зависимости от того, куда ориентированы концы ветвей. Если ветви подняты, то ель – энергетический донор.
|
|
|
Жил был король ужей. Он полюбил (королеву? ) Эгле, и она стала его женой. Она родила от него двух сыновей и двух дочерей. Люди узнали об этом, и это им не понравилось. Уж вынужден был покинуть семью, и уплыл в море. Эгле раз в неделю приходила к берегу, произносила заклинание, и уж приплывал. Заклинание знали и их дети. Их стали пытать, чтобы выведать заклинание. Младшая дочь не выдержала и сказала. Тогда люди двинулись к берегу, произнесли заклинание, и уж выплыл. Его порубили мечами. После этого Эгле превратилась в ель, сыновья в дуб и ясень, дочь в березу, а выдавшая заклинание дочь стала осиной, листья которой все время дрожат.
Так лес и ужи в нем стали жить своей жизнью, а люди своей, и более они не могут понять друг друга. При этом, хотя Эгле и превратилась в ель, она продолжает существовать в некоем ином, духовном пространстве как королева ужей.
Говорят, эта легенда известна и на Полесье. В ней, как и в христианском писании, звучит идея человеческого греха. Но здесь люди призваны не каяться и бичевать себя за грех предков, а задуматься над миром, в котором они живут.
Еще и в 18 веке, в лесах Литвы устраивались облавы – охоты местных дворян на белых стариков, которые были поставлены вне закона. Эти старики были вайделотами – литовскими жрецами. В то время считалось, что если ты говоришь по‑ литовски, то ты язычник. Структура литовского языка такова, что непрерывно надо обращаться к языческим образам. Так, например, если возле большого озера есть малое озерко, то в литовских языковых формах эта ситуация будет передана в форме родственного отношения между старшим и младшим озерами.
Старики устраивали тайные святилища, которые всегда составляли пару: дуб – огонь, или камень – огонь. В камне обычно имела место выемка или специально сделанное углубление, где накапливалась роса или дождевая вода. (Один такой камень лежит в старом Вильнюсе на своем древнем месте, другие перенесены в столичный музей из деревень).
|
|
|
Языческая вера более совершенна, чем христианство. Если у христиан свят крест, то у язычников все свято, и это выражается символами, в которых все стороны одинаковы – крест с равными сторонами, т. н. крест Мары, солярные знаки, и другие.
Мировоззрение, в котором все уравновешено, находится в гармонии, и называется дарна. Дарна у Вацлава (который читал эту лекцию) центральное понятие. Вечный свет плох, как и вечная ночь. Хорошо, когда имеет место их удобное совмещение, которое и есть дарна. По дарна нет такого плохого, чтобы не вывело к чему‑ то хорошему. Нет абсолютного добра и зла, и нет разделения на злых и добрых богов. Дарна, это когда все своевременно и когда во всем соблюдена мера. Когда все само собой в мире происходит естественно и ничто, даже смерть, не рассматривается как насилие. Человек счастлив, когда он пребывает в состоянии дарна. Он знает время, когда он умрет и приглашает по этому поводу родственников. В жизни все у него само собой получается. Задача языческой веры как раз в том, чтобы создавать и поддерживать это состояние. Не во все исторические эпохи это возможно. Если человек не выполнил своего дела на земле, он переходит в веле, через некоторое время опять возрождается и продолжает дело.
Дарна – не только покой, но и творческое созидание, и битва с врагами. Всякое дело может совершаться в состоянии дарна или вне его. Состояние дарна – это осознание того, что совершаешь естественное действие, которое надо совершать для бытия мира.
У христиан (католиков) нет доброго понимания мира, поэтому их стоит жалеть, как заблудших и утративших дарна.
Древние разделяли время года на зиму и лето (Марена и Лада, у литовцев Мара и Лайма). Позднее, появились весна и осень. Как и у всех европейцев, у литовцев есть четыре основных праздника – на равноденствия и на солнцестояния.
Весеннее равноденствие – великодень, когда умирает зима и рождается лето. В этот день, на землю приходят велы. Велы – духи с неба, подобие наших русалий или южных вил. Как душа входит в тело, так и они ввязываются, впутываются в мир и в нем начинается жизнь. Вербное воскресенье, это праздник Велес (т. е. вел‑ русалий). Распустившаяся верба – свидетельствует о том, что они вернулись, и потому праздник дарна – Великодень, вербное воскресение. Иначе говоря, наступление весны понимается как обретение Миром гармонии. И это верно, поскольку Мир пребывал в вечной весне до того, как появилась первая зима.
|
|
|
Летнее стояние – праздник росы, катание по росе. Купала.
Осеннее равноденствие – прощание с велами.
Зимнее солнцестояние – кормление предков и домашних ужей кутьей и двенадцатью различными блюдами. В ужах – души предков. Дети играли ужами – это дедушки и прадедушки. Ужи ловили мышей, и из домашнего хозяйства, по требованию костела, их со временем вытеснила кошка. Уж на груди – помогает от астмы. Ночью они заползали в постели, так что с ними спали.
Предки живут в запредельном мире – за водой, за горой. Живут хорошо и спокойно, кто сколько хочет, но это для чистых.
Литовская песня сохранилась как языческая, поскольку католики ее только запрещали. Богослужение на литовском не велось. В Клайпеде же оказались протестанты. Они быстро переложили веру христову на местный язык, и стали сочинять песни на литовском для христовосхваления. В тех краях литовская языческая песня не сохранилась. Как видим, история учи, какими приемами надо истреблять культуру!
3. Мы располагаем материалами руководителя «Ромувы» Йоноса Тринкуноса, который 19 октября 2002 года официально, в масштабах всей Литвы, был посвящен в сан верховного жреца Криве. Этот материал, под названием " Балтийская традиция", был им любезно передан " Коляде Вятичей". Так же аналогичный материал был им опубликован в журнале " Наследие предков" № 6, (Москва).
Одним из важных для нас понятой, возрожденных литовским язычеством, является понятие святости. Дело в том, что многие русские язычники отрицают сам этот термин, оставляя его исключительно за христианством, а корень свят упорно переделывают в свет. Например, " святой источник" пишут и читают как " светой источник". Все это можно было бы отнести к разряду чудачеств, ибо на Белой Руси свят – означает свет, а свята – означает народный праздник. Поэтому, изначально, святой и святость – понятия не христианские, а народные, языческие.
Опасность в том, что вместе с отказом от слова незаметно происходит отказ и от самого понятия. Йонос укал, что у литовцев сохранилось старое понимание святости, которое значительно отличается от христианского. Это понятие связано в основном с Природой и относительно мало с людьми. Святость – есть не обозначенная мировая жизнь и духовная сила, которая проявляется в Природе. Неосязаемая святость облекается в образы Природы, дабы человеку можно было через них приблизиться к божественности.
|
|
|
В литовских обрядах особую роль имеют святые песни (народные ритуальные песни), которые приобретают смысл и мощь святости именно во время обрядов. Балты имели свои песенные тексты – Дайны. Понятие дайны совмещает в себе понятия веры, внутренней сути и духовной человеческой индивидуальности. Это та главная часть веры, которую христианство не смогло забрать у литовцев. Песни передавались из поколения в поколение как богатство и как вечный огонь.
Святое начало мира способно к саморазвитию. Мир развивается, не теряя связи со своим сакральным началом. Поэтому, в литовском представлении, мир олицетворяется деревом. Смысл дерева вкладывается в жизнь и развитие каждого человека, в развитие и становление его веры. Святость воплощается в богах, в Природе и народе. Вместе с развитием языческой веры в мире распространяется святость и возрастает сила богов.
Литовское язычество сохранило свой матрический пласт, и это в значительной степени определило его ориентацию на жизнь в гармонии с миром. Матрическое начало отрицает утилитарный образ жизни. Если люди начинают думать, что деревья и животные растут только для древесины и мяса, то такие люди не имеет будущего. Матрическое начало так же оказывается конфликтно со всякой политической силой, стремящейся использовать религию в интересах власти. Древняя литовская вера имела ведунов (волхвов, работавших с болезнями и психикой человека), волхвов (по‑ литовски кривью, беседовавших с богами), и колдунов как среди мужчин, так и среди женщин. Именно они первые подвергались нападкам со стороны чужих религий. Бывало и так, что ведуны захватывали в общинах власть и подчиняли людей своим целям. Члены таких общин становились несамостоятельными бессильными овцами.
В задачу «Ромувы» входит не только помочь человеку найти правильную дорогу в жизни, но и сохранить человеческую индивидуальность, духовную самобытность. Поэтому «Ромува» не стоится по принципу иерархии, а строится по принципу духовного родства как содружество энтузиастов. Там понимается, что если человек способен молитвенно беседовать с богами отцов, то он усиливает связь со своим народом и становится совершеннее. Для этого требуется добрый пример, а не подчинение учителю. Порабощение ведуном общины расценивается как уклонение от правильного духовного пути. По мнению некоторых представителей Ромувы, официальная история выстраивается как инструмент насилия. Она часто лишь история власти, история государства или церкви. Духовная жизнь народа представляет совсем иную, никем не написанную историю.
Непрерывно с древних времен (известно с I века) балты почитали Дейву Мотину (Богиню Мать). Во все времена литовцам была свойственна любовь и вера в Дейве, и в ее детей. Почти такими же древними оказываются Сауле – солнце и Жемина – богиня земли. Более младшие Лайма – прядильшица судбы, Габия – богиня огня, Медейне – хозяйка лесов и зверей, Аустея – богиня пчел. У нас не сохранилось такого числа имен богинь, и это говорит за целостность матрического пласта литовской веры. Если в русских языческих общинах преобладают мужчины, то в балтийских – женщины, хотя мужчины и там оказываются инициаторами и руководителями общин.
Более сильным у литовцев оказывается и культ предков. Они яснее нас понимают, что души умерших берегут живущих родственников и близких. Особенно умершие родители берегут своих детей – сирот. Важны и предки, которых называют праматерью или старым отцом, дедами. Литовские деды отмечались пять раз за год. Через обряды этих дней умершие встречаются с живыми. Это праздники Велинес 30 октября, летние деды 26 июля, встреча предков в день трав 15 августа, деды на Коляды 25 декабря, и в марте. Умершие становятся хранителями полей и усадеб, в трудные минуты жизни оказывают поддержку. Их присутствие кажется столь же реальным, как и присутствие живых. Эмигранты время от времени возвращаются обратно на землю отцов, чтобы восстановить с ними духовную связь, которая понимается как главная. Есть эмигранты, которые поддерживают связь с «Ромувой» и, возвращаясь в Литву, принимают участие в ее обрядах.
4. Помимо «Ромувы», в Литве есть и другие языческие организации. Но если языческая «Ромува» была запрещена властями и ушла в подполье в 1972 году, то другие организации кажутся более молодыми, и носят молодежный характер с привлечением не оправданных и не традиционных элементов поведения. В «Ромуве» же преобладают люди среднего возраста.
Процесс западнизации культуры не обошел и Литву, и вопрос о передаче традиции с годами может становиться все острее. Этот вопрос вообще стоит перед всеми традиционными языческими общинами Восточной Европы. Опыт преодоления этой проблемы заслуживает обсуждения в рамках всего балто‑ славянского языческого объединения.
|
|
|
