Предфилософия древнего Египта и Месопотамии (Междуречья).

Египет и Месопотамия (культура шумеров и вавилонян) стали первыми сложившимися на земле государствами с высокоразвитой культурой, оказавшими значительное влияние на последующие цивилизации Средиземноморья. В рамках курса философии вам предлагается проследить зарождение предфилософских воззрений в этих культурах. При всём богатстве интеллектуальных традиций Египта и Междуречья большинство исследователей считают, что в этих странах появились лишь зачатки философских воззрений (предфилософия), которые в силу различных причин не превратились в полноценную философскую традицию.

В Египте и Междуречье господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение, и жречество пользовалось большим влиянием. По сути, все знания, вся интеллектуальная составляющая духовной жизни были сосредоточены в руках жрецов. Считалось, что знания и мудрость получены жрецами от богов и должны храниться в тайне от непосвящённых. Способ передачи знаний был догматическим, поскольку в сведениях переданных жрецами, сомневаться было нельзя. Почти все научные дисциплины выполняли культовые задачи. Ещё не было противоречия между научно-философским и религиозным знанием. Сильное влияние жречества было одним из факторов, не позволивших в Египте и Междуречье появиться собственно философии. Можно говорить лишь о робких попытках нерелигиозного осмысления окружающего мира и отдельных элементах скептического отношения к утвердившимся религиозным представлениям.

В Египте и Междуречье значительных успехов достигло развитие науки. Однако научное знание в этих странах имело ряд характерных черт. Для древневосточной науки была характерна практическая направленность, поскольку многие отрасли знания развивались вследствие практической жизненной необходимости. Знания считались верными, если давали необходимый практический результат. Наука на Востоке не была фундаментальной и системной. Теоретических построений и рационального доказательства в науке Египта и Междуречья не существовало. Например, при развитом искусстве измерения и вычисления не оперировали абстрактными понятиями «треугольник», «квадрат», и не пытались доказывать принципы решения задач. Самостоятельно составьте сводку знаний жителей Египта и Междуречья по математике, биологии и медицине, географии, астрономии и прочим наукам. Отразите собранные сведения в экзаменационном ответе.

Вам следует показать знакомство с египетскими и шумеро-вавилонскими мифами, повествующими о возникновении мироздания. Среди этих мифов встречаются сказания, напоминающие сказки, но уже попадаются и мифы, характеризующиеся некоторой степенью абстрактного рассмотрения сущего. В целом, попытка выяснить происхождение мироздания в большинстве египетских и шумеро-вавилонских сказаний ещё вполне находится в рамках генетического принципа («Кто породил всё существующее?»).

Согласно одному из египетских космогонических мифов мироздание было порождено одним из немногих антропоморфных богов - Птахом, который, проглотив собственное семя, из себя произвёл стихии мироздания, прочих богов и людей. Более абстрактными и философичными были представления жрецов гелиопольской школы, сформировавших «эннеаду» (девятку) главных божеств, которые соединены между собой родственными связями и порождением. Гелиопольские жрецы полагали, что вначале существовал изначальный хаос – Нун (1). Из этого первичного хаоса возник камень Бенбен (Атум (2)) – символ вечности. Из Атума порождается пара богов, отождествляемых со стихиями, – Шу (3) (воздух) и Тефнут (4) (влага). Шу и Тефнут произвели на свет Геб а(5) (земля) и Нут (6) (небо). От брака Геба и Нут рождаются Исида (7), Осирис (8) и Сет (9). При ответе на вопрос можете показать знание мифа об Осирисе и Исиде, который является одним из самых известных сезонных мифов, то есть мифов, объясняющих смену времён года.

Из космогонических мифов, дошедших до нас от шумеро-вавилонской цивилизации, самым знаменитым является текст под названием «Энума элиш» («Когда вверху»). Согласно этому тексту, мироздание возникло из первоначально хаотической водной стихии Апсу, породившего праматерь Тиамат. От брака Апсу и Тиамат произошли прочие боги (Ану, Энлиль, Эа, Шамаш и пр.). В мифе рассказывается, что молодое поколение богов стало шуметь и докучать своим прародителям; поэтому старшие боги решили уничтожить своих отпрысков. Младшие боги должны были вступить в борьбу со своими родителями. Самым смелым из молодого поколения богов оказался Мардук, который вышел на бой с Тиамат, изображавшейся в виде свирепого чудовища. Он вогнал в пасть своей прародительницы ветра, разодравшие её внутренности. После этого Мардук разрубил тело Тиамат на две части. Из одной части её тела он создал небо и всё, что находится на небе, из другой же сотворил землю. Затем в мифе описывается сотворение растений и животных; наконец, создаётся из глины, смешанной с кровью одного из богов, человек. Основная задача человека – прислуживать богам, чтобы боги вели беспечальную жизнь.

Важной мировоззренческой частью сознания египтян и жителей Междуречья были их представления о сущности человека, душе и её посмертном существовании. Советуем обратить внимание на представление египтян о множестве духовных сущностей человека. Кроме телесной сущности у человека существовали «ба» и «ка». Под понятием «ба» имелась в виду собственно душа человека, изображавшаяся в виде птицы с лицом человека, душой которого она была. «Ка» - духовный двойник человека; наличие «ка» придаёт человеку жизненность и силу. Считалось, что обычные люди обладают одним «ка», однако у фараонов и богов может существовать множество «ка». В момент смерти человека «ка» и «ба» покидают тело человека для того, чтобы воссоединиться с ним уже в загробном мире. Однако эти духовные сущности должны узнать тело, которому они ранее принадлежали. Поэтому необходимо было сохранить умершее тело, предохранив его от тления. Отсюда берет своё начало принятый в древнем Египте обычай мумификации умерших.

Воззрения египтян о посмертном бытии души отражены в «Книге мёртвых» и «Текстах пирамид». Душа после смерти тела должна подвергнуться суду Осириса и получить воздаяние за всё совершённое в земной жизни. Ещё при жизни нужно было заучить клятву, которую душа произносила перед Осирисом. В этой клятве собраны основные запреты, налагаемые на человека в древнеегипетской этике. После произнесения клятвы происходила психостасия (взвешивание души). На одну чашу весов клалось сердце человека, которое по древнеегипетским представлениям являлось вместилищем души, а на другую опускалось пёрышко богини справедливости и истины Маат. Если сердце было тяжелее этого пёрышка, считалось, что оно тяжело от греховных помыслов и побуждений. Такое сердце съедалось чудовищем и душа лишалась надежды на загробную жизнь. В случае же доказательства безгрешности душа воссоединялась с телом в блаженной стране Иалу, где вела беззаботную жизнь.[6]

Египтяне воспринимали земное существование как краткий миг перед бытием в вечности, наступающим после смерти тела. Поэтому египтяне старались ещё при жизни возвести «дом вечности» - гробницу. Мировоззрение египтян не было пронизано страхом смерти ещё и потому, что у них не существовало понятия об аде и вечных мучениях за гробом.

Для анализа шумеро-вавилонских представлений о душе и её посмертном существовании рекомендуем ознакомиться с мифом о нисхождении в мир мёртвых богини любви и красоты Иштар. Иштар полюбила смертного пастуха Думузи и после его смерти начал тосковать по нему. Чтобы соединиться с возлюбленным, она спустилась в «страну без возврата», однако вышла оттуда с большими трудностями, по особому распоряжению богов. Боги решили, что Иштар должна проводить полгода под землёй, наслаждаясь общением с возлюбленным (на земле в это время природа увядает), но в следующие полгода она должна возвращаться из подземного мира (наступает весна). Перед нами, таким образом, ещё один пример сезонного мифа.

Загробный мир представал в воззрениях жителей Месопотамии как мрачное место, в котором души людей, независимо от их праведности или греховности, вынуждены вести унылое существование, питаясь глиной. Поэтому, в отличие от египтян, шумеры и вавилоняне ценили каждый миг земной жизни и стремились отдалить наступление смерти.

Чтобы уяснить представления шумеров и вавилонян о смерти крайне важно знать сюжет и мировоззренческое содержание шумеро-вавилонского эпоса «Песнь о Гильгамеше», главный герой которого наделён богатырской силой, поскольку он на две трети – бог. Но на одну треть Гильгамеш является человеком, поэтому, как и все люди, он обречён на смерть. Когда умирает Энкиду, друг и соратник Гильгамеша по подвигам, Гильгамеш осознаёт весь ужас и трагизм смерти, предстоящей также и ему. Гильгамеш отправляется в странствие, надеясь отыскать способ достижения бессмертия. После долгих скитаний ему удаётся достать со дна моря цветок, дающий его обладателю бессмертие. Однако, когда Гильгамеш заснул, змея похитила этот цветок, а Гильгамеш убедился в тщетности усилий людей достичь бессмертия. Трагизм переживания неизбежности смерти и обречённости на неудачу попыток её преодолеть пронизывают этот выдающийся памятник древней литературы.

Отдельные, хотя и робкие, элементы сомнения в утверждениях жрецов о богах и загробном мире можно встретить в египетских «Песне арфиста» и «Споре разочарованного со своей душой», а также в вавилонском «Разговоре господина с рабом». В «Песне арфиста» утверждается, что никто ещё не возвращался из загробного мира, нет никакого доказательства его существования, поэтому автор этой песни призывает гедонистически наслаждаться всеми радостями жизни. В других из названных памятников проводится мысль о суетности земного существования, о том, что боги не содействуют торжеству справедливости, и поэтому обращаться к ним с мольбами тщетно.

Мировоззренческие традиции Египта и Месопотамии существенно повлияли на зарождение античной философии. Не случайно многие греческие философы приезжали в Египет и Вавилон для того, чтобы приобщиться к мудрости этих стран, имевшей уже тогда тысячелетние традиции.

 

Философия Древней Индии.

Индия является одной из древнейших цивилизаций, в рамках которой была создана чрезвычайно оригинальная культура. Индия также считается регионом, в котором произошло становление своеобразного типа философствования, наряду с теми, которые зародились в Китае и Греции. Философская мысль Индии насчитывает около 3 тысячелетий своей истории и отличается богатством письменных источников и значительным разнообразием идей. Вместе с тем индийская философия, в отличие от античной и китайской не порвала связи с религией и по большей части носит религиозно-идеалистический характер.

Также следует постоянно помнить о варновом (кастовом) характере индийского общества. Варны – закрытые социальные группы, место в которых определяется рождением человека, перейти при жизни из одной Варны в другую было невозможно. Существовали 4 главные Варны: 1. Брахманы (жрецы), 2. Кшатрии (воины и правители), 3. Вайшьи (крестьяне, ремесленники, торговцы), 4. Шудры (рабы). Долгое время общение с богами, познание мира и философствование признавалось привилегией брахманов.

«Веды». Философия Индии берёт свой исток в мировоззрении арийских племён, создавших «Веды» - первый памятник индийской письменности. Считалось, что «Веды» получены от богов и должны передаваться только устно. «Веды» («Знание») состоят из 4-х частей: 1. «Ригведа» - веда гимнов в честь богов и мифологических существ. 2. «Самаведа» - веда песнопений. 3. «Яджурведа» - веда жертвенных формул. 4. «Атхарваведа» - веда магических заклинаний. Ведическое мировоззрение политеистично, признаётся наличие множества богов, являющихся олицетворением сил природы (Индра, Агни, Варуна и пр.).

Значительное место в «Ведах» занимают космология и космогония. Мироздание обозначается как трилока (троемирие), в котором выделяются три части – Небо, Земля и подземный мир. Среди гимнов «Ригведы» некоторые содержат попытки объяснение происхождения мироздания. Так, один из гимнов повествует о великане Пуруше, который был принесён в жертву. Именно из частей тела Пуруши были созданы боги, космические стихии и люди. Также миф о Пуруше давал объяснение варновому делению общества, поскольку считалось, что представители разных варн были созданы из разных частей тела Пуруши (брахманы – из уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бёдер, шудры – из ступней ног).

Другой из сохранившихся космогонических гимнов «Ригведы» является более абстрактным. Он утверждает, что сначала существовало единое начало, произошедшее от тапас а (космический жар, энергия). Также постулируется важная мысль о том, что боги не создали мироздание, а появились как результат взаимодействия мировых стихий. В гимне утверждается: даже если на небе есть какое-то высшее существо, то и оно может не знать о происхождении мира из-за трудности выяснения этого вопроса. В «Ведах» всячески утверждается единство всего мироздания: «Един огонь многоразлично возжигаемый; едино Солнце всепроникающее; едина заря всеосвещающая; и едино всё, что стало этим». Также подчёркивается, что «Бытие едино - мудрецы называют его различно». В «Ведах» появляется идея о существовании риты – мирового закона, определяющего порядок в мироздании; считалось, что рите подчиняются даже боги.

«Упанишады». Следующий этап развития индийской философской мысли связан с созданием «Упанишад» (в букв. переводе «сидеть у ног»), построенных в форме диалогов между учителем и учеником. В это время пантеон ведических богов заменяется Тримурти – троицей важнейших богов индуизма, в которую входили Брахма (создатель мира), Вишну (охранитель мира) и Шива (разрушитель мира). Особенно важным в философском отношении явился культ Брахмы как создателя мира. Постепенно образ Брахмы деперсонифицировался, лишался личностных черт и превращался в безличностное субстанциальное идеальное первоначало мироздания, обозначаемое как Брахман. Брахману противопоставлялось субъективное идеальное начало – душа, сознание человека, называемое Атман.

Брахман понимается как мировой дух, его трактовка в «Упанишадах» приближается к абстрактному принципу мироздания, субстанции. Творцами «Упанишад» утверждалось: «Всё рождается из Брахмана и в него уходит», «Всё, что ни есть, есть Брахман». Таким образом, признавалось, что Брахман является верховной причиной сущего. Мы можем считать мировоззрение «Упанишад» исторически первым примером объективного идеализма в философии. Однако в некоторых текстах «Упанишад» встречаются утверждения о том, что первоначалом мироздания может считаться и Атман. Суждения об абсолютах, Брахмане и Атмане, неизбежно приводят к логически неразрешимым противоречиям: «Атман меньше зёрнышка риса и больше чем Земля».

Основная проблема, интересовавшая мудрецов «Упанишад», заключалась в соотношении объективного и субъективного идеального начал, Брахмана и Атмана. В конечном итоге создатели «Упанишад» приходят к мысли о тождестве объективного и субъективного духа, макрокосма и микрокосма, поскольку Брахман и Атман оба обладают чертами генетического субстанциального начала. Высшей целью человеческого существования объявляется слияние души с мировым духовным началом, достигаемое путём медитативных действий и аскезы.

Вы должны усвоить основные понятия индийской религиозной философии. Дхарма – космический мировой закон, определяющий порядок в мироздании. Все, существуя в природе или социуме, исполняет свою дхарму. Применительно к человеку понятие «дхарма» означает социальную и нравственную обязанность, как правило, вытекающую из принадлежности к определённой варне. Карма – совокупность дел человека, определяющих дальнейшую судьбу его души. Считалось, что карма зависит от того, насколько добросовестно человек исполнял свою дхарму. Как известно в индийской религиозно-философской мысли большое распространение получила теория реинкарнации (метемпсихоза) – учение о посмертном переселении душ. Хорошая карма, обусловленная должным следованием дхарме, содействует последующему рождению в более совершенном обличье, плохая же карма, возникающая вследствие пренебрежения требованиями дхармы, ведёт к тому, что человек родится в теле представителя низшей варны или нечистого животного. Цепь перевоплощений души, её странствий из одного тела в другое получила название сансара. Считалось, что сансара является естественным и неизбежным процессом, однако утверждалось, что сансара доставляет душе беспокойство и страдания, от которых могут избавиться лишь немногие. Также значимой (но не общераспространённой) чертой мировоззрения индусов была ахимса – принцип непричинения зла всему живому, вытекающий из учения об реинкарнации.

«Бхагават-гита». Важным памятником философской мысли Индии является «Бхагават-гита» («Божественная песнь»), входящая в состав грандиозной поэмы «Махабхарата». Назревает битва между враждующими родами пандавов и кауравов. Войсками пандавов командует Арджуна – сын бога Индры, но он не хочет начинать битву, опасаясь проливать в битве кровь своих дальних родственников – кауравов. Возницей Арджуны оказывается Кришна[7] который пытается рассеять его сомнения.

Кришна указывает, что сражение – есть долг (дхарма) кшатрия, и поэтому Арджуна должен сражаться. Кришна утверждает, что дело лучше бездействия; спасение в исполнении своего долга. Но как необходимо исполнять свой долг? Исполнять его нужно в состоянии отрешённости, без привязанности к существованию. Надо действовать, но не стремиться к плодам, результатам деятельности, быть свободным духом. Выполняя свои варновые обязанности, следует быть безразличным и равнодушным к плодам своей деятельности: «Все действия производятся невольно в силу качеств, рождённых природой». Все мысли должны быть направлены на любовь к божественному началу (Брахману), поэтому и все действия будут совершаться отрешённо. Если Арджуна будет сражаться отрешённо, он не совершит греха.

Идеалом человека Кришной объявляется йогин, [8] под которым понимается человек, победивший себя, избавленный от привязанностей, при любых обстоятельствах сосредоточенный на познании Атмана-Брахмана, свободный от влечений и чувств. Суть йогической тренировки состоит в освобождении от самого себя и сосредоточении на Брахмане, едином начале всего. Добываемое таким путём знание является мистическим, достигаемым погружением в бессодержательное бесстрастие.

Пребывая во всех существах, Брахман-Атман вечен. Поэтому, убивая кого-либо, мы не причиняем вреда мировому началу, содержащемуся в нём, а лишь меняем форму. Эти рассуждения Кришны успокаивают Арджуну, и он начинает битву. Учение, излагаемое в «Бхагават-гите» является мировоззренческой основой кришнаизм а – одной из популярных сейчас религий индийского происхождения.

Следующий этап в развитии индийской философии начинается с 3 в. до н. э. и продолжается в первые века новой эры. В этот период формируются целостные философские системы. Их в Индии обозначают термином «даршана» - «воззрение», «видение». Философские школы в Индии делятся на две группы: астика – признающие авторитет Вед и правомерность деления общества на варны, и настика – отрицающие авторитет Вед и не признающие обоснованность деления общества на варны.

Астика включает в себя 6 философских школ, объединяемые по две в связи со сходством их учений. Вы должны знать их названия 1. Ньяя. 2. Вайшешика. 3. Миманса. 4. Веданта. 5. Санкхья. 6. Йога. В экзаменационном ответе вы можете остановить внимание на медитативных практиках йоги и их связи с теоретическими положениями философии. Можно отметить атомистическую теорию вайшешики и гносеологические воззрения школы ньяя, разрабатывавшей основы логики. Самой последовательной школой астики является веданта («завершение вед»), ортодоксально придерживающаяся объективно идеалистической философии «Вед» и «Упанишад». Источником высшей истины последователи веданты признают сверхъестественное откровение. Окружающий мир сторонниками веданты объявляется неистинным, иллюзорным в сравнении с бытием Брахмана. Очень известным является выражение «пелена Майи», обозначающее то, что отделяет человека от познания истинной сути мироздания. Освободиться от этой пелены опять же можно лишь путём мистического слияния души с Брахманом. Основным представителем философии веданты считают индийского философа Шанкару ( 8-9 вв н.э.).

К настике относится материалистическая философская школа чарвака-локаята, а также религиозно-философские учения буддизма и джайнизма. При анализе философии чарвака-локаята советуем обращать внимание на отличие этой школы от прочих школ индийской философии.

Чарвака-локаята – единственная последовательно материалистиче­ская школа философии в Индии. Чарваки отвергали существование богов, Брахмана как сверхъестественное начало. Самим названием подчёркивалось, что это мирская философия (локаята), а не религиозно-духовная. Чарваки (от «чарв» – «есть», «кушать») призывали наслаждаться земной жизнью, отказаться от аскезы. Они утверждали: «Пока живём да будем счастливы! Того тут нет, кто не помрёт; Когда же он помрёт и в пепел обратится – откуда вновь ему явиться?».

Первоначалами мироздания чарваки провозгласили 4 элемента (землю, воду, огонь, воздух) и утверждали, что сознание возникает из них, когда они, смешиваясь, образуют тело. Когда же элементы распадаются, исчезает и сознание. Они утверждали, что нет доказательств существования души отдельно от тела. Вследствие этого чарваки отвергали наличие потустороннего мира и загробного бытия души, считая обряды посмертного поминовения душ бессмысленными и изобретёнными жрецами-обманщиками. Наиболее верным средством познания чарваки признавали чувственное восприятие, а отнюдь не умозрение и мистическую интуицию.

Для чарваков была характерна гедонистическая этика. Смысл жизни они видели в получении чувственных удовольствий, наслаждении. От удовольствий не следует отказываться даже из-за того, что некоторые из них могут затем повлечь страдания. Гедонизм последователей школы чарвака-локаята был разительно противоположен этическим доктринам всех прочих школ индийской философии, призывавших к аскетизму.

Буддизм. Самым популярным учением настики стал буддизм, который, зародившись на территории Индии в 6 – 5 вв. до н. э., стал мировой религией, господствующей в странах юго-восточной Азии. После встречи с больным, старцем, похоронной процессией и аскетом-отшельником 30-летний принц Гаутама оставляет беззаботную жизнь в дворце и уходит в леса, чтобы заниматься аскетической практикой. 6 лет проводит в лесу Гаутама, изнуряя свою плоть. Однако вскоре он убеждается в бесполезности таких практик для достижения блаженства.

Во время сна на Гаутаму нисходит озарение, и он становится Буддой (просветлённым). Будда начинает проповедовать учение о срединном пути, отвергающем как крайности с одной стороны несдерживаемую тягу к удовольствиям, но с другой стороны и крайнее умерщвление плоти. Эти крайние пути не приведут к спасению души. Необходимо, не отказываясь полностью от наслаждений, не предаваться им всей душой, а контролировать свои влечения. Будда сформулировал 4 положения, признанные «благородными истинами» буддизма.

1. Истина о страдании. Вся жизнь есть страдание (претерпевание) Утверждается, что «привязанность к существованию есть страдание»

2. Истина о происхождении страдания. Она состоит в том, что страдания вызываются желаниями человека.

3. Истина об уничтожении страдания. Она утверждает: чтобы уничтожить страдания, нужно уничтожить желания, отказаться от привязанности к существованию.

4. Истина о пути, ведущем к уничтожению страдания. Это так называемый восьмеричный путь спасения. Он получил это название вследствие того, что Будда поставил 8 условий, которые необходимо соблюдать, следуя по этому пути. Эти условия правильные 1. Видение, 2. Мысль, 3. Речь, 4. Действие, 5. Образ жизни, 6. Усилие, 7. Внимание, 8. Сосредоточение.

Целью действий человека должно стать достижение нирваны (от глагола «нирва» - «тушить», «задувать») – такого состояния, при котором дух человека освобождается от привязанности ко всему телесному. Каждый человек может достичь нирваны уже в этой жизни и выйти из колеса перерождений, сопряжённых со страданиями. Человек, достигший нирваны называется архат ом. Нирвана ничем не обусловлена, она является беспричинной. Можно лишь указать путь достижения нирваны, но невозможно узнать её причину. Нирвана подобна ветру, который существует, но не может быть показан с помощью формы.

Внешний мир представляет собой поток дхарм (отдельных кратковременных явлений). Дхармы воздействуют на чувства и ум, порождая желания и влечения, а вслед за этим и страдания. Всё сущее изменчиво, неуловимо, непостоянно, постоянно исчезает. Весь мир есть пустота (шунья). «Мир это пустота; он лишён души и всего, что относится к душе», - утверждается в одном из буддистских текстов.

Обратите внимание на гуманистическую суть буддизма, отрицающего ненависть и насилие и призывающего воздерживаться от убийства. Буддисты учат, что ненависть никогда не прекращается ненавистью, а только отсутствием ненависти. Этический кодекс буддизма запрещает убивать или понуждать к убийству. Для иллюстрации положений буддистской этики можете использовать афоризмы из «Дхаммапады» - одного из известнейших памятников философии буддизма. В целом же картина человеческого существования в буддизме пессимистична: «Как пастух гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ».

Как учение настики буддизм утверждает, что не только брахманы могут постигать истину. Брахманом человека следует называть не по праву рождения, а в соответствии с его заслугами. Брахман - тот, кто свободен от привязанностей, кто не совершает зла ни телом, ни словом, ни мыслью.

Внутри буддизма выделяют два основных направления: хинаяну и махаяну. Хинаяна (буквально, «малая колесница») требует жизни своих последователей в общинах, удаления от мира, в то время как махаяна («большая колесница») не выдвигает суровых аскетических требований. Сторонники махаяны могут жить в миру, однако должны соблюдать нормы буддизма и следовать наставлениям духовных учителей – гуру. Хинаяна делает упор на индивидуальные усилия человека для достижения нирваны, махаяна допускает содействие и коллективные действия, взаимопомощь между единомышленниками, ведущие к нирване.

В заключение экзаменационного ответа вы можете проиллюстрировать на конкретных примерах влияние философии Индии на развитие европейской философии (А. Шопенгауэр) и русскую религиозно-философскую мысль (идеи непротивления в философии Л. Н. Толстого, «живая этика» семейства Рерихов).

 

Философия древнего Китая.

Китай является одной из древнейших цивилизаций на Земле, а также одним из центров возникновения оригинальной философской традиции. В силу особенностей развития китайской культуры философия ориентировалась в Китае на исследование вопросов, связанных с учением о человеке (антропологией) и социально-политическими вопросами, прежде всего искусством управления государством. Китайцы не мыслили полноценного существования человека вне социальной структуры общества, поэтому призывов к отшельничеству и аскетизму в философии Китая почти не было. В этом значительное отличие философии Китая от философии Индии.

Советуем обратить внимание на характерные особенности культуры и мировоззрения древних китайцев. Здесь можно упомянуть об отсутствии в Китае традиционного пантеона богов, а также то, что роль верховного бога в Китае играло Небо (Тянь). Не случайно свою страну китайцы называли «Тянься» («Поднебесная»). Именно Небо следит за мировой гармонией и является источником порядка, согласно которому и необходимо устраивать частную и общественную жизнь. Император считался сыном Неба, и его велениям следовало беспрекословно повиноваться. Отсутствие сословия жрецов (наподобие индийских брахманов) содействовало сосредоточению грамотности и научно-философских знаний в руках чиновной бюрократии. Жреческие обязанности исполнялись главами семейств, старостами сёл и т. д.

Ещё одной чертой мировоззрения китайцев, отразившейся на развитии философии, стал культ ритуала и традиций. Считалось, что жизнь общества должна подчиняться переданным из древности, а в конечном итоге заимствованным от Неба, правилам, определяющим почти каждый поступок всех, от крестьянина до императора. Отступления от норм ритуала и традиций сурово пресекались. Понятие «ритуал» обозначалось в китайской мысли термином «ли». Явления природы также представали свершающими некий ритуал, определённую последовательность действий, которой должны подражать люди в своих поступках. Китайская культура была нацелена не на изобретение нового, а на многократное ритуальное повторение уже сложившихся традиций. Не случайно одним из страшных проклятий в Китае считалось следующее: «Чтобы тебе выпало жить в эпоху перемен!».

Основой китайской культуры является патернализм, выражавшийся в почтительности по отношению к старшим и высшим по социальному статусу. В первую очередь должна была подчёркиваться почтительность по отношению к отцу, главе семейства, к правителю и поставленным им чиновникам. В отсутствие непреодолимых сословных перегородок даже сын крестьянина-бедняка мог, показав свои таланты и сдав специальный экзамен, стать чиновником и свершить удачную карьеру.

В Китае не произошло чёткой дифференциации форм общественного сознания. Так, научные, религиозные и философские теории обозначались одним термином «цзя» («учение»). Соответственно словом «цзы» («учитель», «мудрец») называли учёных, философов и проповедников. Все знаменитые китайские мыслители получили подобную приставку к имени.

Выделяют 6 основных школ китайской философии:

1. Иньянь цзя (натурфилософия, школа «Книги перемен»)

2. Дао дэ цзя (даосизм)

3. Жу цзя (конфуцианство, буквально, «школа учёных мужей»)

4. Фа цзя (легизм, школа законников)

5. Мо цзя (моизм, учение философа Мо-цзы и его последователей)

6. Мин цзя (школа имён, в центре внимания этой школы были вопросы гносеологии и логики)

Для экзаменационного ответа обязательным является знание основных идей первых 4 школ из этого списка.

1. Школа «Книги перемен». Одним из древнейших памятников китайской философской мысли считается «И-цзинь» («Книга перемен»). В этом сочинении неизвестного автора заметны черты стихийно-материалистического подхода к явлениям мироздания. Всё объявляется состоящим из 5 стихий, начал мира, каковыми являются вода, огонь, дерево, металл, земля. Кроме этих материальных элементов большое значение в «Книге перемен» придаётся взаимодействию двух полярных сил: инь и ян. Вопрос о материальном или идеальном статусе этих сил до сих пор является дискуссионным. Сила инь обозначает тяжёлое, тёмное, холодное, женское начало, воплощениями которого оказываются Земля и Луна. Противоположная ей сила ян, наоборот, представляет лёгкое, светлое, тёплое, мужское начало мироздания, которое воплощено в небе и Солнце. Соответственно этим двум силам существует два вида материи (ци): иньци и яньци, обладающие свойствами, определяемыми силами инь и ян.

2. Даосизм. Одной из наиболее известных школ китайской философии является даосизм (дао дэ цзя). Основоположником даосской философии считается мудрец Лао-цзы, живший в 6-5 вв. до н.э. Большую часть жизни он прослужил хранителем архива одного князя. Как правило, известия о жизни Лао-цзы носят мифологизированный характер. Лао-цзы приписывается создание главного даосского трактата «Дао дэ цзинь» («Книга о Дао и дэ»). Ещё одним представителем философии даосизма был Чжуан-цзы (369 – 286 гг. до н. э.).

Следует отметить, что центр философских интересов представителей даосизма касается вопросов онтологии и натурфилософии – учения о Дао как основе мироздания. Итак, основным понятием даосизма считается Дао. В буквальном переводе Дао означает «путь», «дорога»; это тот путь, которым следует всё мироздание. Дао понимается как 1. первоначало всего мироздания, 2. мировой закон, которому подчиняется всё существующее.

Дао выступает в философии даосов как первоначало, первооснова и завершение всего происходящего в мире. Подчёркивается в «Дао дэ цзинь», что Дао – праотец, благодаря которому всё сущее рождается. В Дао – источник и конец всякого бытия. Дао, таким образом, выступает как субстрат, основа всех вещей. Все вещи возникли из Дао и в конце концов обязательно вернутся в него. Дао вечно, не сотворено и вездесуще; оно первично по отношению к богам и предшествует небесному владыке.

Дао безымянно: «Безымянное есть начало неба и земли». Оно бесконечно, бестелесно и лишено формы, но однако образует все тела и формы. В Дао бытие и небытие постоянно переходят друг в друга. Дао в бесконечном движении, ведёт мироздание к совершенству.

Дао диалектично. Оно наделено противоположными свойствами, представляя собой тождество противоположностей. Оно одновременно является неизменным и подвижным, мельчайшим и бесконечным; оно пусто, ничтожно и одновременно неисчерпаемо. Именно из-за противоречивости трудно познать Дао.

Гармония мироздания состоит в соединении противоположностей. Обратите внимание на следующие высказывания Лао-цзы: «Преодоление трудного начинается с лёгкого, великое – с малого». Вместе с красотой появляется безобразное; «когда узнают о добром, появляется злое». «Трудное и лёгкое создают друг друга», «длинное и короткое существуют в сравнении друг с другом». Стихийная диалектика даосизма, заключающаяся в учении о взаимодополнении и тождестве противоположностей, считается одним из значительных достижений даосской философии.

Кроме Дао, значительную роль в даосской философии играет понятие «дэ». Дэ – это конкретное опредмеченное воплощение Дао в вещах, явлениях природы и поступках людей. В отличие от бестелесного и безымянного Дао, дэ имеет форму, телесное воплощение и может быть обозначено в имени. Поэтому Дао познаётся только мистически, в то время как дэ может быть познано рационально, в понятиях.

Человек в своём поведении всегда должен придерживаться велений Дао. Даосы выдвинули идеал совершенномудрого (Шеньжень), во всём согласующего поступки с Дао. Главной чертой совершенномудрого должно стать недеяние (у-вэй). Следует настроиться на мировой ритм Дао и надеяться, что в конечном итоге события придут к наилучшему результату. Активное же вмешательство человека лишь ухудшит ситуацию. Поэтому даосы утверждали, что лучшим является тот правитель, который ничего не предпринимает. О правителе народ должен знать, что тот существует, и ничего больше. Даосы первыми в философии подвергли критике чрезмерное развитие

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: