Позитивизм и этапы его развития.

Позитивизм являлся одним из наиболее распространённых направлений современной философии. Сформировавшись в сер. 19 в., пройдя через несколько этапов развития, позитивизм существует вплоть до сегодняшнего дня. Позитивизм возник как реакция на засилье умозрительной философии (метафизики), характерное для начала 19 в. и её претензий на руководство науками. Позитивисты также подвергли учение Гегеля критике «слева». Они полностью отвергли абсолютно всю гегелевскую философию как самое яркое выражение ненавистной им метафизики.

Позитивисты противопоставили метафизике позитивное (положительное) знание, добываемое частными науками. Это знание 1. Может быть проверено на опыте, сведено к фактам, 2. Должно приносить реальный результат, быть полезным; будучи применённым в технических изобретениях и социальных новациях.

Позитивисты полагали, что философия не должна вмешиваться в деятельность науки. Результаты деятельности учёных были очевидны и бесспорны, в то время как бесконечные дискуссии о мировом духе, абсолютном понятии и т. п. были бесплодны, не приносили никакой пользы для жизни людей. Все вопросы философии позитивистами были объявлены бессмысленными и не поддающимися хоть какому-то решению. Отсюда следовал вывод, что философия как метафизика (то есть учение о том, что не может быть выражено в фактах и проверено эмпирически) не нужна и лишь мешает науке. Поэтому против такой философии следует вести борьбу.

Позитивисты стремились провести демаркацию между наукой и философией. Себя позитивисты рассматривали в качестве «дворников при науке», освобождающих её от «метафизического хлама». Философия может быть полезна лишь как «служанка науки», обобщая и систематизируя добытые ей знания. В философии позитивисты признавали более ценной теорию познания, а не онтологию. Таким образом, говоря о позитивизме, мы имеем дело с своеобразным антифилософским сциентистским мировоззрением.

Будучи последовательными сциентистами, позитивисты создали культ научности. Они считали науку единственно возможным надёжным источником знаний. Все остальные сферы культуры (в том числе и философия) должны строиться по образцу науки. Они также считали именно науку решающей силой развития общества. Позитивисты выступали против вмешательства религии в дела науки, но в целом занимали агностические и скептические позиции.

В своём развитии позитивизм прошёл несколько этапов, каждый из которых характеризовался особыми специфическими чертами.

1. «Первый» (классический) позитивизм. - середина - конец 19 в. Основные представители: О. Конт, Д. С. Милль, Г. Спенсер. Для него характерен интерес к естественным наукам (физике, химии, биологии и др.).

2. Эмпириокритицизм (махизм). - конец 19 - начало 20 в. Основные представители: Р. Авенариус, Э. Мах. Преобладающей дисциплиной считалась психология.

3. Неопозитивизм (аналитическая философия, логический позитивизм). - начало - середина 20 в. Основные представители: Б. Рассел, Л. Витгенштейн, М. Шлик, Р. Карнап. Неопозитивизм пытался решить философские проблемы, опираясь на логику, математику и анализ языка.

4. Постпозитивизм. – 2-я половина 20 в. Основные представители: К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд. Для постпозитивизма характерен интерес к истории науки и логике свершения научных открытий, а также отказ от многих положений, которых придерживались позитивисты предшествующих этапов развития этого учения.

Основоположником позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798 – 1856). Он получил образование в Политехнической школе, изучал астрономию, физику, механику. Некоторое время Конт работал домашним учителем, а затем стал секретарём и учеником философа-утописта Сен-Симона, который ещё в 1813 г. призвал к преобладанию позитивного знания над отвлечённым. С 1830 по 1842 г. Конт создаёт свой основной труд в 6 тт. «Курс позитивной философии». Резко критикуя идеалистические философские системы, Конт вместе с тем настороженно относился к материализму и атеизму, называя атеистов «неудавшимися теологами».

Термин «позитивное», считает Конт, означает «реальное», «полезное», «достоверное», «точное» в противоположность предшествующему философскому знанию. Следует размышлять только над проблемами, решение которых доступно и может принести пользу человечеству, оставив без внимания всё таинственное, выходящее за пределы опыта. Здоровая философия должна изгнать все метафизические вопросы, не поддающиеся решению. Именно позитивное знание, проверяемое опытом и практикой, должно лежать в основе науки. Всё это говорит об эмпиризме Конта.

Метафизикой Конт (а вслед за ним и другие позитивисты) объявил всякую теорию, признающую наличие некоей объективной реальности за нашими чувствами, знание о которой может носить лишь вероятностный характер. В этом отношении позитивизм продолжал субъективно-идеалистическую и агностическую линию философии Юма. В чём же тогда должны заключаться задачи науки? Прежде всего, в описании замечаемых нами явлений и их систематизации. Однако вопросы, откуда происходят эти явления, в чём их причина, следует отстранить как бессмысленные. Своё видение функции науки Конт выразил в формуле: «Знать, чтобы предвидеть; предвидеть, чтобы мочь». На основе собранных фактов учёный выводит законы. Конт писал: «Назначение положительных законов – рациональное предвидение». Функции же философии, по Конту, должны заключаться в систематизации позитивного научного знания и ни в чём более.

Конту принадлежит деление всей истории духовного развития человечества на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии дух стремится познать внутреннюю природу сущего, отыскать причины явлений в деятельности сверхъестественных существ. На этом этапе первенство сохраняет религия. Метафизическая стадия характеризуется тем, что на место сверхъестественных существ ставятся некие признающиеся реальными абстрактные сущности, определяющие все наблюдаемые явления. Религия здесь заменяется философией. Наконец, на позитивной, высшей, стадии философия уступает место наукам, которые отказываются от изучения недоступного познанию, от поиска причин и занимаются лишь установлением связи между явлениями. (Таким образом, Конт резко ограничил сферу применения науки лишь теми задачами, которые она может решать в совершенстве.) Эти три стадии проходят абсолютно все науки, и даже любая личность в своём развитии.

К числу заслуг Конта, несомненно, следует отнести высказанную им мысль о необходимости создания науки об обществе и изобретения им термина «социология» для обозначения этой науки. Конт считал, что поскольку именно наука является главной движущей силой развития общества, у власти должны находиться учёные и обеспечивать бесконфликтное развитие общества. Основным девизом должно стать требование: «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». В этике Конт на первый план выдвигал идею альтруизм а, сочувствия и помощи людям. Каждый человек должен следовать правилу: «Живи для других». В конце жизни Конт выступил с предложением создать утопическую позитивную религию, но не нашёл поддержки даже в рядах своих сторонников среди учёных.

Последователем Конта в Англии стал Джон Стюарт Милль (1806 – 1873), временами оказывавший бедствующему Конту денежную помощь и пропагандировавший его идеи, приспособляя их к традициям английского эмпиризма. Милль был депутатом парламента, выступал в защиту либеральных принципов, а также за предоставление политических прав женщинам. Основным философским произведением Милля является «Система логики», в которой он пытался развить заложенные ещё Ф. Бэконом методы познания, основывающиеся на индукции.

В целом Милль в своих философских воззрениях следует за Юмом. Он также отвергает принцип причинного объяснения явлений, говоря о причине как о психической ассоциации. Нам доступно только знание последовательности и сосуществования явлений, но не их причины. Однако Милль не отвергал полностью понятие материи. Он считал материю неизвестной причиной, определяющей постоянную возможность наших ощущений, а сознание постоянной возможностью переживаний. Задачей науки он признавал индуктивное упорядочивание единичных явлений.

Большой популярностью пользовались в конце 19 века взгляды Герберта Спенсера (1820 – 1903). Почти всю жизнь Спенсер посвятил разработке системы «Синтетической философии», энциклопедически объединяющей все добытые частными науками знания. Не случайно философию Спенсер определял как «полностью объединённое знание». В систему «Синтетической философии» вошли написанные Спенсером «Основные начала», «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии».

Спенсер стремится снять противоречия между наукой и религией, утверждая, что их последние истины тождественны по содержанию. За нашими чувствами находится непознаваемая реальность – некая Сила, проявлением которой и может считаться материя. Он в духе агностицизма считал, что первые причины всегда будут недоступны разуму.

Основная заслуга Спенсера – пропаганда эволюционного понимания развития во всех сферах бытия. Эволюция является всеобщим законом, обладающим безусловной необходимостью. В этом Спенсер оказал существенную поддержку распространению идей Дарвина, а также распространил эволюционный принцип рассмотрения на неорганическую и социальную реальность. Для прогрессивного, эволюционного развития, считал Спенсер, характерна интеграция материи, сопровождающаяся рассеянием движения и всеобщей дифференциацией, во время которой материя переходит от состояния несвязной и неопределённой однородности к определённой и связной разнородности. Таким образом, основными свойствами эволюции являются интеграция (переход от бессвязности к связности), дифференциация (переход от однородности к разнородности), возрастание порядка (переход от неопределённости к определённости). Эволюция мыслилась Спенсером как плавный постепенный процесс, не сопровождающийся резкими скачками. (Сравните подобные воззрения с теорией развития у Гегеля.)

В целом, представители «первого» позитивизма внесли достаточно заметный вклад в развитие многих частных наук и теории познания. Они стремились уйти от решения собственно философских проблем; отбросив метафизику, приспособить философию для практических потребностей научного исследования. Однако они не ставили под сомнение чистоту самого эмпирического научного знания.

Второй позитивизм. Представители следующей волны позитивизма начали утверждать, что сам опыт нуждается в очистке, поскольку изначально истинное знание «заражено» метафизикой. Они критиковали своих предшественников за то, что они по сути дела не избавились от метафизики, а только видоизменили её. Надо обнаружить в любом опыте источники метафизики и очистить научное познание, от их влияния.

Второй этап развития позитивизма получил название «эмпириокритицизм», что означает «критика опыта». Только очистив опыт от всего чуждого ему, идущего от метафизической склонности человека, можно надеяться окончательно искоренить метафизику (как идеалистическую так и материалистическую). Основными представителями второй волны позитивизма были философ Рихард Авенариус (1843 – 1896), выпустивший в 1890 г. книгу «Критика чистого опыта» (сравните с задачей основной работы Канта) и австрийский физик Эрнст Мах (1838 – 1916), по имени которого «второй» позитивизм часто ещё именуют махизм ом. Маху принадлежит ряд открытий в физике, аэродинамике и осмыслении пространства и времени.[85]

Представители «второго» позитивизма были эмпириками и считали, что всё познание в конечном счёте сводится к ощущениям, а научные законы и теории есть лишь особым образом организованная, как бы спрессованная эмпирия в соответствии с законом экономии мышления, то есть они отрицали принципиальную разницу между чувственным и рациональным познанием. Надо проследить весь путь познания, попутно устраняя всё априорное, доопытное, что есть в нашем сознании. Только так можно устранить даже возможность метафизики как таковой. Наука должна заниматься лишь описанием и предсказанием явлений, но отнюдь не их объяснением. В развитой науке, с точки зрения Маха, объяснительная часть является излишней, паразитической и в целях экономии мышления должна быть удалена. Одним из таких паразитических элементов науки Мах считал понятие причинности. Задача искоренения метафизического в сознании предопределила интерес Авенариуса и Маха к психологии, в которой они увидели новое «позитивное» знание о душе и мире.

Однако узко эмпирическое понимание процесса познания показало свою ограниченность. Например, Мах до конца жизни отрицал реальность существования атомов наряду с понятиями «масса», «сила», считая их не более чем гипотезами, псевдообъектами, служащими лишь экономному описания мира. На все возражения сторонников реального существования атомов Мах отвечал: «А Вы видели хоть один атом?». Подтверждение существования атомов с помощью микроскопов нанесло существенный урон авторитету эмпириокритицизма.

В собственно философии сторонники «второго» позитивизма пытались устранить основной вопрос философии, отыскав в опыте некие нейтральные элементы, то есть не могущие быть определенными ни как идеальные, ни как материальные. Таким изначально нейтральным, «третьим» элементом сознания является, по их мнению, поток чувственного опыта. Подлинное, изначальное, нейтральное бытие – поток ощущений. Они не материальны, не идеальны – они нечто изначальное. В целом теоретики эмпириокритицизма следовали в направлении субъективного идеализма. Так, Мах считал, что данные в опыте физические тела сами образуются из восприятий, то есть, являются не более чем комплексами ощущений. Я и мир принципиально скоординированы, т. о., сознание является своеобразным центром мира: «Нет объекта без субъекта и субъекта без объекта».

Авторитет «второго» позитивизма был в значительной степени подорван его субъективным идеализмом, ведущим к отрицанию реального бытия мира, и упорным нежеланием эмпириокритиков признавать существование атомов. В частности, жёсткой критике эмпириокритицизма была посвящена работа В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм».

Неопозитивизм. В 1920-е гг. появляется третья разновидность позитивизма, получившая название неопозитивизм. В отличие от предшествующих стадий позитивизма он исходил не из естественных наук, а из математики и логики, сохранив, впрочем, эмпирический характер. Поэтому «третий» позитивизм называют также логическим позитивизмом или аналитической философией. Основной чертой «третьего» позитивизма было решение философских проблем с помощью исследования логического мышления и языка.

Основой возникновения неопозитивизма явилось бурное развитие логики на рубеже 19 –20 вв. в трудах Бертрана Рассела (1872 – 1970) и других философов, логиков и математиков. Однако наиболее сильное воздействие на формирование неопозитивизма оказали идеи австрийского философа Людвига Витгенштейна (1889 – 1951), изложенные им в «Логико-философском трактате», изданном в 1921 году. В «Трактате» Витгенштейн стремится выявить границы выражения мыслей в логике языка, причем границы языка для него являлись одновременно и границами мира. Правильная логическая символика, по мысли Витгенштейна, сама должна показывать структуру языка и мира. Смысл может быть присущ только предложению, которое является образом (картиной, моделью) некоторой фактической ситуации. Несколько «положений дел» составляют «факт», и в этом смысле «мир есть лишь совокупность фактов». Концепция Витгенштейна получила название «логический атомизм». Весь корпус осмысленных предложений содержит информативное повествование о фактах и событиях в мире. Эти предложения охватывают всё содержание знания. Все остальные высказывания являются бессмысленными.

Неопозитивисты, составившие в 1925 г. так наз. «Венский кружок» (Мориц Шлик, Рудольф Карнап и др.), подхватили идеи Витгенштейна, но истолковали их в духе эмпиризма. Атомарные факты они заменили чувственными переживаниями субъекта и их комбинацией. Вне чувственных ощущений, как утверждали они, нет никакой реальности или, даже если она есть, мы ничего о ней сказать не можем. Всякое знание относится только к чувственным впечатлениям, только чувственное мы можем знать с полной достоверностью. Основным критерием научности является возможная верификация, под которой неопозитивисты имели в виду проверку на истинность путём сведения теоретических утверждений к протокольным предложениям и сопоставления таких высказываний с чувственными ощущениями. Всё выходящее за рамки чувств, не верифицируемое должно быть изгнано из науки. Такими и оказываются положения философской и религиозной метафизики. Этические, эстетические и религиозные предложения, равно как и предложения метафизики, признаются бессмысленными псевдопредложениями, хотя и важными в личностном отношении попытками выразить нечто.

Всё, что человек знает о действительности, он получает на основе чувственного контакта с миром, лежащего в основе науки. У философа нет и не может быть особых способов постижения действительности. Например, всё, что человек может знать об органической материи, изучает биология; о превращении веществ – химия. Таким образом, философия как метафизика, считают неопозитивисты, не имеет права на существование в качестве науки. Высказывания философов о мире - это псевдовысказывания, хотя и построенные грамматически правильно, но не имеющие никакого смысла. Высказывания философов-метафизиков даже отличаются в худшую сторону от сказок для детей, поскольку «предложения сказок противоречат не логике, а только опыту; они осмысленны, если даже и ложны» (Р. Карнап). Учёный вовсе не будет спорить с метафизиком, а просто откажется тратить время на разговор с человеком, который ничего не высказывает.

Философия, согласно неопозитивистам, никогда не имела своего предмета. Её история – это серия нелепых попыток разрешить надуманные псевдопроблемы. Метафизика может быть полезна лишь как выражение чувства жизни, эмоционально-волевого отношения к миру. Метафизик ничего не высказывает, а только выражает нечто как художник, поэт, но делает это негодными средствами. В этом отношении Р. Карнап сравнивает философов с музыкантами, не обладающими музыкальными способностями.

Итак, философия как метафизика, нечто утверждающая о реальности, должна уйти в прошлое. У философии другие функции, она есть не система знаний о мире, а система действий по установлению или обнаружению смысла высказываний. Еще Л. Витгенштейн в «Логико-философском трактате» заявил, что 1. Вся философия есть критика языка. 2. Цель философии – логическое прояснение мыслей. 3. Философия – не теория, а деятельность [86]. Таким образом, философия должна прояснять и строго разграничивать мысли. Философия, освободившись от метафизики, и сблизившись с эмпирическими науками, может стать научной, так как её деятельность будет осуществляться средствами наук, прежде всего, математической логики.

Однако радикально проведённый неопозитивистами эмпиризм породил массу проблем для анализа научной деятельности. Оказалось, что не поддаются верификации не только философские, метафизические утверждения, но и все научные термины и утверждения, относящиеся к идеализированным и чувственно не воспринимаемым объектам. Не могли быть верифицированы и законы (ведь для их верификации было бы необходимо проверить бесконечное множество частных предложений). Получается, что и законы науки бессмысленны? Все эти затруднения вызвали кризис неопозитивизма.

Постпозитивизм. Позитивизмом называется совокупность философских, гносеологических и эпистемологических теорий, возникших во второй половине 20 в. и связанных с критикой неопозитивизма. Толчком к появлению постпозитивизма стали трудности, вытекавшие из неопозитивистских теорий.

В отличие от неопозитивистов, подходящих ко всем проблемам с точки зрения логики, математики и анализа языка и пытавшихся изучать не реальный процесс развития науки, а некую идеальную схему, представители постпозитивизма направили своё внимание на процесс реального функционирования науки, поиска новых знаний. Поэтому они проявляли большой интерес к изучению истории науки.

Представители постпозитивизма порвали с представлениями о том, что развитие науки осуществляется лишь по её внутренним закономерностям и не зависит от внешнего по отношению к ней социокультурного контекста (так считали все прежние позитивисты). Постпозитивисты пришли к выводу, что развитие и функционирование науки обусловливается целым рядом факторов, происходящих из культуры и социального устройства общества, в котором живёт и творит учёный.[87]

 

Экзистенциализм

 

Чрезвычайно распространённым философским направлением 20 в. антисциентистской ориентации стал экзистенциализм. Название этого направления в философии происходит от латинского “existentia” (существование). Под экзистенцией имеется в виду духовное существование человеческой личности, противопоставляемое бытию прочего мира и телесности. Только экзистенция является, по мнению философов-экзистенциалистов, истинным, наиболее ценным видом бытия.

Появление и распространение экзистенциализма явилось реакцией на произошедшее забвение человека в европейской культуре 19 - 20 вв., что привело к её дегуманизации. Технический прогресс, оторванный от норм гуманности, ведёт к машинизации жизни. Экзистенциализм старается осмыслить трагичность человеческого существования в век катастрофических войн и революций. Таким образом, экзистенциализм это прежде всего философия о человеке и для человека.

У экзистенциализма много общего с «философией жизни»: иррационализм, недоверие к науке и сциентистской философии. Однако если «философия жизни» берёт всё человеческое существо в его духовном и телесном аспекте, экзистенциалисты сосредотачивают внимание исключительно на духовном существовании человека. Для экзистенциализма чужд биологизаторский подход, свойственный многим представителям «философии жизни».

Экзистенциалисты выступают против сциентистского культа научности (и в этом проявляется радикальная противоположность их взглядов позитивизму). Если позитивисты делают упор на гносеологии, то экзистенциалисты на первый план выдвигают онтологию (не случайно экзистенциализм называют философией существования) и стремятся обогатить мировоззренческий ракурс философии.

Наука, по утверждению экзистенциалистов, бессильна познать человека, она неизбежно будет ставить его в ряд с другими объектами, игнорируя глубочайшую специфику человеческого существования. Наука не принимает в расчёт изначальную свободу человека. Поэтому Ж. П. Сартр писал: «Человек или свободен или является объектом науки».

В теории познания экзистенциалисты противопоставляют науку и философию. Наука даёт лишь объективные, мёртвые истины, одинаковые для всех. Более ценны субъективные философские истины, которые выстраданы, личны. Философ в отличие от учёного воспринимает истину как нечто присущее своему существу, экзистенции.

Большинство представителей этого направления одновременно являлись и философами и литераторами. Мыслители-экзистенциалисты часто использовали для распространения своих идей художественные средства: писали романы, пьесы, стихи. Экзистенциалисты активно участвовали в общественно-политической жизни. Так, многие французские экзистенциалисты помогали движению Сопротивления в годы 2 мировой войны, а затем сочувствовали левым общественным силам, в частности в дни студенческих волнений 1968 г.

Обычно философы-экзистенциалисты условно подразделяются на религиозных (С. Кьеркегор, Ф. М. Достоевский, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов) и атеистических (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю).

Основоположником экзистенциализма считается датский философ первой половины 19 в. Серен Кьеркегор (1813 - 1855). Именно он первым стал употреблять слово «экзистенция» для обозначения духовного существования человеческой личности. Кьеркегор рос в религиозно настроенной семье, сам был глубоко верующим, но считал, что вера должна быть глубоко личной. Из-за этого он вступил в конфликт с протестантской церковью, поскольку полагал, что между человеком и Богом не должно быть никаких посредников, даже в виде церковных структур. В Германии Кьеркегор слушал антигегельянские лекции Шеллинга, которые укрепили в Кьеркегоре неприятие рационалистической философии Гегеля.

Кьеркегор написал достаточно большое количество сочинений, главными из которых являются работы «Страх и трепет», «Или - или». Большинство сочинений Кьеркегора написаны в свободной форме, близкой к исповедальной прозе. Многие из своих сочинений Кьеркегор опубликовал под различными псевдонимами.

Кьеркегор полагал, что классическая философия занималась проблемами, не затрагивающими глубины человеческого существования, а потому безразличными большинству людей. Размышления о субстанции, акциденциях, мировом духе и пр. не смогут содействовать человеку в определении своего места в жизни; они не помогут справиться с встающими перед человеком как личностью проблемами. Нужно в корне изменить проблематику философии, следует ставить вопросы о смысле жизни, сущности добра, красоты, веры, то есть о том, что никого не оставит безучастным и непосредственно влияет на мировоззрение человека.

Воплощением всех черт традиционной философии Кьеркегор считал философию Гегеля и поэтому резко выступил против неё. Прежде всего, Кьеркегор критиковал гегельянство за рационализм и вытекающее из рационализма предпочтение всеобщности индивидуальному. Сам Кьеркегор считал, что следует во что бы то ни стало стремиться к сохранению индивидуального и уникального облика любой экзистенции. Рационализм (мышление с помощью общих понятий) и научность нивелирует личность, лишает её неповторимости. Кьеркегор ставил веру как субъективное индивидуальное переживание выше рационального познания. Таким образом, Кьеркегор был одним из немногих сторонников фидеизм а в философии нового времени.

Бытие экзистенции всегда в своей сущности иррационально и состоит в непрерывном выборе различных альтернатив, возможностей. Поэтому личность постоянно находится в состоянии выбора: «Или - Или».

Одним из самых интересных моментов философии Кьеркегора является его учение о стадиях формирования личности. Личность последовательно проходит три стадии жизненного пути.

1. Эстетическая. Человек на эстетической стадии стремится к максимальному разнообразию ощущений. Он желает испытать как можно больше. Выбор, осуществляемый на эстетической стадии, несерьёзен, поверхностен и не захватывает существенных основ личности. Эстетическая личность лишена внутреннего единства. Душа «эстетика» разрывается различными стремлениями, как будто в неё вселился легион бесов, тянущих каждый в свою сторону. Для человека эстетического склада не существует чёткого разделения добра и зла, он просто не обращает никакого внимания на этические категории. Примерами эстетического типа личности Кьеркегор называет Нерона, Дон Жуана, Фауста.

2. Этическая. Это более совершенная стадия развития личности. Этическая личность знает чёткое различение добра и зла, делая чёткий, осознанный выбор в пользу добра. Однако недостатком этической стадии, по Кьеркегору, является то, что здесь личность придерживается общепринятых представлений о добре и зле, оставаясь в плену общих понятий. Яркими примерами этической личности для Кьеркегора являются Сократ, легендарный Агамемнон, Брут.

3. Религиозная. Согласно Кьеркегору, это высшая стадия развития личности. Переход к религиозной стадии совершается в момент отчаяния, глубокого переживания, меняющего все представления о мире. Стремление к знанию уступает место иррациональной вере. Человека в момент перехода к религиозной стадии охватывают «страх и трепет» перед бесконечной мощью Бога. Ради веры человек готов нарушить общепринятые нормы нравственности. Пример религиозной личности - библейский Авраам, ради выполнения требований Бога и подтверждения своей веры в Него, безропотно собирающийся принести в жертву своего единственного сына Исаака. Такой поступок приемлем и понятен для человека на религиозной стадии, однако люди, находящиеся на этической стадии, сочтут этот поступок тягчайшим преступлением – сыноубийством. Другим ярким примером религиозной личности Кьеркегор считает библейского Иова.

Кьеркегор считается предшественником экзистенциализма (в России к числу таковых относится Ф. М. Достоевский). Следует сказать, что философия Кьеркегора в 19 веке осталась почти не замеченной, интерес к ней возродился лишь после того, как экзистенциализм после имевших катастрофические последствия 1 мировой войны и серии революций в странах Европы стал мощным и влиятельным направлением в философии. Именно с 1920-х годов экзистенциализм стал поистине одним из самых модных направлений в философии, отвечающих насущным потребностям времени.

Человеком, первым в 20 в. создавшим систему философии экзистенциализма, был немецкий философ Мартин
Хайдеггер (1889 - 1976). В молодости он являлся учеником основоположника феноменологии Эдмунда Гуссерля и первоначально рассматривал своё философское учение как последовательное развитие феноменологии своего учителя. Однако Хайдеггеру удалось создать оригинальную философскую теорию, которая сделала его одним из самых значительных философов 20 в. В 1929 г. Хайдеггер публикует работу «Бытие и время», с которой традиционно и начинают историю экзистенциализма как цельного направления в философии. В годы гитлеровской диктатуры Хайдеггер краткое время сотрудничал с нацистами, за что после 1945 г.был лишён права преподавания. Однако эти перипетии не снизили авторитет Хайдеггера в философских кругах. Одной из интересных работ Хайдеггера послевоенного периода является написанное в полемике с Ж. П. Сартром «Письмо о гуманизме» (1946 г.).

Как и другие экзистенциалисты, Хайдеггер противопоставляет существование человеческой экзистенции всему прочему сущему. Человеческое существование он обозначал термином “ Dasein” («Вот-Бытие»). Только “Dasein” может экзистировать, т. е. открываться истинному бытию. Ничто другое (камни, растения, животные, ангелы, Бог) экзистировать не может. Человек, таким образом, «стоит в просвете бытия». Всё остальное представляет собой сущее, которое далеко отстоит от подлинного бытия.

Трагедию европейской философии и культуры Хайдеггер видит в обращении к сущему и в забвении бытия. Это привело утрате понимания специфики человеческого существования, которое стали смешивать с сущим. В результате большинство людей живёт в безличном усреднённом состоянии “man” (безличное местоимение в немецком языке, употребляющееся в предложениях типа «читают», «пишут», «гуляют»). Люди в состоянии “man” потеряли связь с бытием. Хайдеггер полагает, что следует вновь обратить внимание к подлинному бытию, как это было сделано ранними греческими философами.

После «поворота», произошедшего в мировоззрении Хайдеггера в конце 1930-х гг., он обращается к исследованию языка, искусства и техники. Теперь Хайдеггер считает, что истинное бытие открывается не учёным и следующим за ними философам, а обнаруживает себя в языке поэтов и пророков.

Ещё одним значительным представителем немецкого экзистенциализма был Карл Ясперс (1883 - 1969), принадлежащий к религиозному крылу этого направления в философии. Ясперс выступал защитником восходящих к христианской морали традиционных гуманистических ценностей. В отличие от Хайдеггера Ясперс отказывался от сотрудничества с нацистской диктатурой и после свержения нацизма активно поддерживал демократизацию Германии. Основными трудами Ясперса являются работы «Философия», «Истоки и цель истории». По своей первоначальной профессии Ясперс был врачом-психиатром, и полученный им опыт в ходе работы по этой специальности оказал влияние на его философские воззрения, в частности на введённое им в философию понятие «пограничной ситуации».

Будучи религиозным мыслителем, Ясперс первичным началом считал трансценденцию (Бога), которая проявляется в бытии. Трансценденция рассматривалась в качестве некоего абсолютного предела всякого бытия и мышления. Философия должна заниматься раскрытием «шифров бытия» - различных выражений трансценденции в окружающей реальности. Соотнесённость трансценденции и экзистенции (человеческого существования) проявляется в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Как обладающее экзистенцией существо, человек стремится разгадать непреходящий смысл бытия. Бытие человека также неразрывно связано с коммуникацией, общением, заключающемся в отнесённости человека к бытию трансценденции и других людей.

Особым способом восприятия трансценденции является, по Ясперсу, философская вера, которая есть вера в истинность воззрений, обусловливающих существование человека как целостной личности. Философская вера в отличие от религиозной не является иррациональной и не стремится ограничить свободу человека. Она представляет собой веру мыслящего человека, существующую в непосредственной связи с рациональным осмыслением бытия.

Большое внимание Ясперс уделял философии истории. В работе «Истоки и цель истории» Ясперс даёт своё деление истории человечества. Он выделяет в ней следующие этапы:

1. Доистория («культура немоты», «прометеевская эпоха») – становление человека (первые орудия, появление речи, овладение огнём)

2. Культура доосевых цивилизаций (Египет, Междуречье, ранние Индия и Китай)

3. Культура осевого времени. Само осевое время охватывает период 800 – 200 гг. до н. э., однако культура осевого времени продолжалась до 1500 г. В осевое время человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Это время постановки радикальных вопросов о смысле бытия и человеческого существования. Осевое время - период, которому человечество обязано открытием духовного мира личности, появлением развитых религиозных систем, философии. Как писал Ясперс: «В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

4. Научно-техническая эпоха (после 1500 г.). Годы 1500 – 1800 настолько значительны, что могли бы претендовать на статус второго осевого времени. Но оно было только в Европе и не имело общемирового характера. Сейчас мы, считал Ясперс, используем и развиваем дальше те принципы, которые были заложены во втором (европейском) осевом времени.

 

Французский экзистенциализм отличался от немецкого более радикальной постановкой мировоззренческих вопросов, а также стремлением к распространению своих идей на как можно более широкие слои общества. Если немецкие экзистенциалисты писали достаточно сложно и малопонятно для непрофессионалов и находили понимание в основно

⇐ Предыдущая39404142434445464748Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: