Философия революционных демократов в России.

Философия революционных демократов изначально развивалась на основе западничества в противостоянии со славянофильством. Все западники считали, что у России общий путь развития со странами Западной Европы и считали то, что составляет якобы специфику России, симптомами отсталости, которые необходимо преодолеть для успешного развития страны. В дальнейшем внутри западничества выделилось два течения. Либеральные западники (П. Я. Чаадаев, В. П. Боткин, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин) полагали необходимым движение России в сторону буржуазного, капиталистического строя, господствовавшего в Западной Европе. Представители этого направления считали, что преобразования в России должны будут осуществиться без насильственных потрясений, путём реформ, инициированных «сверху».

Однако внутри западничества сформировалось и более радикальное течение – революционно-демократическое. Его представители не идеализировали социально-экономические и политические реалии современной им Европы середины 19 в. Они критиковали имеющуюся тогда в европейских странах жестокую эксплуатацию наёмных рабочих, имущественное расслоение общества, власть финансово-промышленной олигархии. Революционные западники считали, что Россия должна иметь целью не современное ей состояние Европы, а некий идеальный строй, который будет лишён как недостатков самодержавно-крепостнической России, так и противоречий капиталистического общества. Революционные западники перешли на социалистические позиции; средством осуществления преобразований они признавали революционный переворот. Движение революционных демократов зарождается в 1830-е годы.

Идейными вождями революционных демократов 1830-1840-х годов были Виссарион Григорьевич Белинский (1811 – 1848) и Александр Иванович Герцен (1812 – 1870).

В. Г. Белинский родился в семье военного лекаря, обучался в московском университете, однако завершить обучение Белинскому не удалось – из университета он был отчислен за антикрепостнические убеждения. Вскоре Белинский нашёл себя в журналистике, активно сотрудничая в журналах «Современник» и «Отечественные записки». Несмотря на то, что Белинский не получил философского образования и не выдвигал оригинальных философских идей, его литературно-критические статьи имели большой резонанс среди молодёжи и интеллигенции. Белинский получил прозвище «неистовый Виссарион» за то, что он с горячностью защищал свои убеждения.[79] Философские суждения Белинского содержатся в его многочисленных статьях, но в них Белинскому приходилось выражаться осторожно, прибегая к «эзопову языку» (иносказаниям). Более откровенно свои радикальные философские и политические воззрения Белинский высказывал в переписке с друзьями и единомышленниками.

Сам Белинский испытал влияние французского Просвещения и утопического социализма, но всю жизнь его сопровождало увлечение системой Гегеля. В конце 1830-х годов Белинский под влиянием консервативных моментов в философии Гегеля (тезис «Всё действительное разумно») пережил период «примирения с действительностью», приемля лишь постепенные ненасильственные изменения, связанные с распространением просвещённости населения. Однако сама русская действительность (крепостное право, отсутствие свобод, деспотизм самодержавия) была настолько угнетающей, что Белинский не смог долго придерживаться тезиса о её разумности. С начала 1840-х годов Белинский переходит на всё более радикальные революционные позиции. Теперь он обращает преимущественное внимание на диалектическую сторону философии Гегеля. В целом отношение Белинского к философии Гегеля становится ироничным, он начинает воспринимать Гегеля как символ мещанства в философии.[80]

Наряду с диалектикой Гегеля Белинский в последний период жизни испытывает всё возраставшее влияние идей утопического социализма (Фурье, Оуэн и пр.). Причём, в отличие от западноевропейских утопистов Белинский настаивает на насильственном перевороте. В одном из писем Белинский признаётся, что начинает любить человечество «Маратовской[81] любовью», требующей беспощадного уничтожения того, что мешает развитию общества. Большой резонанс приобрело письмо Белинского к Н. В. Гоголю, содержащее резко критическое отношение к современным русским реалиям. (За одно только публичное чтение этого письма в кружке петрашевцев Ф. М. Достоевский был приговорён к смертной казни). Постоянная напряжённая работа, тяжёлые условия жизни, преследования властей привели к ранней смерти Белинского в 37 лет. Ещё долгое время Белинский оставался кумиром демократической интеллигенции.

Ещё одним идейным вождём революционных демократов был А. И. Герцен. О своей жизни Герцен оставил объёмные воспоминания «Былое и думы», в которых дал подробный очерк общественной жизни России и Европы середины 19 в. Герцен родился как незаконный сын помещика И. Яковлева. Ещё в детском возрасте Герцен подружился с Николаем Платоновичем Огарёвым (1813 – 1876). Эта дружба переросла в сотрудничество, продолжавшееся всю их жизнь. Ещё будучи подростками, Герцен и Огарёв на Воробьёвых горах в Москве дали торжественную клятву посвятить жизнь революционной борьбе. Этой клятве они остались верны. Герцен получил образование в Московском университете. Однако вскоре по его окончании вскрылся факт участия Герцена в нелегальном студенческом кружке, участники которого допускали неуважительные высказывания об императоре и вольно рассуждали по вопросам политики. Герцен был сослан в Пермь, Вятку, а затем во Владимир. В начале 1841 году Герцену было разрешено вернуться в столицы.

Поселившись в Москве, Герцен попадает в водоворот споров между западниками и славянофилами. В это время он занимает отчётливую западническую позицию, но отдаёт должное искренности и убеждённости славянофилов. «Мы, как двуликий Янус, смотрели в разные стороны, но сердце у нас билось одно», – напишет позднее Герцен.

На философские воззрения Герцена большое влияние оказали труды представителей немецкой классической философии – Шеллинга и Гегеля. Главными достижениями этих мыслителей Герцен считал попытку понять природу как целостность (Шеллинг) и разработку диалектического метода, утверждающего идею развития в мироздании (Гегель). Однако Герцен уже в молодые годы заявил о себе как стороннике материализма («реализма», по словам самого Герцена). А. И. Герцен одним из первых попытался соединить материализм с заимствованной у немецких идеалистов идеей развития, диалектическим методом, который он называл «алгеброй революции». Позже Герцен заинтересовался антропологическим учением Фейербаха.

Основные философские произведения Герцена – «Письма об изучении природы», «Дилетантизм в науке» - были написаны им в начале 1840-х годов. Главная сфера философских интересов Герцена – натурфилософия и методология научного познания. В этих работах Герцен выступает за соединение умозрительных и опытно-экспериментальных методов изучения природы. Приверженность исключительно опыту не позволит понять природу как целостность, а умозрение без фактической составляющей приведёт к отрыву от реальности. Рисуя в «Письмах об изучении природы» историческую картину развития познания природы, Герцен отдаёт должное достижениям как идеалистов, так и материалистов в осмыслении природы.

В 1847 г. Герцен уезжает за границу и в Россию более не возвращается. За границей он ведёт большую общественную деятельность, организуя в Лондоне неподцензурную Вольную русскую типографию, в которой печатал запрещённые в России книги, а также выпускал газету «Колокол» и журнал «Полярная звезда», нелегально доставлявшиеся в Россию. После отъезда за границу Герцен переосмысливает свои западнические воззрения и в определённой мере испытывает разочарование в Западе. Герцен начинает критиковать Запад за чрезмерный индивидуализм, мещанство, отсутствие стремлений к высокому идеалу. Теперь Герцен утверждает, что Россия стоит ближе западных стран к построению социализма, поскольку в ней сохраняется крестьянская община с господством коллективного начала, отсутствием частной собственности на землю, взаимопомощью крестьян. Именно поэтому община объявляется Герценом «зародышем социализма». Таким образом, Герцен признаёт переход России к социализму своим особым путём через следование общинным началам, по которым издавна жила русская деревня.

С середины 1850-х гг. в России получают распространение идеи Л. Фейербаха, «первого» позитивизма (О. Конт) и вульгарного материализма (Л. Бюхнер). Общая либерализация жизни русского общества в эпоху «Великих реформ» содействовала мощному утверждению материализма в русской философии середины 19 в. Весьма влиятельным становится увлечение естественными науками – в первую очередь биологией и медициной. Образ «нигилиста» Базарова из романа И. С. Тургенева «Отцы и дети» был достаточно типичным для того времени.

Для подобных представителей русской интеллигенции была характерна критическая направленность мышления, отрицающая общепринятые авторитеты (вплоть до поэзии А. С. Пушкина), вера в достижения естественных наук, желание отдать все силы улучшению жизни народа. Вера в естественные науки и превознесение их достижений, апелляция к фактам явились позитивистской чертой в мировоззрении «шестидесятников» 19 в. Однако их позитивизм сочетался с последовательно отстаиваемой материалистической позицией в философии, что для европейского позитивизма в целом было не характерно. Также воззрения «шестидесятников» характеризовались утилитаризм ом, достойным существования признавалось только практически полезное, способное реально содействовать улучшению жизни людей. Для представлений «шестидесятников» 19 в., нового поколения революционных демократов, был характерен политический и мировоззренческий радикализм, проявлявшийся в стремлении к свержению самодержавия и революционным изменениям в обществе, а также в резко отрицательном отношении к религии.

Наиболее известными мыслителями из числа революционных демократов 1860-х годов были Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868) и Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889). Вспомните, что вам известно об этих деятелях из школьных курсов литературы и истории.

Н. Г. Чернышевский родился в семье священника в Саратове. Обучаясь сначала по настоянию отца в местной семинарии, он оставляет её и переезжает в Петербург, где поступает в университет. По окончании университета Чернышевский защищает диссертацию по эстетике «Эстетическое отношение искусства к действительности», в которой он выступает с критикой идеалистической эстетики Гегеля. Идеалисты утверждали, что прекрасное может заключаться лишь в идее, понятии, оторванном от материи. Чернышевский же выдвигает девиз «Прекрасное – это жизнь». Он желает показать, что прекрасное следует искать в материальной действительности, что реальное дерево в пору своего жизненного расцвета будет намного прекраснее идеальных деревьев в сознании человека. Чернышевский также доказывал, что представления о красоте (например, о женской красоте) зависят от социальных условий жизни и различаются у различных слоёв общества.

Чернышевский становится главным сотрудником самого популярного тогда демократического журнала «Современник». Он публикует в этом журнале множество статей по литературной критике, политике, экономике, философии. Одновременно Чернышевский не скрывает своих радикальных революционных убеждений, призывая Русь «к топору». За свою революционную деятельность по обвинению в написании и распространении противоправительственных прокламаций и общение с «политическим преступником» Герценом Чернышевский был арестован.

Будучи в заключении в Петропавловской крепости он пишет свой знаменитый роман «Что делать?», ставшим чрезвычайно популярным среди революционной молодёжи. Основным философским фрагментом в романе можно считать четвёртый сон Веры Павловны (одной из главных героинь произведения). Центральным в этом сне является образ хрустального дворца, в котором живут счастливые, разносторонне развитые люди. Они вместе проводят своё время, работают, отдыхают, занимаются воспитанием детей. В хрустальном дворце царствует гармония личных и коллективных интересов. Хрустальный дворец был своеобразной утопией Чернышевского, мечтой о счастливом коллективистском будущем человечества. Чернышевский был судом приговорён к каторжным работам и ссылке на поселение в Сибирь. В Москву и Петербург ему вернуться было уже не суждено. Лишь в конце жизни ему было разрешено вернуться в Астрахань и Саратов, где он и скончался в 1889 г.

По своим философским воззрениям Чернышевский являлся последователем антропологического материализма Л. Фейербаха и самым талантливым популяризатором его идей в России. Самого Фейербаха Чернышевский считал наиболее значительным европейским мыслителем, появившимся после Спинозы. Чернышевский гордился, что помнит наизусть по нескольку страниц текста Фейербаха на языке оригинала.

Популярному изложению воззрений Фейербаха посвящена главная философская работа Чернышевского «Антропологический принцип в философии». Основной задачей этой работы является доказательство материалистического тезиса о том, что вся духовная жизнь человека основывается на его материальной сущности, что всё духовное, идеальное не нечто отдельное от материи и противоположное ей, а прямое следствие деятельности тела. До конца своей жизни, даже находясь в сибирской ссылке Чернышевский следил за ходом развития философских дискуссий и в объёмных по размеру письмах последовательно защищал материалистические воззрения. Будучи одним из основоположников народничества, Чернышевский выступал в защиту общинного землевладения, видя, как и Герцен, в общине зародыш социализма.